level 9
痴心为雪
楼主
其实内容已经不新鲜了。不过这是我写给我老师看的:
戏剧是人类通过现实世界获取材料再进行加工或改造而成的。从根本上讲它是丝毫无损于我们的生命的,因为相对于戏剧来说,我们已是最高的存在者,而我们也具备可以轻易决定戏剧 的演绎的能力。
作为戏剧的观摩者,我们在其中感到了满足。无论是作为悲剧的表现形式还是作为喜剧的表现形式,都令人感到愉悦。
喜剧有此效果似乎显得理所当然,然而令人不解的是悲剧为什么也会有这样的效果呢?它岂不是一种痛苦、无奈、绝望也就是一种毁灭吗?
为什么毁灭会给我们带来欢乐呢?为此我们必须去探究一下悲剧的本质,以求获得解答。
有人认为悲剧令人深刻,然后仅仅为了深刻而需要一种悲惨的东西在我看来是非常病态的。也有说悲剧的对的双方不可避免的冲突,或者对命运的必然性,或者对这种命运的抗争。鲁迅的看法是片面的,但也揭示 了悲剧的一层原因,他说"悲剧就是将有价值的东西毁灭给人看”因为单纯的毁灭并不会引起痛苦,只有这种东西是有价值的, 为人所在乎的,才会造成这种悲剧性。也就是先有生成之喜悦,方有毁灭之痛苦,二者互为因果。
上述看法或多或少地揭示了悲剧的意义,然而毕竟只是停留在表面,而没有涉及悲剧的本质。在根本的问题上他们都发生了误解:因为悲剧之所以能令人产生愉悦感,乃是因为它本质上(并不像人们通常认为的)并不是悲观的,毋宁说是反悲观的,而这些都包含在“生成”与“毁灭”这两种现象之中。但只有我们避免陷入其中才感受得到。
且让我们先跳出悲剧这个问题而来说说这篇文章所欲阐述的——即为什么要使人生戏剧化的:
因为人归根到底是悲剧性的, 而之所以是悲剧性的在于人类所无可避免的有限性与偶然性。
人真的太有限了,面对空间,沧海一粟,面对时间,白驹过隙。在时间与空间的挤压下,我们丧失了所有意义。
人有太多不能控制的因素了,不是努力就有用的,人生就像一场大赌博,往往靠的是运气。而你随时都有输的可能。
一般来讲,人们(认可了这种悲剧性而又认为得不到解脱的人)通过两种手段来自救:滑稽与崇高。
前者停留在生活的表面,只享受生命过程的快乐,而不去追究它的是实质和归宿。
后者勇于承担生命的虚无与荒芜,明知徒劳仍不屈不挠与命运抗争,其战胜苦难的办法就是用凭借着唤起的崇高的表象自我陶醉。
然而因为主体的“我”的有限性,最终只能走向寂灭,这两种手段仅仅是在苦难之海上的徒劳挣扎罢了。
除非,除非这一切的生成与毁灭都与“我”无干,如果是这样呢?那么我们就明白了悲剧之于我们的意义了,让我们尼采更清晰的认识到这一点:就像一个小孩在海边堆积沙滩又毁坏沙滩,他不断重新开始这游戏,他暂时满足了,然后又重新抓住了它,孩子一时摔开玩具,但很快又无忧无虑的玩了起来。
无论是生成还是毁灭,都是他借以娱乐的方式,这就是上文说的:但只有我们避免陷入其中才感受得到。
我们再谈戏剧。因为我们作为其的最高存在者与观摩者,无论它是生成还是毁灭都无损于我们的生命。而我们反而透过他们而感到一种最原始的欢乐——宇宙大顽童在玩着它那生成又毁灭的游戏。
如果我们想要获得解脱,就必须使人生戏剧化。正如同尼采所说:因为只有作为审美现象,生存和世界才是有充足理由的。
为此,我们必须使自己置身于自己的最高存在者,以观摩自己这场戏是如何演绎生成与毁灭的。那样,我们就把人本身的有限性与偶然性,命运的必然性与无力的抗争等各种因素糅合在一起,从而演绎出一场宏大的戏剧。我们必将为自己所遭遇的一切而欢欣鼓舞。
敬爱如说抛弃自我将丧失任何意义的话,那么同样的,我们可以说固执自我也会丧失认识意义。关键不在是否保持自我的问题上,而是如何使两者保持一个平衡循环状态,而这个办法就是标题所说的:
使人生戏剧化
2012年09月15日 11点09分
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戏剧是人类通过现实世界获取材料再进行加工或改造而成的。从根本上讲它是丝毫无损于我们的生命的,因为相对于戏剧来说,我们已是最高的存在者,而我们也具备可以轻易决定戏剧 的演绎的能力。
作为戏剧的观摩者,我们在其中感到了满足。无论是作为悲剧的表现形式还是作为喜剧的表现形式,都令人感到愉悦。
喜剧有此效果似乎显得理所当然,然而令人不解的是悲剧为什么也会有这样的效果呢?它岂不是一种痛苦、无奈、绝望也就是一种毁灭吗?
为什么毁灭会给我们带来欢乐呢?为此我们必须去探究一下悲剧的本质,以求获得解答。
有人认为悲剧令人深刻,然后仅仅为了深刻而需要一种悲惨的东西在我看来是非常病态的。也有说悲剧的对的双方不可避免的冲突,或者对命运的必然性,或者对这种命运的抗争。鲁迅的看法是片面的,但也揭示 了悲剧的一层原因,他说"悲剧就是将有价值的东西毁灭给人看”因为单纯的毁灭并不会引起痛苦,只有这种东西是有价值的, 为人所在乎的,才会造成这种悲剧性。也就是先有生成之喜悦,方有毁灭之痛苦,二者互为因果。
上述看法或多或少地揭示了悲剧的意义,然而毕竟只是停留在表面,而没有涉及悲剧的本质。在根本的问题上他们都发生了误解:因为悲剧之所以能令人产生愉悦感,乃是因为它本质上(并不像人们通常认为的)并不是悲观的,毋宁说是反悲观的,而这些都包含在“生成”与“毁灭”这两种现象之中。但只有我们避免陷入其中才感受得到。
且让我们先跳出悲剧这个问题而来说说这篇文章所欲阐述的——即为什么要使人生戏剧化的:
因为人归根到底是悲剧性的, 而之所以是悲剧性的在于人类所无可避免的有限性与偶然性。
人真的太有限了,面对空间,沧海一粟,面对时间,白驹过隙。在时间与空间的挤压下,我们丧失了所有意义。
人有太多不能控制的因素了,不是努力就有用的,人生就像一场大赌博,往往靠的是运气。而你随时都有输的可能。
一般来讲,人们(认可了这种悲剧性而又认为得不到解脱的人)通过两种手段来自救:滑稽与崇高。
前者停留在生活的表面,只享受生命过程的快乐,而不去追究它的是实质和归宿。
后者勇于承担生命的虚无与荒芜,明知徒劳仍不屈不挠与命运抗争,其战胜苦难的办法就是用凭借着唤起的崇高的表象自我陶醉。
然而因为主体的“我”的有限性,最终只能走向寂灭,这两种手段仅仅是在苦难之海上的徒劳挣扎罢了。
除非,除非这一切的生成与毁灭都与“我”无干,如果是这样呢?那么我们就明白了悲剧之于我们的意义了,让我们尼采更清晰的认识到这一点:就像一个小孩在海边堆积沙滩又毁坏沙滩,他不断重新开始这游戏,他暂时满足了,然后又重新抓住了它,孩子一时摔开玩具,但很快又无忧无虑的玩了起来。
无论是生成还是毁灭,都是他借以娱乐的方式,这就是上文说的:但只有我们避免陷入其中才感受得到。
我们再谈戏剧。因为我们作为其的最高存在者与观摩者,无论它是生成还是毁灭都无损于我们的生命。而我们反而透过他们而感到一种最原始的欢乐——宇宙大顽童在玩着它那生成又毁灭的游戏。
如果我们想要获得解脱,就必须使人生戏剧化。正如同尼采所说:因为只有作为审美现象,生存和世界才是有充足理由的。
为此,我们必须使自己置身于自己的最高存在者,以观摩自己这场戏是如何演绎生成与毁灭的。那样,我们就把人本身的有限性与偶然性,命运的必然性与无力的抗争等各种因素糅合在一起,从而演绎出一场宏大的戏剧。我们必将为自己所遭遇的一切而欢欣鼓舞。
敬爱如说抛弃自我将丧失任何意义的话,那么同样的,我们可以说固执自我也会丧失认识意义。关键不在是否保持自我的问题上,而是如何使两者保持一个平衡循环状态,而这个办法就是标题所说的:
使人生戏剧化