哲学与宗教，本质的区别只有一点。
哲学是在怀疑的基础上立论的，而宗教是在信仰的基础上立论。
关于这两个基础的区别，可以引用当年路德与笛卡尔的名言来表达。
路德曰：信仰的作用就是拧断理性的脖子。
笛卡尔曰：我思故我在。

为什么没有人来讨论呢？

这个，和我原来说的宗教是爱相信，哲学是爱知识是一个意思。宗教，是先要相信，然后，觉得自己有爱了，就幸福了，反过来，又用幸福来证明相信是对的，其实，宗教能证明的只是有人信仰的需要。而，哲学是爱知识，希望通过人们有限的认知能力，找到世界的本质或人生的意义等等，不过，好像哲学在这方面的努力有很多是徒劳的。

请楼主说说：信仰与人的关系？好端端，人为何整出个：信仰？？？？？

某个哲学家说我是对的,那他和宗教就没什么区别.
哲学史是一段批判的历史,但某个哲学家在信仰上对自己的学说与宗教的信仰并无区别.

跟我刚看到标题时的想法一样，那也是我在一本书上看到的说法，不过人家对比的是科学与宗教：宗教的根本在于信仰，而科学的基础在于怀疑。但是刚刚又转弯一想，也并不一定是对的，怀疑应该是源自信仰的冲突，怀疑中包涵信仰，如果一个人什么信仰都没有，他只能接受，就像婴儿一样。所以，怀疑不过是两个信仰之间的战争，信仰就是被胜利的那个支配了而已。所以，要怀疑就要去找不同信仰，要信仰就得排除其它信仰。

我思故我在，仿佛是上世纪初航天业认为的突破不了音障一样，成了西方哲学至今没有突破的音障。 我思故我在，看到这句话不由得有句话跟着就到了嘴边。 我不思，我在不在？似乎没多少人把他当成个正当的问题，因为它已经成了西方哲学的前提与条件。不需要去思考与证明。 但在禅宗作为禅定入门功夫的参话头却常见此类话头。如：无梦无想时，主人翁何在？ 父母未生时我是谁？不思善不思恶哪个是你本来面目等？由这些非常规难以理解的手段，据说诞生了不少过来人，可参透了这些玄机并达到开悟境界的人，对他们曾经苦参的问题确始终没有一个标准的明确的答案，有人问起反而会遭到如“一句合头语，万年系驴橛'的叱喝。或是眼光随指落深坑的讥讽。为何？

如果哲学靠怀疑， 那么有谁怀疑过我思故我在？ 如果宗教完全靠信仰，那么那些过来人为何不把答案直接告诉你，以坚定你的信仰呢？ 人剥离了层层怀疑无尽的思索之后，把信仰浓缩在短短的一句阿弥陀佛上， 这种结果说得清是怀疑还是信仰吗？ 难道无数贤人智者几千年来追求依靠的东西没有一点道理？ 这是因为古人没有我客观没有我智慧的一种迷信与愚昧？还是因为自己智慧不够理解不了的一种深邃与博大？这是值得我们深思的。