记得有位作家曾经这样说过“人生的旅途中，几乎所有的人都带有一定的盲目，而为了一个目的拼搏、挣扎，自然斗得遍体鳞伤。轻伤者，步履艰难，重创者，匍匐前进”。想想自己的经历，作者对人生意义的诠释在我心中产生了共鸣，这些年来的历经沧桑一幕幕地浮现在眼前。 似乎人来到世间都带有一定目的，为了生存，圣人尚且不断地拼搏，况乎凡夫俗子？我们可能嘲笑河鳗不知深海的阴险而努力地奔向大海，孰不知成了鲨鱼等待的美味佳肴；我们也可能嘲笑过旅鼠不知悬崖的高深莫测努力地攀登，孰不知没能到达顶峰就困死在半途；我们也可能嘲笑过为了逃脱瑟瑟秋风的蚂蚱拼命地蹦跳，孰不知还没有跳多远就难抵晚来风急，与世长辞了……也许生命都是这样，人生又何曾不是如此呢？也许上帝在赋予生命之前已经铸就了生命的意义－－拼搏与挣扎。 

还在少年时代，父母亲就期盼着我将来能够出人头地，光宗耀祖，从那时起一种神圣的使命感就无形地成为我生命的一部分，也就是从那时起我再也没有放弃过努力和拼搏，哪怕是为了一个小小的目标。这么多年来，经历了数不清的风风雨雨，没有见到绚丽的彩虹，没有闻到丁香花的味道，留给我的依然泥泞的荆棘之路。有一阵我对自己的可谓饱经风霜的沧桑历程产生了失落和迷茫，我何所求？我何所得？是不是生活属于我的就是奉献和付出，没有多余的回报；是不是我还要继续努力，等待我的将是五彩斑斓的空中彩虹。也许我的追求终点就像河鳗、旅鼠一样，虽然经历了百折不挠的努力和拼搏，最后沦为来也匆匆，去也空空的人间过客，无声无息地重归于自然。 我的思绪乱了，情绪低了，几乎陷入难以摆脱沮丧和失望之中。有一天，我把自己的苦闷与遭遇向我心中一直有重要地位、德高望重的长者诉说，他没有过多地解释和安慰，留给我一句忠言“善待人生，‘不以物喜，不以己悲’”让我豁然开朗，我开始慢慢地尝试着做自己喜欢做的事业，没有刻意地去追逐功名利禄，我懂得了平平淡淡的生活也有别样的景致。

其实，如上帝赋予自然生命一样，我们不应用统一的模式去规范不同的人生，人生的意义并没有同样的期望值。人生有多样性，目的有多样性，结果必然就有多样性。因此，我们没有理由抱怨自己的命运如何不幸，更没有理由去嘲笑他人的生活。想到这里，我渐渐地对人生的意义有了新的理解和认识，我不反对生命在于拼搏，但是我也不赞成为了达到目的而过早地失去原本在目的之外更有意义的事情。只要我们曾经努力过，只要我们曾经拥有过，只要我们曾经走过……所有这一切将是我们了以欣慰的宝贵财富。 曾经看过张晓风的《提醒幸福》（现在的中小学课本也有这篇文章），那时觉得张晓风说得挺对的，的确我们总是很随便就忽略身边的幸福，而待到失去之后方后悔莫及，可是后悔却是无济于事的，失去了你就无法再追回。所以提醒幸福是有必要的，那样我们才会更加珍惜，更加懂得如何去关心别人，如何让自己保持快乐的心态。然而后来我却发现张晓风说得并不全面，为什么我们就只能提醒幸福来让自己快乐，为什么就不可以让快乐融于本身而让自己快乐呢？我发现里面一定大有问题。 我不知道是不是可以把心态或者说是心情拿来分类，这里请暂且允许我这么说。心情大体可以分为三种吧，第一种是快乐的；第二种是快乐与伤心并存的；第三种则是伤心的。通常我们都认为快乐与伤心并存才是正常的，因为每一个人的一生都不可能一直是快乐的，所以应该让伤心与快乐并存，所以我们就很习惯地就认为人不可能一直是快乐的，而至于伤心却很多时候是属于病态的。于是，我们就很理所当然地认为快乐与伤心并存是正常的，而一直快乐或者一直伤心则很可能是病态的。但，我想告诉你的是，其实你错了，其实你完全可以把快乐融于本身，如果有兴趣的话，请接着看我下面的论证。

你认为快乐与伤心应该是并存，而且这样的心态才属正常的，那么也就是说快乐与伤心并存是你选择的。那么，我问你，我为什么不可以把快乐融于本身？你凭什么认为我的选择是错的或者说我是强词夺理？既然你都可以选择快乐与伤心并存，那么我就可以选择把快乐融于本身。如果你硬要说我是强词夺理或者说我是太唯心主义，那么我也可以告诉你，你选择快乐与伤心并存也是你硬要的也是你的强词夺理更是你的唯心主义。既然你都有选择的权利，那么我就有选择的理由。所以你不能否认快乐其实是可以融于本身的。 当然，把快乐融于本身并不等于不能允许伤心的存在。因为每个人的一生不可能是一帆风顺的，总是会遇到这样或那样的挫折或者麻烦，于是不免会伤感起来。但，问题是你已经把快乐融于本身了，那些感伤就会比较容易被快乐反弹开去。于是，可以得出一种论述：快乐基础之上的悲伤并不怎么悲伤，悲伤基础之上的快乐并不怎么快乐。 请注意的是，我说把快乐融于本身是需要条件的，这个条件就是“爱”或者说是“无愧于心”，也只有具备了这个条件，你才能把快乐融于本身，否则，你脱离了“爱”或者“无愧于心”而得来的快乐，其实是很容易被抹杀去的，那本不是真正的快乐，请原谅我的坦然。 可以归于一句话，那就是：爱是生命的源泉，努力向上是对爱的最好诠释。