往期下午茶回顾 http://hi.baidu.com/%D0%F0%EF%A3/blog/item/5d2f2e29ad2480fe98250a66.html＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝ 《昭君出塞》中有两个重要的配角：严先生和王老爷子他们戏份不多，但是身兼数职、穿针引线，集多重身份于一身，绝对是高度浓缩的百搭任务。青羊对历史题材的把握和运用是驾轻就熟，他所选择的人物在历史上多有其名，只不过半个世纪的历史被浓缩到一年之中，在《昭》剧里面聚会而已。严先生和王老爷子定不会例外滴。不查不知道，一查吓一跳，王褒且不必提了，汉代辞赋大家哦，那个严先生更是千古奇人，与老子齐名。编剧请他来给昭君当老师，呵呵昭君千年修来的福气啊。很早就想探讨严先生的故事，今天就贴一些。

天冷，亲们试试这个：红茶调饮DIY——生姜红茶 生姜有杀菌和抗寒的作用，是自古相传的养生植物。与红茶搭配， 既美味，又养生，据说减肥效果还相当的不错。准备：红茶、生姜末/片、优质饮用水1。200ML优质饮用水倒入单柄锅，用强火加热至沸腾。2。将生姜末/片（约1/3匙量）倒入沸水中，继续煮1分钟。3。将预先准备好的红茶（约4克）倒入，熄火。（*置入茶叶后，马上熄火。 不要把红茶煮开。）4。用茶匙搅拌，将红茶的浓度分布均匀。5。用茶格过滤掉茶渣/生姜末/片，将茶汤注入马克杯。6。闻香、品饮！ （可根据个人口味添加牛奶和蜂蜜。）一般情况下，用单柄锅煮，饮用水水量多放些，因开口大，加热水易蒸发。（茶水比 50 : 1较合适）

唐诗——过严君平古井上官仪 严平本高尚，远蹈古人风。卖卜成都市，流名大汉中。旧井改人世，寒泉久不通。年多既罢汲，无禽乃遂空。如何属秋气，唯见落双桐！

咏严君平黄玉顺隐士严尊严君平，老庄兼授易尤精。道德虚无乃气化，性名禀受而物生。神明无为太和起，太和无为物自理。审实定名不相失，守静致虚为道室。

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牛郎织女的故事里也有严君平的报道明代人所编的一部载录宋元旧话本的小说集《清平山堂话本》在中国早已失传，20世纪初由日本传回国内，书中保存着一篇完整的话本小说《董永遇仙传》。董永的儿子董仲舒为了寻母，道士严君平指点道：“难得这般孝心。我与你说，可到七月七日，你母亲同众仙女下凡太白山中采药，那第七位穿黄的便是。”董永所遇的仙女第一次成了“七仙女”。…………

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严君平 （生卒年月不详） ⊙雷康／编　　[西汉]道家学者，思想家。名遵（据说原名庄君平，[东汉]班固著《汉书》，因避汉明帝刘庄讳，改写为严君平），蜀郡成都市人。汉成帝（前32～前7年在位）时隐居成都市井中，以卜筮为业（以占卜耆龟给人看相），“因势导之以善”，宣扬忠孝信义和老子的道德经，以惠众人。日得百钱足自养，即闭门读《老子》。精老庄之学，终身不仕，著书十万余言，为当时著名文学家扬雄所敬重（每天他看相，只收够一百个铜钱能维持生活，就收起摊子，回家闭门读书。由于他不慕仕宦，节操清奇，当时声名远播，很受敬重）。年90余，以其业终，史称“蜀人爱敬”。著有《老子注》和《道德真经指归》（《隋书·经籍志》作《老子指归》）13卷，使李耳（老子）的道家学说，更加系统条理化，得以发扬光大。前书已佚，后者今仅存7卷。　　[汉代]成都大文学家扬雄称赞严君平说：“不作苟见，不治苟得，久幽而不改其操，虽随、和无以加之。”后人为纪念严遵（严君平）而把其所住的街道命名为“君平街”，两千多年来，这条街名未改，说明人们对思想先驱者是怀念的。老街（现已拆除）地点：君平街·青羊区·成都市

　[西汉]严君平着《老子指归》，把道家思想引向更抽象玄虚的境地。他善于用直觉思维的方法去看待宇宙、自然、社会和人生问题，企图直接探知天地万物生存和发展变化的根本，摸索天地所由，物类所依的根据。与老子不同，严君平用“道德”来概括宇宙的全体。他说：“道德至灵而神明宾，神明至无而太和臣，清浊太和，至柔无形，包裹天地，含囊阴阳，经纪万物，无不维纲，或在宇外，或处天内，人物借之而生，莫有见闻，毳不足以号，弱不足以为名，圣人以意存之物也。”这个“道德”不具有儒家的伦理学意义，它是天地万物的总根据，是从总体上对天地万物生存与发展规律的把握。但当人们面对无限、绝对的宇宙全体时，在或上或下的无穷变幻中，在天内宇外的流动中，言语、概念是无能为力的。要把握这一宇宙整体，靠的是身心的体验，靠的是人的素朴本性与宇宙本性的契合。严君平指出：“无为之关，不言之机，在于精妙，处于神微。神微之始，精妙之宗，生无根蒂，出入无门，常于为否之间，时和之元。故可闻而不可显也，可见而不可阐也，可得而不可传也，可用而不可言也。”所谓“机”、“关”是人的本性与天道相契合之点，这种契合是精妙的、神微的，只有在万物契合、天人一体的状态下，才能体现大道“生无根蒂，出入无门”的内在力量。

　　　在严君平看来，对宇宙整体的把握不能使用概念加以分析辨别，因为语言是阻碍宇宙体验的因素。对道的体认，要作心灵去玩味、去理解，是心灵与宇宙万物相融的一种精神境界。严君平多次描述了这种精神境界，他说盛德之人“无形无容，简情易性，化为童蒙，无为无事，若痴若聋，身体居一，神明千之，变化不可见，喜欲不可闻，若闭若塞，独与道存。”任何人都是有身体有相貌，为什幺盛德之人却“无形无名”呢?这是从精神状态、心理状态来说的。“身体居一，神明千之”，是说圣人凝神之际，身体不动，灵魂却可随宇宙遨游，同天地震荡，让神明寄托在宇宙万物之中，以有限的生命融入永恒的宇宙之中，在有限中体验无限，在瞬间体验永恒，使自己的身心获得解脱，获得自由，获得前所未有的快乐，这样的盛德之人才能够“生之以道，养之以德，导之以精神，和之以法式，居以天地，照以日月，变以阴阳，食以水谷，制以无形，系以无极”，“方于不方，直于不直，无圻无 ，无法无式，不方不直，万物自得，不直不方，天地自行。在为之阴，居否之阳，和为中主，分理自明，与天为一，与地为常。”这样就达到我即宇宙，宇宙即我的境界。超越了物我界限，所得到的是宇宙全体，是无所不包的“道德”。这个“道德”就是宇宙万物、自然社会的本性，也就是主体的本性。

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严君平努力去求寻物我同一的中介，寻找天人合一的桥梁。他说：“故人能入道，道亦入人，我道相入，沦而为一。守静致虚，我为道室，与道俱然，浑沌周密。反初归始，道为我袭。”人能体验道，道也能够禀施于人，道与人混为一体。体道之人虚怀若谷，天人合一的关键是主体意识。与道融为一体的人是能够产生“与物俱然，混沌周密”的精神境界。他说：“一者，道之子，神明之母，太和之宗，天地之祖。于神为无，于道为有，于神为大，于道为小。”在直觉体验中，所认识的宇宙不是与隔离的客观的绝对的宇宙，而是宇宙在人的主体中所呈现的模样。

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　在这段话中，“道”指的是宇宙万物的本性，“神明”指的是直觉的主体，人的身心，人的素朴本性，“一”指的是主体客体相契合产生的天人一体、物我同一的情境。作为万物的本性是客观存在，而人的身心体验是心理的，因此说“于神为无，于道为有”。人们在直觉的瞬间，已经觉察不到自己处于何时何地，觉察不到时间的流逝和空间的界限，思想上达到了绝对自由的境界。这时人的身心与宇宙融为一体，凝结成恒古常存的存在。严君平的宇宙观就是对这种体验的描述。在这种体验中，即不执着于有，也不执着于无，既不迷恋于万物，也没有自觉到主体，即严君平所说的“虚而实，无而有”。即以整个身心去体验万物的生存变化，因而“通达万天，流行亿野”。人把整个神思寄托在天地万物之中，随之起伏，随之生死，随之遨游，从而可以体验宇宙的一切事物和变化。因此说：“陶冶神明，不与之同，造化天地，不与之处。”

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　严君平还详细地阐述了天人合一的基础。他说：“由此观之，天地人物，皆同元始，共一宗祖，六合之内，宇宙之表，连属一体，气化分离，纵横上下，剖而为二，判而为五。或为白黑，或为水火，或为酸碱，或为征羽，人物同类，或为牝牡。”“人主动于迩，则人物应于远。人物动于此，则天地应于彼。彼我相应，出入无门，往来无户，天地之间，虚廓之中，辽远广大，物类相应，不失毫厘者，同体故也。”人们在评价严君平这段话时，往往一言以蔽之曰——天人感应。但却忽略了内含的心理学上的根据。

现代格式塔心理学派提出了异质同构的学说，这种理论认为在外部事物、艺术式样、人的知觉组织活动与人的内在情感之间存在着统一，它们都是力的作用模式，一旦这几个领域力的模式一致时，就产生审美体验。格式塔所说的物质世界与精神世界统一的结构、统一的力，严君平早就注意到了。严君平认为天人之所以可以互相感应，就是因为“六合之内，宇宙之表，连属一体”的缘故。内在心理结构之所以能与外部事物结构相契合，这是人类千百年来社会实践活动在人们头脑中的积淀。人的心理结构具有容纳“道德”的客观基础。“道德”不仅可以畅通于人的心灵、魂魄之中，而且是宇宙万物、自然社会的共同根据，是客观世界统一的基础，天人、物我在“道德”的基础上得到了统一。严君平的“道德”相似于格式塔心理学所探寻的存在于心理与物理世界中的统一力的模式。

　与老子相同，严君平也认为婴儿最能够体验天地之道。他说：“夫赤子之为物也，知而未发，通而未达，能而未动，巧而居拙，生而若死，新而若弊，为于不为，与道周密”，无心无意，无为无事，视死生为一体，视苦乐为一同，“故能被道含德，与天地同。”刚出生的婴儿虽然已与母体脱离，成为一个独立的个体，但他并没有意识到这种独立。在儿童最早的活动中表现了主体与客体的同一，他所感知的既不是具有意识的自我，也不是独立于自我的客体，而是主客体未分的混沌状态。　　皮亚杰对此作了深入的研究，他认为婴儿的任何活动都是无目的、无意识的，婴儿完全把自己融入外部世界，因此在婴儿的意识中没有物我的界限。原始思维也有这样的特征，主体客体是混沌一体的，天与人、物理的东西与心理的东西、有生命的东西与无生命的东西、有意志的东西与无意志的东西不可分割地组成一体。原始人总是把自己的情感视为天地万物的情感，也把天地万物的姿势和状况视为人的姿势和状况。