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难陀看了,忧愁苦恼,继续往前走,看见一口十分巨大的铁锅,炽热的铁水在里面翻腾,但没有受苦的生命,难陀问狱卒为什么这里没人,狱卒说:“有个叫难陀的他马上要到三十三天天宫里做天主,他的福报享完,就要来这口锅里煮,他会看见很多个他自己在锅里被煮。”难陀听了,恐怖不已,冷汗直出,赶紧跑掉,来到释迦牟尼前,悲泣流泪,求佛忏悔。佛慈悲地用手摩了难陀的头,说:“世间之法,无不利害参半,众生痴迷于眼前芥末利益,你争我夺,直到苦难来临,才思回头,所以菩萨畏因,凡夫畏果,从今以后,你应当平等对待一切生命与苦难,苦修精进,求无上菩提,涅盘之乐。”难陀听了,顶礼佛足,佛便带他回到了寺院。
从此以后,难陀苦修梵行,去除贪嗔痴,谨守戒律。从佛学习,不久,佛为了教化更多的人,便和徒弟们到了当时的占波国,住在揭伽池边。
一天,难陀和其他五百个师兄,一起来到佛住的地方,礼拜完之后,便坐了下来。佛便开始说法:“我有上等法要,文义巧妙,名叫入胎经,你们仔细听,我要为你们说。”难陀和其他师兄一起答道:“是的,世尊,我们很愿意听。”
接下来,佛便将这个宇宙的由来,时间的变化,以及各种生命的之间如何互相变化,人如何投胎,如何住胎和其他生命的繁殖方式,一一向难陀解说。
佛是这样说的:难陀,人与其他生命杂居的这个世界,在宇宙内我暂称他为南阎浮提洲,东西北三面也各有三大洲,这四大洲位于须弥山的四面,日月则围绕须弥山腰轮回不息。而须弥山,所有生命对它看不见也感觉不到。其次,难陀,什么是三千大千世界呢?这四大洲内有一个太阳和月亮围绕须弥山,以及其他十二个层次的生命,是一个小世界,这样的世界,一千个太阳和月亮,以及须弥山,名为一个小千世界,一千个小千世界名为一个中千世界,一千个中千世界,是一个大千世界,宇宙内总有三千个大千世界,难陀,你的意思怎么样?这个宇宙大不?难陀说:“太大了,世尊。”佛接着说:“难陀,如果宇宙总有三千个大千世界的话,那么它虽然大,也总会有一个边际存在,而我说宇宙没有一个边际存在,更没有一个中心存在,为什么呢?难陀,我曾告诉你,一沙一世界,即是一颗微尘里又有一个三千大千世界,难陀,你的意思怎么样,就我们这个小世界里的微尘多不多?”难陀说:“太多了,世尊,诚是难能比喻,不可思议。”
佛接着说:“难陀,一个三千大千世界里如此多的微尘,一个微尘里又有一个三千大千世界,所以我说这个宇宙没有没有边际存在,也没有中心。难陀,并非一个微尘里有一个确切的三千大千世界存在,而是因为任何一个最微小的东西就能具备宇宙见的全部规则,全部法,全部理。由于这个原因,所以大阿罗汉能够从整个世界里进入芥子当中,而不会感觉世界变小。佛又问难陀:“难陀,假如这个宇宙当中的某个地方的一颗微尘只稍微动了一下,或者变了一下。你认为这一动或者这一变对这个宇宙的影响大不大?难陀说:”那当然不大,就连我们这个世界里的太阳和月亮,虽然整天旋转,也都在整个宇宙内微乎其微,何况一颗微尘。佛对难陀说:“难陀,不可以这样想,我曾经说过,宇宙间山河大地,日月星辰,以及十方三世的各类生命的最初的本体,只有一个,纵然各种生命表现出不同的功能和现象,他们的本体最终都归于一,绝无第二个,而这个本体,也好比三千大千世界一样,无边无际,环环相扣,层层叠出,所以我也曾说,一即是一切,一切即是一。又说万法归一,一归万法,宇宙内所有的变动都始于微弱,而这个微弱没有一个固定的标准,所以一变即是一切变,一切变即是一变,既然一个微尘只稍微动一下就等于三千大千世界变动,那么你说,众生当中的人,对自己的身业,口业,意业是否应当谨慎?” 难陀说:“是的,世尊,那么如何是一个最微小的东西里就能包含宇宙件的一切规则,一切智慧呢?”佛说:“难陀,这个宇宙一般要经历形成、生长、消亡、成空等四个阶段,即使宇宙处于其中任何一个阶段的时候,它也永远具有其他三个阶段的形成的本体功能,它处于某一阶段的外在表现,只是本体功能的现量,难陀,宇宙如此,一切生命也如此,从生到死的任何一个阶段,都具有其他各个阶段的能表现外在现象的作用和功能,乃至更小的湿生类生命,化生类生命,都在不停的进行着从形成到毁灭的每个过程。 也好比每一个生命的身体对这个宇宙来说很微小,但它也 由很多无量个微小的单位构成,再好比这种同类的生命又每一个为单位,很多个构成一个王国,或者其他群体,而又这每一个群体为单位,构成一个世界,难陀,一个微尘里就有宇宙间的全部智慧,全部理,也同这个道理一样。难陀,我珍重告诉你,所有的生命,能生出一切现象的那个本体,就是我所说的心,就是佛,就是如来,就是无上正觉。”
2011年08月17日 06点08分