个人观点罢了

齐物论开篇讨论的天籁问题，要回到南郭子綦最开始的状态来讨论。南郭子綦所言“吾丧我”，而后展开人籁、地籁、天籁，因此人籁地籁天籁的问题都应是围绕“吾丧我”一句来展开的。一直到最后，子游问敢问天籁，南郭子綦回答天籁的内容依然是“吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪”，也即是说，无论地籁还是人籁，都有一个发声者，也有一个鼓动者；而如果这些发声不是***竹，不是风吹万窍，而是全由自己发出，那么谁是鼓动者？这样自发声应当就是天籁。

紧接着来到“大知闲闲，小知间间”一段，内容讨论大多是人的思维、情绪等状态，最后“喜怒哀乐，虑叹变蜇，姚佚启态“，这些都是人的心思情感。“乐出虚，蒸成菌”形容其方生方死、旋起旋灭，可谓“日夜相代乎前而莫知其所萌”，人的心思情绪日日夜夜无休止的活动，从没有一刻停止过思考，但是不知道他是从哪里来的，也即不知”怒者其谁邪“。

随后便是人身、自我问题。百骸、九窍、六藏、赅而存焉，吾谁与为亲？人的一身有没有真宰真君来统摄一体？有的话有没有分别心，更喜欢左手还是更喜欢右脚？这是很荒谬的问题。没有真君真宰，那谁是一个人的主导者呢？难道说今天是左手，明天换成右脚，这样轮番来吗？这不更荒谬么。在这样一种茫然状态下，“与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！”此时承继天籁的问题，人是自己行动，也就是发出声音，但是不知怒者其谁，茫茫然瞎混，结果只能是“可不哀邪”。

接下来“夫随其成心而师之，谁独且无师乎？”开始为自己找一个“怒者”，也就是成心，但在成心之前已经有是非，“未成乎心而有是非”，本来是用成心来判断是非，但是是非出现在成心之前，所以“是今日适越而昔至也”。这样一种情况下，已经有不可动摇的预设立场而后再去思考问题，神禹也无法解答疑难。在这里，开始从个人的心思、情绪思考，转向整个人类群体的精神、情绪思考了。

“夫言非吹也，言者有言”开始，虽然是庄子文笔，但不一定是庄子思想，而是庄子归纳总结的当时人的奇谈怪论汇总，并附以庄子的评论。原本只是人|吹|比竹，风吹众窍，天籁是自发自声而不知是谁在鼓动，而后转向人的心思、情绪，一刻不停的思考，各种情绪此起彼伏，现在由个人转向人类整体，大家都在发声，奇谈怪论此起彼伏。言语是否有内容，有人说有内容有意义，有人说没内容没意义。大道有人说真的，有人说假的；言语有人说是，有人说非。而后就出现了派别，彼此之间想要东风压倒西风，有一点小成绩就当成真理，炫于辞藻与论辩技术上，反而遮蔽了大道与言语，也就是“故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是”。想要压倒对方，“莫若以明”，不如明察明辨。

明察明辨的结果是，把事情搞得更乱更糟了。也就是“物无非彼，物无非是”一段的内容。有彼就有此，有是就有非，有对就有错，有合适就有难受，这样就无穷争论下去。而且彼此之间，公说公有理，婆说婆有理，到底跟随谁呢，跟随哪一种说法，“是以圣人不由而照之于天”，圣人哪一派都不跟，而是以天生自然关照；然而圣人这一举动“亦因是也”，也是一种彼此是非对错，搞出第三条路来，把水搅得更浑了。

那怎么办？跳出这一彼此是非的争论，“彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。”道之枢纽，如同站在环中，把定自身，任你彼此是非怎么无穷无尽，都可以从容应对，这才是真正的“莫若以明”。

而后便是如何“莫若以明”。“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。”“之”可以作连词使用，也就是“与”、“和”，如《孟子》“得之不得曰有命”，也就是“得与不得曰有命”。用指头来说明指头和非指头，不如用非指头来说明指头和非指头；用马来说明马和非马，不如用非马来说明马和非马。用“马是马”来说明“马”和“非马”的差别，永远是自说自话，不如用“马不是非马”来说明“马”和“非马”的差别，反而还能回到问题中心。天地之间，万物之间的种种争论，就和指与马的争论是一样的。

后面一段应当文字错乱，但整体上不影响理解。说穿了依然是每个人都有各自不同的立场、是非、观点，彼此之间不断争吵。如果认识到这些争吵本身是一回事，就不会被繁复的观点、立场、是非带走，也就是“道通为一”。但达者“为是不用而寓诸庸”，虽然明白道通为一，但并不以此为绝对正确的观点，再度搅合进这摊争论不休的烂摊子中。而另外一些人，“劳神明为一而不知其同也，谓之朝三”，费尽心思把种种观点终于妥善的安排进一个彼此融洽的体系之中，但不知道这些观点本身其实是一回事，就是有彼就有此的一回事，那么就是“朝三”，如同猴子一般，朝三暮四不行，朝四暮三就很开心，看起来自己的观点获得了胜利，其实没啥差别。也就是“名实未亏而喜怒为用”。所以“圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。”钧就是陶钧，转起来没完上面就可以给陶器塑形的那个东西。已经知道这些是非彼此对错，跟人脑子的思想一样是无休无止此起彼伏的，就没必要再一股脑扎进去乱搞了。把是非相和，把转动不息的天钧给停下，就没有什么彼此是非对错搅合在一起的争论了，是就让他是，非就让他非，不要是和非又搅合起来打架。

道通为一，与两行，其实是统一的，即“唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。”达者知道这是一回事，但是又不去乱搅合，非说自己是唯一真理，并且一直保持这个态度。也即是下一段说的，“为是不用而寓诸庸，此之谓以明。”这才是明察明辨。

下一段依然是，众人纷纭的奇谈怪论，真要争执下去，永远有话和你争论。什么天地有没有开始啊，疆界之外还有没有疆界啊，泰山和秋毫谁更大，彭祖和夭折的小孩子谁寿命长，这些都是庄子引用的奇谈怪论，听听就好，不要真的沉迷进去。

当然，庄子自己这也是一家之言，所以庄子也自己说，“一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其汎乎！”这种超脱观点也是彼此是非对错的一分子。没得救了。不过，“大道不称，大辩不言”，心中还是有一个“天府”，知道什么是对的，因此泰山秋毫、彭祖殇子，充其量只是“能胜人之口、不能服人之心”，辞胜和理胜之间，还是有差别的。

为什么不辩呢？道一开始没有边界，言也是变化无常。正因为如此，所以才会有各种不同的方法、视角、思路，以至于划分出来边界与恒常的内容，也就是八德。圣人对于六合之外的东西，存而不论。存就是察，只观察而不论说。六合之内，论而不议，只论说而不评价。春秋这种记载了先王经世致用想法的作品，圣人议而不辩，只是评价但不去争论辩驳。圣人的举措说明，有的事情可以争执讨论辩驳，有的事情不能争执讨论辩驳。对圣人而言，他已经超脱一般的争执，所以可以怀之，不陷入其中。但是“众人辩之以相示”，众人相互争执其实是展示、炫耀自己。而真正重要的东西需要“辩”吗？也即“大道不称，大辩不言”。

以上大约可以称之为经，后面几个寓言则或许可以称为传，补充说明经文内容。