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元始天尊的由来：元始天尊是道教最高神灵「三清」尊神之一，生于太无之先，禀自然之气，初称元始天王。东晋葛洪的《枕中书》称，「昔二仪未分，溟滓鸿蒙，未有成形。天地日月未具，状如鸡子，混沌玄黄。已有盘古真人，天地之精，自号元始天王，游乎其中」。元始天王，开天辟地，治世成功以后，蜕去躯壳，一灵不昧，游行空中，见圣女太元，喜其贞洁，即化成青光投入其口。圣女怀孕十二年，始化生于背膂之间，言语行动常有彩云护体。因其前身是盘古、元始天王，就称为元始天尊。《历世神仙体道通鉴》称，「元者，本也；始者，初也，先天之气也。此气化为开辟世界之人，即为盘古；化为主持天界之祖，即为元始。」居天最高：齐梁高道陶弘景编定之《真灵位业图》称，神灵所居之处是「玉清三元宫」，元始天尊居其「上第一中位」，即三十六天中之玉清境，元始天尊位在天之最高位，即三十五天之上。玉清境内，有紫云之阁，碧霞为城。众神仙按时上玉清境朝拜元始天尊。秘道度仙：《隋书经籍志》称元始天尊以天尊之体，常存不灭，每至天地初开，即授以秘道，开劫度人。「所度皆诸天仙上品，有太上老君、太上丈人、天真皇人、五方天帝及诸仙官」。奉祀：道教宫观大多设有「三清殿」。元始天尊常以手持混元珠像居于大殿神像之中位。在大型道教斋醮礼仪中，也多设有三清神位或神像，也均以元始天尊为中位。元始天尊的神诞之日是正月初一。民间亦有在冬至日供奉元始天尊的。

灵宝天尊的由来：灵宝天尊是道教最高神灵「三清」尊神之一，原称上清高圣太上玉晨元皇大道君。齐梁高道陶弘景编定的《真灵位业图》列其在第二神阶之中位，仅次于第一神阶中位之元始天尊。唐代时曾称为太上大道君，宋代起才称为灵宝天尊或灵宝君。据《云笈七签》引《洞真大洞真经》，灵宝天尊系「玉晨之精气，九庆之紫烟，玉晖焕耀，金映流真，结化含秀，苞凝元神，寄胎母氏，育形为人」。《灵宝略记》则称「太上大道君以开皇元年托胎于西方绿那玉国，寄孕于洪氏之胞，凝神琼胎之府三千七百年，降诞于其国郁察山浮罗之岳丹玄之阿侧，名曰器度，字上开元。及其长，乃启悟道真，期心高道，坐于枯桑之下，精思百日而元始天尊下降，授灵宝大乘之法十部妙经」。辅司高仙：上清高圣太上玉晨大道君，自元始天尊处受经法以后，即辅佐元始天尊，居三十六天之第二高位上清境，在三十四天之上，治蕊珠日阙，管七映紫房，金童玉女各三十万侍卫。万神入拜，五德把符，上真侍晨，天皇抱图。灵宝度人：据《洞玄本行经》，灵宝天尊以灵宝之法，随世度人。自元始开光，至于赤明元年，经九千九百亿万劫，度人有如尘沙之众，不可胜量。凡遇有缘好学之人，请问疑难，灵宝天尊即不吝教诲。天尊有三十六变、七十二化，人欲见之，随感而应，千万处可分身即到。奉祀：道教宫观里的三清殿中，灵宝天尊常以手捧如意之像居元始天尊之左侧位。在道教大型斋醮礼仪中，也多设有三清神位，以灵宝天尊居元始天尊之左位。灵宝天尊之神诞日为夏至日，约在农历五月中。民间于夏至日之供奉常以灵宝天尊为主神。

道德天尊的由来：道德天尊是道教最高神明「三清」尊神之一，即老子。约自北魏起，又称太上老君。东晋葛洪的《神仙传》汇集群书所见之老子传记，或称老子先天地生，或称其母怀孕七十二年生，生而白发，故称老子。亦有称其母于李树下生，生而能言，指树而姓「李」。据东汉延熹八年陈相边韶的《老子铭》，老子「离合于混沌之气，与三光为终始」，「道成化身，蝉蜕度世」。齐梁高道陶弘景《真灵位业图》定太清太上老君为第四中位，居太清境太极宫，即三十六天中之第三十四天，在三十三天之上。《魏书》的《释老志》称太上老君「上处玉京，为神王之宗；下在紫微，为飞仙之主」。唐代皇室，以老子李耳为同姓，崇奉太上老君，累加尊号。唐高宗尊太上老君为「太上玄元皇帝」，唐玄宗三上尊号，称「大圣祖高上大道金阙玄元天皇大帝。」道之化身：《云笈七签》云，「老子者，老君也，此即道之身也。元气之祖宗，天地之根本也。夫大道元妙出于自然，生于无生，先于无先，挺于空洞，陶育干坤。号曰无上正真之道，神奇微远不可得名。故曰：吾生于无形之先，起乎太初之前，长乎太始之端，行乎太素之元。浮游出虚，出入杳冥。观混沌之未判，视清浊之未分，步宇宙之旷野，历品物之族群。夫老君者，乃元气道真，造化自然者也」。为圣作师：太上老君自伏牺氏合神农氏以后，累世化身人间，上三皇时为玄中法师；下三皇时为金阙帝君；伏牺氏时为郁华子；神农时为九灵老子；祝融时为广寿子；黄帝时为广成子，颛顼时为赤精子，帝喾时为禄图子，尧时为务成子，舜时为尹寿子，夏禹时为真行子，殷汤时为锡则子，文王时为文邑先生等等。世代作圣者之师。奉祀：道教宫观中的三清殿，都有太上老君之神像或神位。其神像常作一白须白发老翁，手执羽扇，居元始天尊之右侧位。在道教大型斋醮礼仪中，也均设有太上老君的神位，亦居元始天尊之右侧位。太上老君，即道德天尊之神诞日为农历二月十五日。道教以太上老君为教祖，是日大多举行祝诞聚会或祈福延寿道场。

太乙救苦天尊的由来：太乙救苦天尊，又称太一救苦天尊，寻声救苦天尊或十方救苦天尊等。据《太一救苦护身经》，太乙救苦天尊就是天庭中东方长乐世界的大慈仁者。太乙救苦天尊或在天宫，或降人间，或居于地狱，或威摄群邪，无处不在。太乙救苦天尊能随物应化，变化成仙童玉女、帝君圣人、天尊真人、金刚神王、魔王力士、天师道士、皇人老君、天医功曹、男人女子、文武官宰、都大元帅、教师禅师、风师雨师等等，神通广大，无所不能。「此圣在天呼太一福神，在世呼为大慈仁者，在地狱呼为日耀帝君，在外道摄邪呼为狮子明王，在水府呼为洞渊帝君」。职能和奉祀：《太上三洞表文》中称天尊有九，即：太乙救苦天尊、十方救苦天尊、九幽拔罪天尊、朱陵度命天尊、火炼丹界天尊、法桥大度天尊、金阙化身天尊、逍遥快乐天尊、宝华圆满天尊等。太乙救苦天尊居九天尊之首。太乙救苦天尊之职就是「至圣至仁，极慈极爱，乘九师之仙驭，散百宝之祥光，接引浮生」。传称，人如遇到苦难，只要念诵太乙救苦天尊名号，太乙救苦天尊就会随声应化，帮助人解忧排难，化凶为吉。对于积功行善、功行圆满之人，太乙救苦天尊会「乘九师之仙驭，散百宝之祥光」，接引升仙。道教的主要宫观一般都有太乙殿，供奉太乙救苦天尊之神像或神位。太乙救苦天尊之神像常作天尊骑狮子状。道教徒通常只是在上中下三元之日或为亡魂举行黄箓超度道场时，才奉祀太乙救苦天尊。宋元以来，道教科仪中以太乙救苦天尊为主神的，名目繁多。例如：《太乙救苦天尊说拔度血湖宝忏》、《灵宝炼度》、《九幽灯仪》等等。在此类科仪中，太乙救苦天尊除了接引浮生以外，还主持以水火交炼亡魂、主持清荡血湖地狱，破狱拔度罪魂等等。先天尊神-三官大帝：天、地、水三官大帝的由来：三官大帝指的是天官、地官和水官。中国上古就有祭天、祭地和祭水的礼仪。《仪礼》的《觐礼》篇称；「祭天燔柴，祭山丘陵升，祭川沉，祭地瘗」。不过，上古祭祀天地水是皇帝的权利，庶民百姓只能祭祖。东汉时，张陵创立天师道，就以祭祀天地水三官，上三官手书作为道教徒请祷治病的方法。「其一上之天，着山上；其一埋之地；其一沉之水。谓之三官手书」。南北朝时天地水三官神和上中下三元神合二为一。天官赐福：天官名为上元一品赐福天官，紫微大帝，隶属玉清境。天官由青黄白三气结成，总主诸天帝王。每逢正月十五日，即下人间，校定人之罪福。故称天官赐福。地官赦罪：地官名为中元二品赦罪地官，清虚大帝，隶属上清境。地官由元洞混灵之气和极黄之精结成，总主五帝五岳诸地神仙。每逢七月十五日，即来人间，校戒罪福，为人赦罪。水官解厄：水官名为下元三品解厄水官，洞阴大帝，隶属玉清境。水官由风泽之气和晨浩之精结成，总主水中诸大神仙。每逢十月十五日，即来人间，校戒罪福，为人消灾。奉祀：天地水三官以正月十五日、七月十五日和十月十五日为神诞之日，道教徒都进庙烧香奉祀，或建金箓、黄箓道场，以祈福消灾。

西王母的来历：西王母，俗称王母娘娘，又称西姥、王母、金母和金母元君。全名为白玉龟台九灵太真金母元君、白玉龟台九凤太真西王母或太灵九光龟台金母元君。西王母之名最初见于《山海经》。「西」指方位，「王母」即神名。西王母由混沌道气中西华至妙之气结气成形，厥姓侯氏，位配西方。《汉武帝内传》称西王母上殿时，「着黄金褡孎，文采鲜明，光仪淑穆，带灵飞大绶，腰佩分景之剑，头上太华髻，戴太真晨婴之冠，履玄鐍凤文之舄。视之可年三十许，修短得中，天姿掩蔼，容颜绝世」，汉武帝拜受西王母之教命。《山海经》中言西王母人身虎齿，豹尾蓬头云云，乃西王母使者西方白虎之神，非西王母之形。女仙之宗：西王母为女仙之宗，居昆仑之间，有城千里，玉楼十二，琼华之阙，光碧之堂，九层元室，紫翠丹房，左带瑶池，右环翠山。《博物志》称，瑶池有桃树，「三千年一生实」。天上天下、三界十方，女子得道登仙者，都隶属于西王母管辖。育养万物：元始天尊授西王母以方天元统龟山九光之箓，使制召万灵，统括真圣，监盟证信，总诸天之羽仪，监上圣之考校。西王母和东王公又是道气阴阳之父母，共理二气，育养天地，陶钧万物。黄帝讨伐蚩尤之暴时，蚩尤多方变幻，呼风唤雨，吹烟喷雾，西王母即遣九天玄女授黄帝三宫五意、阴阳之略，太乙遁甲六壬步斗之术，阴符之机，灵宝五符五胜之文。黄帝遂克蚩尤于中冀。虞舜即位后，西王母又遣使授白玉环、白玉管及地图，舜即将黄帝的九州扩大为十二州。奉祀：《汉武帝内传》中有西王母赐三千年结果之蟠桃事，因此，西王母开蟠桃会的故事深入人心。道教和民间一直将西王母作为长寿的象征，以西王母作为金箓延寿道场的主神。每逢西王母神诞之日，一说是三月初三日，一说是七月十八日，道教徒，特别是女性教徒常聚集在道观内，为西王母建祝诞道场，同时祈求健康长寿。

山川河海及雷部诸神:东岳大帝,碧霞元君,雷部五元帅,雷公电母,龙王,雨师,风伯.

山川河海及雷部诸神-东岳大帝东岳大帝的来历：东岳指的是今山东省的泰山。东岳大帝就是泰山神。据《三教源流搜神大全》称，东岳大帝是盘古氏九世苗裔金轮王少海氏与妻弥纶仙女所生之子，初名金虹氏。金虹氏有功在长白山中，至伏牺氏时封为太岁。至神农朝，赐天符都官，号名府君。汉明帝时，封为泰山元帅。唐武后垂拱二年(686年)，封东岳为「神岳天中王」。武后万岁通天元年(696年)又尊为「天齐君」。唐玄宗开元十三年(725年)加封「天齐王」。宋真宗大中祥符元年(1008年)，诏封东岳天齐仁圣王，四年又尊为帝，称「东岳天齐仁圣帝」。对泰山神之祭祀和崇奉，自上古三代就有。三代民居都在黄河中下游一带，故天子「以血祭祭社稷、五祀、五岳」，其中五岳之长就是泰山，泰山被尊称为岱宗。《风俗通义》引孔子语称，「封泰山，禅梁父，可得而数，七十有二」，当指王者功成封禅，以告天地的意思。汉魏以后，道教沿袭古制，奉祀东岳大帝。登仙之途：泰山峻极高巍，古人视作通天之路，故称「天齐」，意思是与天一般高。祭祀泰山就是在山顶上筑土为坛，祭天以报天之功。学道修道之人即以祭祀泰山为登仙之道。魂归东岳：泰山地处东方，阴阳交泰，万物之始，有生必有死，故泰山之神知人生命长短。《风俗通义》引当时传闻称，「岱宗上有金箧玉策，知人年寿修短」。汉代出土的镇墓券上，多有「死属泰山」字样。自汉魏以后，东岳大帝又主掌人之生死寿夭。《云笈七签》卷22云，「泰山君领群神五千九百人，主治死生，百鬼之主帅也」。因此，奉祀东岳大帝的东岳庙大多设有管理人仙命籍的七十二司或七十五司，如速报司、福寿司等等，分别司理人的生死贵贱。奉祀：东岳大帝的神诞之日为三月二十八日。东岳庙或者供奉东岳大帝的宫观都要举行祝寿庆典，以大型斋醮仪礼为道教徒祈寿延命。亲属亡故以后，也要到东岳大帝前行黄箓超度功德，祈祷亡魂早日升天。

碧霞元君的由来：碧霞元君，即东岳泰山天仙玉女碧霞元君，俗称「泰山奶奶」。碧霞元君之由来，众说不一。一说是泰山神之女。一说原是天仙神女。据明王之纲《玉女传》引《玉女考》，黄帝遣玉女七人在泰山建岱岳观。七名仙女云冠羽衣，焚修以迎西昆真人。七女之中，只有一女修而得道，即碧霞元君。另一说则称碧霞元君原是凡人之女，称：汉明帝时，西牛国孙宁府奉符县善士石守道与妻金氏所生之女，名玉叶。其女相貌端庄，为人聪颖。三岁懂得人伦，七岁即学道法，曾参拜西王母。十四岁时入天空山黄花洞修炼。天空山，即泰山。黄花洞，即山顶石室。三年修炼丹成，元精发而光显。于是，凭灵泰山，成为泰山女神碧霞元君。泰山之有女神，晋代的《博物志》、《搜神记》都有记载。但泰山女神之受封是北宋真宗时的事。据《蒿庵闲话》称，汉代仁圣帝以前，山上有琢金童玉女，至五代时，殿圮象仆，童象泐尽，女沦于池。宋真宗东封还次御帐，涤手池内，一石人浮出水面，出而涤之，玉女也。真宗命有司建祠奉之，号为圣帝之女，封天仙玉女碧霞元君，祠名昭真祠，当是今泰山山顶碧霞祠的发端。明成化年间，拓建为宫。弘治年间更名为灵应宫，嘉靖年间再更名为碧霞。护佑众生：碧霞元君受玉帝之命，证位仙真，统率泰山岳府之天将神兵，照察人间一切善恶生死之事。神通广大，治病救人，护佑一切农耕、商贾、旅行和婚姻等事。民间传说，碧霞元君之女侍塑像中有一女抱有婴儿者，此乃碧霞元君阴佑妇女儿童健康平安，能让无孕得孕，有孕顺产。奉祀：明清以来，直至今日，民间崇拜泰山奶奶的，一直十分兴盛。碧霞元君神诞之日是四月十八日。神诞日前后，正是泰山地区春暖花开的时候，登顶上山为碧霞元君烧香奉祀、许愿还愿者，常常是山上山下，连成一片。北方地区多有供奉碧霞元君之庙观。据《宛平县志》等称，旧时，北京宛平高桥和妙峰山一带，自四月初十至十八日都有碧霞元君神诞庙会，游人相接，「倾城妇女往乞灵，祈生子」。

雷部五元帅的由来：雷部五元帅，指的是九天应元雷声普化天尊主掌的雷部中五名元帅。雷部中元帅很多，一说雷部有鼓三十六面，各鼓均有一名元帅操持，故有元帅三十六名；一说雷部有催云助雨护法天君二十四名，故有元帅二十四名。雷部五元帅就是常见于道教经籍之中、民间流传最广、在一些道观中设像供奉的雷部五名元帅，即：邓、毕、刘、辛、庞等五名元帅。邓元帅为首：雷部诸元帅中，以邓元帅为首。邓元帅，名忠，传称其「银牙耀目」、「火焰绕身」。《夷坚志补》称「天元考召邓将军」。《铸鼎余闻》引明《常熟私志》称「律令大神邓元帅」，当系职掌雷部律令考召之意。雷精毕元帅：毕元帅，原名田华。据《三教源流搜神大全》，田华原系雷精，藏地中，寄胎于田间，得千年石钟乳气而生。出生时，白昼晴空霹雳，火光照天，风雨骤至。大蛇围其外，群蜂以哺。及长，因田为田，指华为毕，修炼于漉泸岩下。女娲补天不成，毕元帅助水火之精，声吼天地，乃塞天漏。又炼五色火雹风雷阵，助黄帝击死蚩尤，被拜为龙师。玉帝封以雷门毕元帅之职，敕掌十二雷庭，助玄天上帝诛瘟役鬼，上管天地潦涸，下纠群魅出没，中击不仁不义等等。掌事刘天君：刘天君，名后，东晋时人。生于岷江渔渡中，幼时落波心而不死。因贫，送于罗真人为侍读，因精于五雷掌诀，能招风捉雨，随叩即应，济民助国。是年东京大旱，皇帝祷于刘天君祠，果有大雨。时秋大稔。皇帝敕命其为「立化慈济真君」。玉皇大帝亦命刘天君职掌雷部王府的各种事务。雷斋辛元帅：辛元帅，原名辛兴，字震宇，雍州人。据《三教源流搜神大全》，雍州地界有神雷山。辛兴之母即为神雷山霹雳破胆而死。辛兴抱母尸而哭。雷神感其至孝，变化为道士而谢罪，并赠辛兴十二火丹以啖之。辛遂易形，妖其头，喙其嘴，翼其两肩，左执尖，右持槌，脚踏五鼓。玉皇大帝封其为元帅，与毕元帅「共五方事，往来行天，翦幽冥中邪魔鬼恶」。传说六月十五日为辛元帅神诞之日，奉祀雷神的道教徒于是日茹素，称为「雷斋」，以祈神佑。金刀庞元帅：庞元帅，原名庞乔，字长清。据《三教源流搜神大全》，庞乔家境贫困，世为驾渡之工。但庞乔心行善良，对往来渡客无不平等，救人急难。玉皇大帝闻其至孝至诚，敕为混气元帅，手执金刀，唯天门之出入是命，以降阴魔，除旧恶，秋毫不爽。奉祀：一些大道观常有设天将殿堂，供奉雷部元帅或其他天将。其中由于各地道教徒的地方文化历史背景的差异，因此供奉元帅之名号以及数量可能有所不同。但是以雷部元帅作为护法神灵，救难神灵祈求确是一致的。

雷公电母的由来：雷公是司雷之神，属阳，故称公，又称雷师、雷神。电母是司掌闪电之神，属阴，故称母，又称金光圣母、闪电娘娘。雷电崇拜，起自上古。战国屈原《远游》篇有句称「左雨师使经待兮，右雷公而为卫」；《离骚》中亦云：「鸾皇为余先戒兮，雷师告余以未具。吾令丰隆乘云兮，求宓妃之所在」。丰隆，据汉王逸注，「一曰雷师」。《山海经》中有多处关于雷神的记载，称雷神是「龙身而人头，鼓其腹」，当是兽形。但汉代王充《论衡》中所述汉代的雷神，「若力士之容，谓之雷公。使之左手引连鼓，右手推椎，若击之状。其意以为雷声隆隆者，连鼓相扣击之音也」。雷公当是人形。魏晋南北朝时期，雷公又变为兽形。《搜神记》称雷神「色如丹，目如镜，毛角长三尺，状如六畜，似弥猴」。闪电之职，古代亦由雷公兼司。直至汉代才有电父之说。大约在唐宋时期，闪电之神变成电母。唐崔致远有句称「使电母雷公，凿外域朝天之路」。宋苏轼亦有诗称「麾驾雷公诃电母」。宋元以后，电母更有名姓，《铸鼎余闻》称「电母秀使者，名文英」。《元史》的《舆服志》说到军中有「电母旗」，旗上画神人为女人形，「纁衣朱裳白裤，两手运光」。明代小说《西游记》和《北游记》都写到电母，称"金光圣母"或"朱佩娘"。职能：雷公电母之职，原来是管理雷电。但是自先秦两汉起，民众就赋予雷电以惩恶扬善的意义。《史记》的《殷本纪》称「武乙无道，暴雷震死」。王充《论衡》的《雷虚》篇称「盛夏之时，雷电迅疾，击折树木，坏败室屋，时犯杀人」，「其犯杀人也，谓之阴过，饮食人以不洁净，天怒击而杀之。隆隆之声，天怒之音，若人之响嘘矣」。其雷电都具有代天行道、惩罚阴过、震死暴雷的意思。道教继承中国古代对雷公电母的信仰。唐五代高道杜光庭在其编定的《道门科范大全集》的多种祈求雨雪的科仪中，都以雷公电母作为主要启请的神灵。北宋以后的神霄派、清微派道士施行雷法，《道法会元》称雷法之基础是「气」，「道中之法者，静则交媾龙虎，动则叱咤雷霆」，而雷公作为主管雷霆的九天应元雷声普化天尊(即雷祖)的下属神灵，在施法中予以迎送、召唤、调遣和施雷等事。奉祀：在一些规模较大的道观和庙宇中，常有雷公电母的供奉。雷公神像作力士状，裸胸袒腹，背插双翅，额具三目，脸赤如猴，下巴长而锐，足如鹰爪。左手执锲，右手执锤，作欲击状。自顶至旁，环悬连鼓五个，左足盘蹑一鼓，世称雷公江天君。电母之像则容如女，貌端雅，两手执镜，号曰电母秀天君。雷公神诞之日为六月二十四日。道教信徒一般只是在祈求雨雪时才奉祀雷公电母，专门奉祀的已不多见。但在道教大型斋醮仪礼中仍列有雷公电母之神位。

雨师的由来：雨师就是雨神，亦称萍翳、玄冥等。中国古代的雨神起源甚早。《周礼》的《大宗伯》篇称，「以燎祀司中、司命、风师、雨师」。郑玄注：「雨师，毕也」，意思是「月离于毕，俾滂沱矣。是雨师毕也」。东汉蔡邕《独断》则称，「雨师神，毕星也。其象在天，能兴雨」。毕星是二十八宿中西方七宿之一。此当是以星宿为雨神也。另外，亦有以人物为雨神者。屈原《天问》云「蓱号起雨」。汉代王逸注称：「蓱，萍翳，雨师名也」。《风俗通义》称「春秋左氏传说，共工之子，为玄冥师」，「郑大夫子产禳于玄冥」。玄冥，雨师也。晋《搜神记》称，「赤松子者，神农时雨师也」。《三教源流搜神大全》更以神鸟为雨师，称「雨师者，商羊是也。商羊，神鸟，一足，能大能小，吸则溟渤可枯，雨师之神也」。唐宋以后，从佛教中脱胎出来的龙王崇拜逐渐取代了雨师的位置。职能：雨师之名，以「师」名神。据《风俗通义》的《祀典》称，「师者，众也。土中之众者莫若水。雷震万里，风亦如之。至于太山，不崇朝而遍雨天下，异于雷风，其德散大，故雨独称师也」。正是由于风雨滋润，「养成万物，有功于人，王者祀以报功也」。奉祀：雨师的奉祀，秦汉时已列入国家的祀典。《唐会要》称，奉祀雨师，升入中祀，并且要「诸郡各置一坛」，与王同祀。道教宫观也有设殿供奉风伯雨师、雷公电母者。其雨师之塑像常作一乌髯壮汉，左手执盂，内盛一龙，右手若洒水状，称雨师陈天君。雨师之神诞日为十一月二十日。由于近代雨师的崇拜逐渐为龙王崇拜所取代，因此现在专门奉祀雨师的祭典已不多见。只是在道教大型斋醮仪礼上，设置雨师的神位，随众神受拜。山川河海及雷部诸神-风伯风伯的由来：风伯，就是风神，亦称风师、飞廉、箕伯等等。中国古代的风神崇拜起源较早。《周礼》的《大宗伯》篇称，「以燎祀司中、司命、风师、雨师」。郑玄注：「风师，箕也」，意思是「月离于箕，风扬沙，故知风师其也」。东汉蔡邕《独断》则称，「风伯神，箕星也。其象在天，能兴风」。箕星是二十八宿中东方七宿之一，此当以星宿为风神。另外，楚地亦有称风伯为飞廉的。屈原《离骚》有句称「前望舒使先驱兮，后飞廉使奔属」。晋灼注飞廉曰「鹿身，头如雀，有角而蛇尾豹文」。高诱注蜚廉曰「兽名，长毛有翼」。此当以动物为风神。唐宋以后，风伯曾作「风姨」、「封姨」和「风后」，即曾作女神。但以箕星作风伯之说，一直占据主导地位。职能：风伯之职，就是「掌八风消息，通五运之气候」。风是气候的主要因素，事关济时育物。《风俗通义》的《祀典》称，风伯「鼓之以雷霆，润之以风雨，养成万物，有功于人。王者祀以报功也」。奉祀：对风伯的奉祀，秦汉时就已经列入国家祀典。《唐会要》称，奉祀风伯，升入中祀，并且要「诸郡各置一坛」，与王同祀。道教宫观中也有设殿供奉风伯雨师、雷公电母的，其风伯塑像常作一白发老人，左手持轮，右手执扇，作扇轮子状，称风伯方天君。风伯神诞之日为十月初五日。普通道教徒在其生存和职业同「风」有密切关系者才单独奉祀风伯，一般道教徒只是在大型斋醮法会时才供奉风伯。

土地神和地方保护神:城隍,土地,门神,灶神.

城隍崇拜的由来：城隍神是护城佑民、主掌冥籍之神。《说文解字》称「城，以盛民也」；「隍，城池也」，「无水曰隍」。城隍一词的古义当为护城之河。因此，班固有文云：「修宫室，浚城隍」。以城隍为神名，文献始见于《北齐书》之《慕容俨传》，传称慕容俨守城，「城中先有神祠一所，俗号城隍神，公私每有祈祷」。隋唐以后，城隍崇拜逐渐流行。《太平广记》之「宣州司户」条称，吴地畏鬼，「每州县必有城隍神」。五代时期，城隍神已有诏封，例如，杭州城隍被封为顺义保宁王，湖州城隍被封为阜俗安城王，蒙州城隍被封为灵感王等等。宋代时，城隍崇拜被列入国家祀典。宋赵与时《宾退录》言及城隍崇拜，「今其祀几遍天下，朝家或赐庙额，或颁封爵，未名者或袭邻郡之称，或承流俗所传，郡异而县不同」。元继宋典，上都和大都均建有城隍庙，大都之城隍神还被封为佑圣王。明代城隍崇拜达到极盛。明太祖洪武二年(公元1369年)封京都城隍为承天鉴国司民升福明灵王；封开封、临濠、太平、和州、滁州城隍为正一品，其余府城隍为正二品；封州城隍为灵佑侯，正三品；封县城隍为显佑伯，四品。同时确定城隍殿按官衙设置，高广相当，并配备相应的衮章冕旒。明太祖对其一系列推崇城隍信仰的用意曾有说明称：「朕立城隍神，使人知畏，人有所畏，则不敢妄为」。清代的城隍崇拜沿用明制。明清两代府州县官员莅任，必先祭拜城隍神。护国安邦：城隍神的职责主要是保护本城百姓，既有在冥冥之中保佑百姓安全、健康之职，又有监察和纠正阳世官员功过之责。代天理物，剪恶除凶，护国安邦，普降甘泽，判定生死，赐人福寿。《续文献通考》的《群祀考》中引明太祖之言称：「朕设京师城隍，俾统各府州县之神，以鉴察民之善恶而祸福之，俾幽明举不得幸免」。据《北齐书》之《慕容俨传》称，南朝梁军于水中筑荻洪以断慕容俨守城之水路。慕容在祈祷城隍神后，即风起浪涌，冲断荻洪，救护了守城军民。主理冥籍：《太平广记》一二四，引《报应记》云：唐洪州司马王简易「常得暴疾，梦见一鬼使，自称丁郢，手执符牒，云奉城隍神命来追。王简易即随使者行，见城隍神。神命左右将簿书来检。毕，谓简易曰：犹合得五年活，且放去」。由此可见，唐时城隍神已兼理阴司冥籍。现在城隍庙中除了供奉主神城隍以外，还多供有判官和皂隶塑像，当属城隍神主理阴司冥籍的辅从。道教科仪中，在召请亡魂时，往往要给城隍发「牒」，目的是通知城隍押解亡魂到坛场施食完形、听候超度，这正是城隍神主理冥籍的体现。奉祀：奉祀城隍神，据《诸神圣诞日玉匣记》，明代定五月十一日为都城隍圣诞日。不过，由于各地的城隍神多有功于民，例如苏州城隍神是春申君，上海的城隍是秦裕伯，他们的生日也并不一样。因此各城隍庙的圣诞之日也不尽相同。旧时于清明和中元之日，，还有将城隍神的金身抬出城隍庙、全副仪仗、吹吹打打、出巡市街之举，民国以后在中国大陆已废，但是在元旦、春节以及每月朔望之日，进城隍庙烧香奉祀、祈祷健康平安的人群，仍似往昔。

土地神的由来：中国古代就有奉土祭社的礼俗。社者，地方之最小行政单位。《礼记》之《祭法》篇注称，「大夫以下包士庶，成群聚而居，满百家以上，得立社」。《汉书》之《五行志》又称「旧制，二十五家为一社」，古人尊天而亲地，「土地广博，不可遍敬，故封土为社而祀之，以报功也」。为报答大地之恩赐而奉土祭社，东汉时即称社神为社公或土地，而称土地者更甚。社神初无姓名。东晋以后，民间以生前行善或廉正之官吏为土地神，遂有人格及姓氏。道经《道要灵只神鬼品经》的《社神品》曾引用《老子天地鬼神目录》称，「京师社神，天之正臣，左阴右阳，姓黄名崇。本杨州九江历阳人也。秩万石，主天下名山大神，社皆臣从之」。明清以后，民间又多以名人作为各方土地。例如：清代翰林院及吏部所祀之土地，传为唐代大文人韩愈。杭州太学一带，原是岳飞的故乡，于是太学就奉岳飞为土地神。现在的土地庙中常配祀有土地婆婆，其俗约起于南宋。生养万物：土地载万物，又生养万物，长五谷以养育百姓，此乃中国人所以亲土地而奉祀土地的原因。《太平御览》532引《礼记外传》称「国以民为本，民以食为天，故建国君民，先命立社，地广谷多，不可遍祭，故于国城之内，立坛祀之」。管理本乡：自东晋以后，随着封建国家从中央到基层的官僚制度的逐渐完善，土地神也演变成为在道教神阶中只能管理本乡本土的最低级的小神。东晋的《搜神记》卷五称广陵人蒋子文因追贼而死。东吴孙权掌权后，蒋子文显灵于道说：「我当为此土地神，以福尔下民」。这里所指的福尔下民，就是指的保佑本乡本土家宅平安，添丁进口，六畜兴旺，并且为人公道。中国南方土地庙常有对联称：「公公做事公平，婆婆苦口婆心」。奉祀：供奉土地神的土地庙大多比较简陋。一些大庙中间也有在殿堂中设有当方土地神位者。土地神的神诞之日是二月初二。旧时，官府和百姓都到土地庙烧香奉祀。现在初一、月半到土地庙烧香的依然十分普遍。

财神和福禄寿星:财神,福禄寿星

禄寿星的由来：道教的福禄寿三星之说，约起于明代。成仪于明代的《金箓斋玄灵转经早朝行道仪》，其中在为皇家转诵《太上玄灵北斗本命延生真经》时，祈请神灵中，除有三清、玉帝、北斗九星君以外，还要祈请「南极老人寿德星君」、「上清福德星君」、「上清禄德星君」。同是明代成仪的《金箓斋延寿设醮仪》中，也有祈请「上清福禄寿三星真君」。《中天紫微星真宝忏》朝礼各星君时，也有礼拜「福星天德星君、禄星天佑星君、寿星老人星君」的内容。但是，福禄寿三星之所指，道书和民间历来众说纷纭。大约成书于明代初年的《金箓祈寿早朝仪》称「南极老人福禄寿三星真君」，据文意，似乎将福禄寿三星统归于「南极老人」名下。现在，道教和一般民众大致认为，福星指的是天官；禄星指的是文昌；寿星指的是南极老人。奉祀寿星，起于先秦。《史记》的《封禅书》称，秦时「于杜、亳有三社主之祠、寿星祠」。《史记索隐》注称，「寿星，盖南极老人星也，见则天下理安，故祠之以祈福寿」。可见，秦汉之时，奉祀寿星可以祈福祈寿。齐梁高道陶弘景《真灵位业图》列南极老人丹陵上真为「太极左位」。汉代以降，一直列为国家祀典。但是，明代洪武三年起，以其为妄而罢祀。然而，道教中的奉祀依旧，并且，将其与天官、文昌同列为福禄寿三星。三星职司：福星天官，当以赐福为职。《三官灯仪》称，「真都元阳，紫微宫主，自然大圣，赐福天官，统摄天界，役使鬼神，保天长存」。禄星文昌，文昌有六星，其中司禄星，纬书《春秋元命苞》称「司禄赏功进士」，主文人之功名利禄。寿星南极老人星，《史记正义》称「为人主占寿命延长之应」。奉祀：有福、得禄和长寿等三个目标，一直是中国道教信徒和普通民众追求的共同理想。因此，明代以降，民间对福禄寿三星的奉祀经久不衰。道教宫观，尽管少有专门设立的福禄寿三星君殿，但是单独供奉寿星的仍较普遍。中国福禄寿三星瓷雕至今仍然有人请回家供奉，并预先在道观中开光分灵，以求灵验，护佑合家有福、得禄和长寿。