在我们生存的世界里，日中则移，月满则亏，万物都在迁流变化当中。每个人对生命都有着未知和疑问，生命的真相是什么？生命的本质是什么？人与人为什么各各不同？生命又是怎么变化的？只有对生命有了
正确的
认知，才能改变生命。
一、对生命的认知
世间森罗万象，川流不息，殊不知，在变化的现象中，存在着常住的生命本体。所谓常住，即是恒常存在的意思。那怎么发现这个生命的本体呢？所谓生命，从我们现前的作用上来说，就是具有见闻觉知的功能。我们生存在能所对待的世界里，有所认识的世界，就必然离不开能见闻觉知的心。
从能见的方面来说，如果我们到路上去询问一个盲人看见了什么，他的回答肯定是除了看见一片黑暗，看不见其它的事物。这样推测盲人也能看见，只是看到的前景是一片黑暗，他能见的功能并没有亏损。这和一个正常人在黑暗的环境中看到的场景是相同的。
盲人看见的是一片黑暗的前景，如果他哪一天恢复了眼力，就看见了眼前的种种景色，一般人都把这叫做眼睛能看见。那在暗室中的人看见一片黑暗，如果遇到了灯光，就看见了眼前的种种景色，这是否是灯能看见呢？如果灯能看见，就不应该叫做灯了。又如果眼前的景色是灯的所见，那和人又有什么关系呢？
所以，灯能显色，但是能看见的并不是灯。同样可以知道，能看见的也不是眼睛，这能见的功能是来自于心。须知，如果没有自心能见的功能，是不能看见的。这就像牛拉车，车有运载的作用，但能动的功能是来自于牛，而不是车。又如风吹树叶而动，能动的功能是来自于风，而不是树叶。
那可以知道，盲人虽然看不见外面的景色，他能见的功能并没有亏损，他看到的前景是一片黑暗，见明、见暗是同一个能见的本体所起的作用。
也就是说，从见闻觉知的作用可以知道我们有着常住的生命本体。这个能见闻觉知的本体在佛教中就被称为真如，又称为真心。从我们现前的作用上来说，真如在眼起作用就体现为能看见，在耳就体现为能听见，在鼻体现为能嗅，在意体现为能知等。
又从能听的方面来说，如去听敲钟的声音，当钟椎撞击钟时，就听见了钟声。过了一会，等钟声消散了，也能了知它是寂静的。再次敲钟，又听见了钟声。这说明声音虽然有生灭，但是能听的能力是一直存在的。即使在梦中有时候也能听到钟声，说明思想虽然休息了，但能听的能力依然是存在的。同样可以知道，这能听的功能不是来自耳根，而是来自于心，它是始终存在的。
我们能见明、见暗、见近、见远、见大、见小，所见虽然不同，但都是同一个能见的作用。能听到动的，也能听到静的，能听的功能是恒常存在的。这能见、能听等功能都是真如本体所起的作用。真如本体不仅是恒常存在的，又是圆成周遍的，而且本来具有无限的智慧。

二、生命的转变
犹如一台明镜，本来具有照了万物的功能，因表面蒙了尘垢，就失去了原本的功用，必须加以磨洗的功夫，才能恢复其本有的明彻。我们的真如也是如此，本来能明了一切事物的真相，具有无限的智慧，与佛无二，因为烦恼的障蔽而不能显发。
真如因无明熏习而变成了阿赖耶识，这就是生命变化的主体。然而它并没有因此而丢失，如能观照到自己的思想和行为，这观照和觉知就是它所起的作用。
我人的行为、言语和心念会形成一种习气和影响生命的力量，以“种子”的形式保存在阿赖耶识中，称为业力。如在过去时，曾经看见一件特殊的物品，多年以后，本来已经完全忘记，后来忽然又看见那件物品，就记起来了，这说明阿赖耶识中留有名言和业力的“种子”。又如我们现前的思想观念和行为习惯就带有过去的习气，说明生命的前后转变是具有相续的。
从事相上来说，诸法从缘起，因是事物生起的主要条件，缘是次要条件。人生的种种现象是以过去的业力为因，现前的思想、修为和其它条件等为缘而生起的。因不同的业力就有不同的生命形态。现前的行为、言语和思想产生业力，又是未来的因。这就像播下了一颗树的种子，在阳光、土壤和水分等条件充足的情况下，就长成了大树的结果。种子就是大树的因，阳光、土壤和水分等条件是缘，因缘具足就长成了大树的结果。又如种瓜得瓜，种豆得豆。这就是生命的因果律。
生命的本体是常住的，生命现象会随着业力，行为、言语和思想等缘起而迁流变化，这是一体的两面，是统一而不矛盾的。就像水和冰，虽然状态和作用不同，但本体未曾丢失。
生命的因果关系是贯穿着过去、现在和未来，所以它是错综复杂的，而我们往往容易认为现前的结果是现在的因所导致。这就像今年种树，却没有地方乘凉，这是由于去年没有种树导致的，并不是今年种树的结果。而今年所种的树也需在未来因缘具足才能长成大树的结果。像这一类的事情，在未得宿命通的人看来，当然找不出这个因来，但是我们可以从生命转变的相续推知它的合理性。
对生命的真相有如理的认知，及改变行为、言语和思想，就改变了形成当下结果的缘。同时，现在的行为又种下了未来的因，这是生命可以转变的原理。如果能通达佛教缘起的道理，对生命的看法就不会流于消极的态度。

三、以智慧和善愿转变业力
生命本具真如、缘起等理是本然存在的。从能知的方面来说，如我们可以观照到认知观念和习惯。既然可以观照到它，就可以不依业力，而是依智慧和善愿为主导。建立正确的认知，修习智慧，即是破除无明。由正确的认知，修正行为、言语和思想，断恶修善、积集善业。所谓依智不依识，就是告诉我们要依如理的智慧来认知事物。
四、结语
认知生命和改变生命即是佛教修学的目的。人与人虽然各各不同，但是本具的真如是平等的。又生命的本体是常住的，生命的状态会随着缘起而转变。所以，认知生命就是要对生命有如实的了知，也就是要认识生命的真相。
关于生命的真相，佛陀告诉我们，思虑推测的“心”是外面的五尘境界和内在的法尘在内心形成的缘影，是前尘分别影事。我们的心容易跟着六尘跑而缺少如理地观照。
我们的见闻觉知是有局限的，如尚不能听见隔墙的雨声。而认知又是建立在见闻觉知的基础上，并且加上了种种主观的观念，所以我们的认知也是有局限的，如各种想法和观念都是时时刻刻在变化的，而且容易对事物生起不正确的认知。所以，佛陀告诉我们要依如理的智慧来认知事物。
所谓佛陀，即是彻底觉悟之人，是明了和证悟生命真相的觉悟者。而每个人也本具真如，但是因烦恼的障蔽而不能显发，就像矿中之金，又如被尘垢蒙蔽的明镜的光明。
佛陀完全证得了本具的真如，具有无限的智慧，如有神足，心能知众生心念、宿命及一切事物的事相和本体、理事和因果等。
因为生命的状态是随着缘起而转变的，所以我们可以通过对生命建立正确的认知，修行、改变行为、言语和思想而转变生命的状态，也即改变命运，乃至完全证得本具的真如。
关于对生命的认知，如果我们对佛教的缘起性空、三法印和实相等义理也能通达明白，即会有基本的概念。

可以说，认识生命的本质及缘起等理是很有必要的，让生命返迷为悟，返妄归真。
生命本具真如、缘起等理是本然存在的实相。如果我们了解缘起的道理，由行为、言语和思想的因和缘起的改变，断恶修善，自然会有增长智慧和福报等作用。只是生命的因果关系是贯穿着过去、现在和未来，是错综复杂的。
关于缘起，也就是一种状态有它形成的原因，有依业识的缘起和真如缘起，华严宗将其归纳为业感、阿赖耶识、真如和法界四种缘起。真如本体本来具有无限的智慧，与佛无二，由一念无明、无明的熏习变成了阿赖耶识。阿赖耶识包含着真如和业识，含藏着业力的“种子”，由业力之因遇到现前之缘的引发而形成它的结果。
修行就是要把依业识的缘起转变为真如缘起。生命是本具觉悟和智慧的，而要通过建立正确的认知，修行转化烦恼、行为言语和思想等得以显发。这就像金矿中含藏着黄金，但是要经过提炼的过程。又如明镜是本具光明的，因尘垢的蒙蔽而不能显发，修行比作拭去尘垢的过程。
五、认知真如本体是常住的
1、所谓生命，就是具有见闻觉知的能力，而且这个能见闻觉知的真如本体是常住的。比如说，如果去听敲钟的声音，敲钟时，就听见了钟声。等钟声消散了，也能了知钟声消散了，也就是声音有生灭，但是能听的能力是一直存在的。听到钟声，听到“安静”，都是听见。动、静属于声尘。能听的能力并没有丢失。即使在梦中有时候也能听到钟声，说明思想虽然休息了，但能听的能力依然是存在的。又如闭上耳朵，并非听不见，而是听到一个背景的噪声。又如开眼见明、闭眼见暗，看见明、暗，都是看见，能见的能力是依然存在的。从能知的方面来说，可以观照到情绪和心念，能知的能力是一直存在的。这个能见闻觉知的生命本体就称为真如，又称为真心。
2、再从心识的角度来说，每个生命都有心识的存在，并且心识会保存行为、思想的“种子”，如会保存习气，又如给予善意和尊重，也容易得到善意和尊重。施舍给乞丐，以后也可能会得到他人的帮助。也就是说，由行为、言语和思想的因会产生一种生命的变化，如施舍乞丐产生了以后可能会得到帮助的生命变化。又如下雨，它有帮助草木生长的力量存在。
3、从现象上来说，生命是色受想行识五蕴的集合体，包含地水火风四大和受想行识的精神现象。受是对苦乐忧喜的感受力，想是思想或想像力，行是心理的行为造作，识是了别的能力。除了五蕴，生命还包含着真如本体，如能观照到五蕴的迁流变化。五蕴的现象会随着业力等缘起而转变，真如本体是常住的。
由上可以知道，我们的生命存在着常住的本体，而且真如本体本来具有无限的智慧，《华严经》云：一切众生皆具如来智慧德相。真如是本具的，因无明烦恼的障蔽而不能显发，修行即是破除无明，显发真如的过程。

六、由觉悟的缘起
认知生命就是要认知生命的真相，也即如实的了知，并了解现象的缘起，如苦集灭道四圣谛即是揭示这种缘起、因果的关系。谛是审实不虚之义。因为有无明和业力的缘起，就会有苦的存在。集是产生苦的原因，也即由惑起业，由业感果的缘起过程，由不正确的认知和无明而造作业力。阿赖耶识里有着业力的“种子”，由业力之因遇到现前之缘的引发而形成它的结果。
从另一面来说，通过对生命建立正确的认知，由觉悟的缘起也可以改变生命，乃至恢复本具的真如。所以，修行改变生命的方法是转化认知和烦恼、转变业力的过程。如对于圣人来说，他们已经证得了本具的真如，行为、言语和思想依智慧而行，乃至最终以一种恒常智慧的心、觉悟的心达到圆满的生命状态，所以圣人的果地上是具足种种庄严的。当然修行的起步要从建立正确的认知，断恶修善、改变生命开始。积集福报和智慧，有智慧就会修习善业、福报，福报又会转换为智慧，所谓福至心灵。
修行就是通过认识生命的真相，转变行为、言语和思想，转化烦恼、显发真如的过程。从内在来说，是恢复本有的觉悟和智慧，转迷为悟。从外在来说，由无明的心和智慧的心所生起的生命结果是不同的。我们要把从惑业的缘起转变为真如缘起。
影响生命的变化有业力、现前的修为和外缘等因素。其中更为重要的是现前的修行转变，因为生命是本具觉知和观照的，依善愿和智慧的观照是一直存在的。所以佛教的人生观是立命论，通过认识生命的真相，建立理智的观照，转化烦恼和业力，乃至恢复本具的真如。
七、真如智慧
生命本具真如、缘起等理是本然存在的生命实相。所谓法性常住，也即无论何时何处，都是存在的。
修行是皆具智慧和慈悲的，智慧是认知诸法实相，比作行走要知道路的方向。慈悲是自觉觉他的动力，也是自心本具的。
我们的见闻觉知是有局限的，而认知又是建立在见闻觉知的基础上，并且加上了种种主观的观念，所以我们的认知也是有局限的。而真如本体是超越意识的认知。
所以，真如智慧有意识可以思维的部分，也有超越思维的部分。它又称为般若智慧，分为闻慧、思慧和修慧，是与离开我执、法执的生命实相相应的。
如何理解我们的认知是有局限的？生命迷悟的根本就是不认识真如和妄心。那什么是妄心？也即色声香味触法六尘在内心形成的缘影，如我们看到一棵树或者一只小鸟，心中就有了一个树和小鸟的概念，并且对这个概念加上种种的分别，实则这棵树和小鸟已经变化了，推之我们的认知和观念是有局限的。其次我们看到的树和小鸟只是表面的现象，从表面现象形成的概念是有局限的。心识是真妄一体的，阿赖耶识包含着真如和业识。虽然是妄心，但是依妄心会产生业力。这并不是让我们排斥思维，而是要建立正见、正思维，也即是对生命建立起正确的认知。所谓依智不依识，就是告诉我们要以如理的智慧来认知事物。

八、从法相唯识来认知
对事物的认知可分为三类：遍计所执，依他起和圆成实。
生命的本体是常住的，生命的状态会随着缘起而改变，说明现象是从缘而生起的，这就是依他起。遍计所执是在依他起上生起的分别、计度，属于不正确的认知。圆成实是在依他起上去除不正确的分别和执念，是破除无明的真如实相。
修行就是要去除遍计所执，去掉错误的分别和执念，留下依他起和圆成实的如理智慧的观照。这不是让我们排斥思维，而是建立正思维，如闻慧和思慧即是建立正确的认知。
又心识有八识，前六识是眼耳鼻舌身意六根对六尘而生起的分别。第六意识的分别，是给事物贴上了种种标签。第七末那识是我执和法执的执念。第八识保存名言和业力的种子。分别和执念是不正确的认知和烦恼产生的原因。修行就是要把分别转变为妙观察智，把我执转变为平等性智，建立如理的认知。
如果对生命本具真如，缘起性空、四圣谛、业识、实相等义理能通达明白，很多问题即不问自明了。