清水洗玉_ 清水洗玉_
我们都是好孩子
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从看花开始学佛 来源:《禅露》 南怀瑾居士有一次谈到他少年时代一心想学剑的故事。 他听说杭州西湖有一个道人是剑仙,就千里迢迢跑去求道学剑,经过很多次拜访,才见到那位仙风道骨的老人。老人先是不承认有道,更不承认是剑仙,后来禁不起恳求,才对南先生说:“欲要学剑,先回家去练手腕劈刺一百天,练好后再在一间黑屋中,点一支香,用手执剑以腕力将香劈开成两片,香头不熄,然后再……” 老人说了许多学剑的方法,南先生听了吓了一跳,心想劈一辈子也不一定能学会剑,更别说当剑仙了,只好向老人表示放弃不学。这时,老人反过来问他,“会不会看花?”“当然会看。”南先生答曰,心想,这不是多此一问吗? “不然,”老人说:“普通人看花,聚精会神,将自己的精气神,都倾泻到花上去了,会看花的人,只是半觑着眼,反将花的精气神,吸收到自己身中来了。” 南先生从此悟到,一个人看花正如庄子所说:“与天地精神相往来。”不只是看花,乃至看树,看草,看虚无的天空,甚至看一堆牛粪,都是借助天地间的光能,关键不在看什么,而在于怎么看。 所以,南先生常对跟他学道的人说:“先学会看花吧!” 我们常说修习菩萨道,要对生活中的一切小事都不可空忽,知道一切的语默动静都有深切的意义。顾全细行,究竟有什么意义呢? 从前,佛陀在世的时候,有一天到忉利天宫,帝释设宴供养,佛陀即把帝释也化成佛的形相,佛陀的弟子目连、舍利弗、迦叶、须菩提等人随后到了利忉天,看到两个佛陀坐在里面,不知道哪一位才是佛陀,难以向前问礼,目连尊者心惊发竖,赶紧飞身到梵天上,也分不清哪一个是佛,又远飞九百九十恒河沙佛土之上,还是分不清。(因为佛法身大于帝释,理论上应该从远处即可分清) 目连尊者急急忙忙又飞身回来,找舍利弗商量要怎么办?舍利弗说:“诸罗汉请看座上哪个有细行?眼晴不乱翻,即是世尊。” 佛陀的弟子这时才从细行分出真假佛陀,齐向佛前问礼,佛陀对他们说:“神通不如智慧,目连粗心,不如舍利弗细行。”(目连是佛弟子中神通第一,舍利弗则是智慧第一。) 佛陀的意思是智慧是从细行中生出,只有细行的人才能观到最细微深刻的事物。 细行,包括行、住、坐、卧、言语、行事、威仪等等一切生活的细微末节,来果禅师就说一个人能细行,到最微细处,能听到蚂蚁喊救命而前去救护,他曾说到自已的经验:“余一日睡广单(即通铺),闻声哭喊,下单寻觅,见无脚虱子,在地乱碰乱滚。”心如果能细致到这步田地,还有什么不能办呢? 民国时律宗高僧弘一大师,是南山律宗的传人,持戒最为精严,平时走路都怕踩到虫蚁,因此常目视地上而行。弘一大师的事迹大家在《弘一大师年谱》、《弘一大师传》中都很熟悉,但有一件事大家比较不知道的: 弘一大师晚年受至友夏丐尊先生之托,为开明书局书写字典的铜模字体,已经写了一千多字,后来不得不停止,停止的原因,弘一大师在写给夏丐尊的信中曾详细述及,最重要的一个原因,他写道:“去年应允此事之时,未经详细考虑,今既书写之时,乃知其中有种种之字,为出家人书写甚不合宜者。如刀部中残酷凶恶之字甚多。又女部中更不堪言。尸部中更有极秽之字。余殊不愿执笔书写。”最后,弘一大师无可奈何地写道:“余素重然诺,绝不愿食言,今此事有不得已之种种苦衷,务乞仁者向开明主人之前瓦为求其宽恕谅解,至为感祷。” 我读《弘一大师书简》到这一段时,曾合书三叹,这是极精微的细行,光是书写秽陋的字就觉得污染了自己的身心,我近年来也颇有这样的体会,对我们靠文字吃饭的人,读到弘一大师的这段话,能不惭愧忏悔吗? 当然,我们凡夫要做到高僧一样的细行,非常困难,不过从俗世的观点看来,要使自己的人格身心健全,细行仍然是必要的,怎么样学细行呢? 先学看花,再学看牛粪! 学看花固然是不因花香花美而贪着,学看牛粪则也不因粪恶而被转动,这样细行才守得住。正是佛陀在《杂阿含经》中说的:“诸所有色,若过去若未来若现在,若内若外,若粗若细,若好若丑,若远若近,彼一切非我,非我所,如实观察受想行识,亦复如是……如是观察,于诸世间都无所取,无所取故,无所着,无所着故,自觉涅盘。” 佛经里常以莲花喻人,若我们以细行观莲花,一朵莲花的香不是花瓣香,或花蕊香,或花茎香,或花根香,而是整株花都香,如果莲花上有一部份是臭秽的,就不能开出清净香洁的莲花了。此所以有人把戒德称为“戒香”,只有一个人在小节小行上守清规,才能使人放出人格的馨香,注意规范的本身就是一种香洁的行为。 会看花的人,就会看云、看月、看星辰,并且在人世中的一切看到智慧。 “会看”就要先有细致的人,细微的心从细行开始,细行犹如划起一根火柴,细致的心犹如被点燃的火炬,火炬不管走进多么黑暗的地方,非但和黑暗同其黑暗,反而能照破黑暗,带来光明!火炬不但为自己照亮,也可以分燃给别人,让别人也有火炬,也照亮黑暗。 细行能成万法,所以不能小看看花,不能明知而走错一步,万一走错了要赶紧忏悔回头,就像花谢还会再开!就像把坏的枝芽剪去,是为了开最美丽的花。 那么,让我们走进花园,学看花吧!
佛教故事 求人不如求己 我们总会遭遇到各种的困难,在很多时候,我们总是习惯于求助他人,却忘记了自己——其实我们每个人的身上都有很多尚未开发的潜力,并且拥有把难题变成机会的能力,为什么我们不去设法主宰自己的命运,却要祈求他人的怜悯和帮助呢? 在永平寺里,有一位八十多岁的驼背老禅师,一天,他在太阳下晒香菇,住持道元禅师看到以后,忍不住说:“长老!您年纪这么大了,为什么还要如此辛苦的做这种事情呢?请老人家不必这么辛苦!我可以找一个人为您老人家代劳呀!” 老禅师毫不犹豫地说:“别人并不是我啊!” 道元禅师说:“这话是不错!可是要工作也不必挑这种烈日当头的时候呀!” 老禅师说:“有太阳的时候不晒香菇,难道要阴天或者下雨天再来晒吗?” 道元禅师是一寺之主,指导有方,可是遇到这位老禅师,他也不得不认输了。 禅者的生活,无论什么,都不假于他人,也不会等到明天。“别人并不是我”,“现在不做,要待何时?”这是现代人应该深刻思考的问题,因为我们都知道,求人不如求己。 佛印禅师与苏东坡一起在郊外散步。正走着,看到一座观音石像,佛印立即合掌礼拜观音。 苏东坡突然不解地问佛印禅师:“观音本来是我们要礼拜、要祈求的对象,为什么他的手上与我们同样挂着念珠而且还合掌念佛呢?观音到底是在祈求谁呢?” 佛印禅师意味深长地说道:“这要问你自己。” 苏东坡说:“我怎么能知道观音手持念珠求谁呢?” 佛印开示道:“求人不如求己。” 禅启示众生要保持自由和主动的生活态度,而佛印所说的“求人不如求己”正是这种生活态度的生动诠释。 道谦禅师与如友宗圆结伴参访行脚禅师。 路上,宗圆因为不能忍受跋山涉水的疲劳困顿,所以几次三番地闹着要回去。 道谦禅师于是安慰他说:“我们已经决心出来参学,而且也已经走出了这么远的路,现在半途放弃回去,实在是可惜啊。这样吧,从现在起,路上如果有什么事情我可以替你做,我一定为你代劳,但是只有五件事情我帮不上你的忙。” 宗圆问:“哪五件事呢?” 道谦禅师泰然自若地说:“穿衣、吃饭、屙屎、撒尿、走路。” 道谦禅师的话起到了很大的作用,宗圆终开有所领悟,从此再也不提很路辛苦之事了。 世界上没有不劳而获的事情,即使天上掉馅饼,也要张开嘴巴去接啊。万丈高楼从地起,万里路程一步始,个人的事情,别人是无法替代的,这一切都只能靠自己去做啊! 有一位信徒在屋檐下避雨,看见一位禅师正撑着伞走过,于是就喊道:“禅师!普度一下众生吧!带我一程可以吗?” 禅师却说:“我也在雨里,你在檐下,而檐下无雨,你不需要我度。” 信徒立刻走出檐下,站在雨中,说道:“我现在也在雨中,您该度我了吧!” 禅师说:“我也在雨中,你了在雨中,我不被雨淋,因为有伞;你被雨淋,国为没有伞。所以不是我度你,而是伞度我,你要被度,不必找我,请自己找伞吧!” 禅师说完,头也不回就走了。 自己有伞就可以不被雨淋,自己有真正的禅性,就可以不被心魔所迷惑。雨天不带伞想让别人帮助,平时不思考真正的自我本性,却想让别人度。这就如同自家宝藏不用,却专门想别人家的,怎么能够称心如意思呢? 自伞自度,凡事应该反求自己。那位禅师不肯借伞,其实是禅师的大慈大悲。 求人不如求自己,万事皆靠自己。企图不劳而获,或者一劳永逸,那是不现实的。“求不如求己”,这是一条很简单的道理,参悟起来也很容易,但要真正做起来却并不容易。在生活中,无论做什么事,我们都要应该靠自己去解决一切难题,靠自己的努力取得成功!
转,学佛人最容易犯的一个严重错误 【佛教常识】学佛人最容易犯的一个严重错误 现在太多学佛的,犯了一个严重的错误。包括年轻的比丘和比丘尼,只研读课本、经书和思想。结果他们除了学会少许的知识和拿到文凭以外,一无所获。过去,新剃度的人刚一踏进寺院,就立刻被安排到茶园里学习全神贯注地拔草、浇水和种菜。目的是为了提醒他们在穿衣、洗手、过河、担水、早晨起来穿鞋、干活的过程中,能够始终如一地练习觉照。只是到后来,他们才开始研读经论、参加集体讨论和私下同禅师交往,即便是这个时候,学术研究仍然是同修行活动同时并进的。 我们过着非常忙碌的生活。即使我们不像以往人们那样不得不干很多的体力活儿,我们看起来似乎仍没有足够的时间属于自己。人们常说他们没有足够的时间吃和呼吸,我理解他们。在我看来,这是真的。关于这一点,我们能做些什么呢?我们能用双手抓住时间,让它慢下来吗? 首先,让我们把觉照之火把点燃,然后再学习如何在觉照中喝茶、吃饭、洗碗、行走、工作和坐卧等。我们没有必要被环境拖着走。通过觉照,我们日常的每一个动作具有了一种新的意义,我们发现,生命是一种奇迹,宇宙是一种奇迹,我们自身也是一种奇迹。 当我们被烦恼和绝望侵袭的时候,我们可以反问自己:“我刚才做什么来着?我是不是在浪费我的生命?”这些问题会立刻把我们的意识重新点燃起来,让我们重新注意我们的呼吸。微笑将自然地流露于我们的唇间,我们工作中的每一秒钟将变得生机勃勃起来。 有一位政治学教授问我打坐的时候想些什么。我告诉他:“我什么也没有想。”我说我只专注于事物的生灭来去。他似乎有些怀疑,但是我说的是实话。禅者不是思想家。禅者不需要做脑力劳动,相反,禅者要让心灵休息下来。梵文中的菩提(buddh),意思就是觉醒。一个觉醒的人就被称作佛。佛就是永远觉醒的人。我们偶尔也清醒,所以我们是“不时佛”。 实相佛法修行的要点是:时时保持正念。正念,是要我们时时刻刻、分分秒秒都要知道当下有什么,发生什么,那么我们就会在当下欣赏到月圆、蓝天、柏树的美妙。在日常生活中,我们很容易流失在妄念中,会为未来忧虑,被贪、嗔、痴迷惑,认识不到当下的美妙。 试着想一下,如果有三十个人观赏美丽的落日,究竟会有多少人能真正欣赏到这其中的美妙呢?如果你只是站在那儿,让念头流失在忧郁、嗔恨中,就不能欣赏到日落之美。要享受美妙的日落,必须切断念头的过去与未来,让念头融入当下。 有一天,佛陀在他的弟子面前手拈一朵花,他的弟子非常想知道佛陀的本意,他们的念头就流失到妄想当中去了,却无法体会佛陀的本意。但是有一个人,他当时没有拼命去想,因此他明白了佛陀手中的一朵花的深意他就是大迦叶尊者。因此当有人手里拿一样东西让你看时,表明他想让你看。如果你能够不让念头流失在过去未来中,那么你就会欣赏到他要你看的东西;否则,你就不会欣赏到任何美妙。正念,就是打掉妄念,让心在当下。佛说:“过去心不可得,未来心不可得,现在心不可得,生命就在呼吸之间。”以正念来修行即以正念来体会生活的当下,将正念融入生活。 曾有一个小沙弥不想以正念来观照事物和自己,而他却想真理是什么,开悟是什么。他不想去观照自己及周围的事物。当他饮茶时,他不去想他正在饮茶,而是想其他的东西或者事物。当他看到月圆时,也不去深入体会,不去观想,因为在他的脑海中充满着妄念。所以他和同修一起修行时,他没有办法以正念修行。他想开悟,但他的方式是经由思考、概念、语言、文字这些名相来琢磨,所以他根本没有办法去接触事物的本来面目。 小沙弥陷入了涅盘、佛性、轮回等概念的寻求中,思维这些问题。要了解佛是什么,真理是什么,就不要去执着于概念、思维、观念。因为真正的涅盘、开悟的本质,不是以观念思维所能得到的。很多学佛法的人喜欢观念、概念这些名相,而不喜欢亲身去体验,去修证,因而无法真正深入观照自身及事物的本相。真正的本相是美好的黄昏、落日,共修的朋友,美妙的柏树。真理即佛陀手中的那朵花,那就是佛陀要告诉弟子的全部真意。 在我们修行的道场,与一般人的生活一样,有扫地、吃饭种种事情,不同的是以正念来做。吃饭时以正念来吃、来体验,要体会涅盘、佛性,并不是非要到禅堂才能体会,在生活中处处都可以体会。
转【佛教故事】重修你的命运 过去,有一个年轻人跟几个亲戚合伙做棉花生意。结果,他们第一次外出购货,就遭遇了数十年不遇的暴雨,数千斤棉花被沤在库房里霉烂,损失惨重。当他黯然返回家乡后不久,父亲经营的饭铺意外遭遇大火,被烧成了一堆瓦砾。从此,他的家境一贫如洗。他的父母则因为悲伤过度,先后病故。 后来,他在集市上请一个算命先生为自己占卜一下前程。结果,算命先生告诉他,命数注定,他一辈子都不会有发迹之日。 从此,他彻底失望了,啥事都不再去想,啥事也都不想去做,只靠亲戚和一些好心邻居的接济勉强度日。 终于有一天,他厌倦了这个世界,便独自来到河边欲跳河自杀,结果被路人救了起来。路人问他为何轻生,他就将自己的不幸命运告诉了路人,那人便劝他到湛山寺去拜谒惠明禅师,求他指点迷津。 他心怀一线希望,到湛山寺去拜见惠明禅师,又将自己的不幸对惠明禅师倾诉了一遍,然后问道:“命数可以逃避吗?” 惠明禅师微捻苍髯,笑着说:“命,是由你自己做成的。你做了善事,命就好了;你做了恶事,命就不好了。那你此前做过恶事吗?” 他摇了摇头。 惠明禅师仍笑着说:“那么,从现在开始,就重修你的命运吧。” 他有些迷惑地问:“师父,命运真可以重修吗?” 惠明禅师没有回答,却从几案的瓷盘里摘下一粒葡萄攥在手里,而后,问道:“你能告诉老衲,这一粒葡萄是完整的还是破碎的呢?” 他思考了一会儿说:“如果我告诉您它是完整的,您一用力它就会变成破碎的了。” 惠明禅师朗声笑了起来,然后说:“命运就像这粒葡萄一样,就在你的手中啊!” 年轻人终于悟出了惠明禅师的禅意,重新振作起来,操起父亲生前的生意,先是在街市上摆了一个小吃摊,生意一点一点做大。 后来,他就成了“三盛楼”的首任掌柜。 命运是非常奇怪的,它有着不可预测的复杂性。在许多时候,成功和挫折会交替出现。我们可以知命,但却不能任由命运来摆布,更不能因为遭遇一次或几次不幸和挫折,就随波逐流,将自己打入永世不能翻身的精神“牢狱”。 命运不是固定不变的,命从心生,运由心转。人生事业成败的关键,不在命运,不在风水,而是在你自己的手中!
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