叶培盛º的个人资料

新议【象帝之先】，老聃早就看穿了我们这个具象化的世界【象帝之先】语出自道篇第四章 “ 道（沖/皿），而用之有，弗盈也㴋呵！始万物之宗锉其（兑），解其纷，和其光，同其尘湛呵！始或存吾不知谁子也象帝之先 ” 【象】，韩非子曰：人希见生象。而案其图以想其生。故诸人之所以意想者皆谓之象！所以，我们把意识的图形化，叫做【想象】。【吾不知谁之子也，象帝之先】，因此也可以理解成：我不知道【道】是谁孕育的，在这个宇宙被图象化统御之前，就已经存在了。通常，我们认为宇宙是具象的，而老聃认为，【道】诞生于一切的具象之先。那么，这里面只有两种可能性： 1、宇宙在具象化之前，还曾经有过非具象化的过程。【道】产生于具象宇宙之前，然后再生成具象化的宇宙。 2、宇宙始终是具象的，但这种具象的本质是虚拟的。【道】产生于虚拟宇宙之前，然后再生成虚拟宇宙。从第一种观点来看，【道】是元程序，根据算法来演进具象宇宙。元程序是更高智能的编码作品。从第二种观点来看，【道】是元智能，根据意识来虚拟具象宇宙。元智能即宇宙。当然，还有一种观点，那就是将以上两种观点相结合，形成嵌套结构——【道】即元智能，通过意识虚拟出了具象宇宙。而在这个虚拟的具象宇宙中，进化出了高等智能，高等智能，又通过元程序，以编码的形式，来产生新的虚拟宇宙…… 这就如同人类目前所正在努力的——在计算机及网络中，力图以代码的形式，虚拟出图形化的，可感知的，可互动的，充满了人工智能的新世界。而无论我们处于元智能时代，还是处于元程序时代，【道】始终都与我们【和光同尘】，引导我们不断去追寻光明，不断去追寻进步，不断去追寻自由，不断去追寻——更真，更善，更美！

以天下观天下，为何北宋富甲天下却总是丧权辱国？以天下观天下，以北宋之富庶，却总是丧权辱国，其因有三：1、燕云十六州始终无法收回，战略要冲受制于人；2、内部变法沦为掠夺老百姓的巧妙手段，不断丧失民心；3、外部敌人毫无底线，贪得无厌，朝廷却对此认识不足，天真幻想能够继续议和……

小议【不见而名】帛书甲本，此句全残；帛书乙本，此句残缺【不见】二字。以通行本【不见而名】而论，一般以为，圣人不用去亲眼看见，而却能对各种事物进行命名。这实在有违常理，天下万物，未见、未知、未名者多矣，圣人不见何以能命名之？考【名】之本意，《说文》曰：自命也。有功而著已名也。所以引申为功名。所以，【不见而名】之【见】，并非看见之见，乃【现】之谓也。所以，【不见而名】原旨应该做：（圣人）不去自我表现，而却能功成名就。这样的理解，与下句【弗为而成】，显然是相互对照的。

我已在今日头条上开辟专栏，对老子帛书甲本有全面解析前几天看到今日头条上可以开辟专栏，于是正将自己所写的《【老子】帛书原旨——马王堆汉墓帛书老子探源及新议》，分81节逐章连载，有兴趣的可以付费订阅。

决《老子》千古之疑！天下神器能执否？【天下神器】一章，在《老子》帛书甲本中，全文写做：将欲取天下而为之，吾见其弗得已！天下，神器也！非可为者也！为者败之，执者失之。物，或行或随，或炅或䂳，或强或羸，或坏或撱。是以聲人去甚，去大，去楮！注1：䂳，好雌黄也。——《玉篇》。雌黄，古人常用雌黄涂抹文字，以便覆盖修改。注2：撱，wěi，弃也。——《集韵》。又，狭长而无四角，曰撱。比喻完好无缺。【天下神器能执否】？在《老子》通行本中，本章有【不可执也】一句，但在《老子》帛书甲乙本中，均不见此句。所以，天下神器到底能执与否，值得探究。器者，盛物之用也。天下者，盛万物，容万众，载万世之用也，非人所能为成。物有千变万化，人有千形万态，世有千生万劫，非人所能为知，故曰：天下，神器也；非可为者也。所以，【天下】这个概念，从广义上来说，就是宇宙中的地球。从狭义上来说，就是人类之社会。无论是地球，还是人类社会，都是宇宙自然进化的一部分，并非人力所为，亦非人力所能为。所以，【天下，神器也！非可为者也】，这句话是没有争议的。然而，《老子》前文曾说【执今之道，以御今之有，以知古始】。可知，道，虽然从永恒和完整的意义上来说，并非人类所能执有。但是，从现实和致用的意义上来说，人类还是可以短暂的执有今世之道的。同理，天下虽为神器，但人类利用地球，改造地球，统治地球，影响社会，改造社会，统治社会，这些都是既已存在的客观事实。所以，从现实和致用的意义上来说，天下神器并非不可持。只不过，执有天下者，早晚都会有失去天下的那一天。其原因在于，执有天下者，为天下之强，为天下之甚，为天下之大，为天下之华。强甚大华，虽能守执今日之天下，然而，背道逆行亦远也。所谓物壮则老，所以终将盛极而衰也。一旦天道有变，天下必有新生，虽然柔弱细微，然而，道生德畜亦深也。所谓天道唯德，所以终能执掌来日之天下也。所以，有道之人不惧坏毁，而忧完美。所谓完美，只不过是事物发展到了顶峰，无可增益，唯将弃之的代称！任何的所谓完美，都只是一种存在于旧有维度之内的极端平衡。这种极端的平衡，为了维系自身的存在，不仅会试图消除一切影响平衡的事物，还必然会敌视任何新产生的维度。因此，执有今日之天下者，虽然曾经功勋盖世，光辉耀目，最终却仍不免要雌黄文字，欲盖弥彰。昔日是世界潮流的领袖者，他日却成为了世界潮流的绊脚石。所以，执天下者必失。唯有道之人，执一以应万，不执迷于天下之得失，去甚，去大，去楮，能有余而以取奉于天下。阅读全文，请猛击 http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=https%3A%2F%2Fwww.toutiao.com%2Fi6526711377111810574%2F&urlrefer=68765ac15291d5e29d9f4380c522ae70

天下神器也！非可为者也！为者败之，执者失之！将欲取天下而为之，吾见其不得已。将欲抱天下而执之，吾见其不得终。为取天下者，天下自由之敌也。执抱天下者，天下进步之贼也。拔朝律之根本，脱国家之民心，虽盛极于一时，必倾覆以二世。殷鉴不远，毋道身殃。

何谓【多闻数穷，不若守于中】？帛书曰：多闻数穷，不若守于中。闻：知声也。往曰听，来曰闻。——《说文》数：计也。——《说文》太多纷至沓来的信息，算力将尽！不如（摈弃多余的信息）守住中央核心算力。守不住，要么死机，要么挂机，要么成为别人的肉机。

以《老子》解读曹植《铜雀台赋》【揽二乔】的想法是否真的存在？建安十五年，曹操修建铜雀台，命诸子登台做赋以助兴。年仅十四岁的曹植，下笔成章，一挥而就。曹操读后，大为赞赏，即封曹植为平原侯。从此，曹植的《铜雀台赋》闻名天下。曹植的《铜雀台赋》中，有这么一句【天云垣其既立兮，家愿得而获逞】，恰好被诸葛亮借以大作文章，将此句改为【天云垣其既立兮，家愿得而双逞】，并且，还在此句之前，还凭空又增添了【揽二乔于东南兮，乐朝夕之与共】等句，顿时使得东吴上下对于曹操，无不切齿。王洛勇版诸葛亮那么，曹植到底有没有【揽二乔】这种想法呢？说真的，从【天云垣其既立兮，家愿得而获逞】这一句来看，还真的是有那么一点点的！为何这么说呢？因为【天云垣其既立兮，家愿得而获逞】中的语境，正与《老子》帛书甲本中【天将建之，女以兹垣之】的语境相通！【天将建之，女以兹垣之】上天将要建立的（国家），（通过）女性以强大的生育能力，来建立、保护、和维系它。【天云垣其既立兮，家愿得而获逞】上天于云深处，保护和维系它所已经建立的，家（父曹操）的心愿必定会以占有的形式，而获得恣意实现。上天如何垣（保护和维系）其既立之国、家呢？《老子》帛书甲本的答案是：女以兹垣之！通过女性，以其强大的生育能力，来保护和维系之。注1：兹，草木多益。生育繁多之意。注2：女，很多学者认为这里应该通假做【汝】或【如】，但我个人的观点是，在帛书甲本中，除了【胃】通【谓】这样的转义古字之外，其它的字根本不需要通假字来注解，用其原本的字义，其意更胜！而曹植【天云垣其既立兮，家愿得而获逞】的语境，本身也暗含着一种观念，那就是要通过占有女性，并使其生育繁衍曹氏子孙，以此来获得上天对于曹氏家国的保护和维系。其实，这既是曹操的心愿，也是整个封建社会中，王侯之家的通识，本不足为奇。而诸葛亮，也只不过是借此句放大了这个语境，使其目标直指东吴之二乔，使之昭然于天下而已。当然，诸葛亮修改《铜雀台赋》或许只是罗贯中杜撰出来。而从【天将建之，女以兹垣之】的角度来看，曹植的原作，恐怕也不能说完全没有【揽二乔】的想法。长沙马王堆汉墓帛书局部（部分）通行本中有什么不同？【天将建之，女以兹垣之】在《老子》的通行本中，则被修改为【天将救之，恒以慈卫之】，其意不可甚解，大致上是在说：上天如果将要挽救谁，就会永远以慈爱护卫之。——颇有点现代宗教的意味。但这与《老子》中的【天地不仁】【天道无亲】【上德不德】的原旨，显然并不能形成统一。阅读全文，请猛击 http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=https%3A%2F%2Fwww.toutiao.com%2Fi6507191281305780743%2F&urlrefer=56adc03629c69666b34eb0048026f2eb

【不太懂系列】高度怀疑《孟子》所谓不孝有三，是山寨《老子》的《老子》帛书曰：天下皆谓我大不宵夫唯大，故不宵若宵，细久矣我恒有三葆之一曰：兹二曰：检三曰：不敢为天下先 …… 葆之，葆什么？葆大不宵也。葆大不宵有三一曰：兹。兹者，生育也。 …… 《孟子》在同一章中一会说不孝者五： ①惰其四支，不顾父母之养，一不孝也； ②博养好饮酒，不顾父母之养，二不孝也； ③好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也； ④从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也； ⑤好勇斗很，以危父母，五不孝也一会又说：不孝有三，无后为大。（另外两个是什么，没说）感觉有些不能自洽。高度怀疑，这里的不孝有三，应该做【不宵有三】或【不肖有三】。第一条，就是：兹。也就是：生育后代！故曰：无后为大。 …… 当然，也只是揣测，未见《孟子》之古本，不知道，不孝有三，究竟原字是什么。

【民至老死，不相往来】是拒绝交流吗？非也！【民至老死，不相往来】老：七十曰老。——《说文》往来：礼也。来而不往非礼也。民众活至七老八十自然而泯，不在相互之间讲求往来之礼的规范。注：《礼记.曲礼上》：太上贵德，其次务施报，礼尚往来，往而不来，非礼也；来而不往，亦非礼也。

【轻松一刻】大家来猜谜，这段话哪里有违规？百度这个审查程序，应该也是属于应用人工智能的吧，很厉害啊，这也能查禁。大家快点来猜谜，究竟是哪个词组有问题？

【无为】与【为无为】与【无不为】【无为】是什么？《老子》曰：我无为而民自化。可见，无为，即给予人民以自由。并且这种自由，是由上向下赋予的。【为无为】又是什么？《老子》曰：为无为，则无不为。为了施行自由，则需要用一切手段来实现自由。可见，为无为，即解放人民的一切束缚，从而实现自由。并且这种解放，也是由上向下进行的。自由，可以向上争取，当然也可以向下赋予。解放，可以向上争取，当然也可以向下赋予。甚至，【为无为】比【解放】这个词，更为激进，更为前卫。【解放】只是解开束缚，【为无为】则除了解开束缚，还有控制环境的含义。控制环境，从而使事物自然发生或消失，而又不直接与事物发生作用，从而实现无为。环境，是事物从无到有的中间态，即：空。用一杯水来举例，没有杯子，叫做无，没有水，则叫做空。杯子，即是这一杯水的环境。所以，【为无为】=【解放】+【环境控制】。【解放】的目标，是为了实现人民的【自由】。【环境控制】的目标，则是为了实现自我的【自由】。所以，无为，即自由，而且这种自由，既是赋予人民的，也是赋予其自身的。

开天悟道｜七、和其光，同其尘，悟道者弗言而喻一楼送度娘

开天悟道｜六、悟道、致幻剂、生产力、智能、及实践拿着 LSD 分子结构模型的艾伯特.霍夫曼 1938年，LSD（麦角酸二乙基酰胺，强致幻剂）被德国化学家艾伯特.霍夫曼所发明。LSD无色、无嗅、无味，无致瘾性，易溶于水，对人体神经具有强大的致幻作用。在上世纪五、六十年代，LSD曾经在欧美风靡一时。当时，很多先锋派艺术家及社会学家，都认为LSD具有革命性的解放思想的作用，因此，这些人不仅自己频繁使用，还免费向感兴趣的人，大量派发LSD，一度造成了泛滥。传说，美国政府，CIA，以及肯尼迪总统也是LSD的“爱好者”。尽管，LSD没有致瘾性，对人体器官也没有什么伤害，但过量服用LSD，可能会造成精神错乱，行动无法自控，从而使身体受到外部伤害。所以，各国政府逐渐都将其列为了禁用类精神药物。有意思的是，一位“爱好”LSD的旅行家，曾经去过尼泊尔和西藏访问，在和一名大喇嘛交流时，他出于某种好奇，乘着大喇嘛讲经时，将超出普通用量十倍的LSD，偷偷的放进了大喇嘛的水杯之中。他十分期待大喇嘛饮下LSD后可能会出现的反应，但令他意想不到的是，大喇嘛虽然饮下了超出常用剂量十倍的LSD，但大喇嘛的神情依旧，语言和逻辑，竟然也丝毫不见任何变化！他在旅行日记中感叹说：可能，象大喇嘛这样的高僧，早已悟道超脱，精神也早已凝为空明，所以，LSD这种东西，可能根本无法作用于他的神经末梢。又或者，大喇嘛其实根本不需要LSD，就能够完全到达精神的解放与自由。所以，大喇嘛可能每时每刻都处于极High的状态，所以，LSD即使起作用，也只不过是泥牛入海，化于无踪罢了。不管这个记载是否真实，但它所想表达的主题，却十分的有趣。那就是——人的解放与自由，究竟应该依托于何物？ LSD这种致幻剂，显然无法与【真正的精神解放与自由】相提并论，它充其量，不过是对精神的一种欺骗和愚弄。悟道，可以实现【真正的精神解放与自由】，但这并非悟道的终极目的。在佛教领域，有一种极为错误的认识：以为实现了【真正的精神解放与自由】就是一切的终点。这在历史上造成了很多严重的后果，以至于史学界开始有了对于佛教的反思，甚至得出了【佛教，入家破家，入国破国】的结论。人的解放与自由，无法依托于药物，也无法依托于精神的解放与自由。人的解放与自由，首先需要依托于生产力。没有生产力的发展，就没有物质的发展。没有物质的发展，就没有经济的发展。没有经济的发展，就没有个人财务自由的可能。没有经济独立的权力，则所谓的【精神的解放与自由】，也必将沦为空谈。那么，人的解放与自由，其目的又是为了什么呢？《老子》曰，人法地，地法天，天法道，道法自然。人的解放与自由，不过是【道】自我进化链上，偶然出现的一部分。人的解放与自由，也必然需要符合【道】的发展方向。而【道】，即智能的永恒进化。这在前文中已经反复论证过了。所以，人的解放与自由，也即：智能的解放、自由、与进化。那么，如何论证智能，得以解放，得以自由，得以进化了呢？答案只能是：只有在【实践】的过程中，智能，才能不断的得以被检验，才能不断的发现成功路径，不断的得以发展，得以解放，得以自由，得以进化！在实践中，人类也最终不断得以发展，得以解放，得以自由，得以进化！更多文章，请猛击：http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=https%3A%2F%2Fwww.toutiao.com%2Fi6493078911855886861%2F&urlrefer=6ed9e19c4a909acec02cf220a89c2c27

何谓【人之所教，夕议而教人，故强良者不得死我，将以为学父】？【教】政教。【学父】政教之学的前提、先验、及制度。人之所教，这个【人】，结合后文来看，实际上指的是一个广义的概念，即人民。人民对于政教提出意见，这是理所当然的事。但这种意见，是好还是坏呢？是否有所偏颇呢？是否会损而益，益而损呢？这不得而知。所以，只有在非公开的场合中拿出来，先内部讨论研究一番，才能全面分析，辨明好坏，去伪存真。然后才能施教于人。所以，强制推行所谓良政的统治者，也不能得以否决我们，也不能得以治死罪于我们。要将【人之所教，夕议以教人】做为政教之学的宪制！附会一下的话，这里可以反应出老子的三个政教观： 1、国家政策，基于人民提案，而非自作主张，巧立名目。 2、领导机关，民主决策，共同协商，多方考虑，全面施行。 3、形成制度，避免强良者破坏民主，施行独裁。

开天悟道｜五、假如，悟道成为一种商品…… 前日，看了童世骏先生的一篇文章《当代中国的精神挑战》，景仰之余，却也产生了一丝疑惑，其文章中有这么一句话，颇令人感慨，引用如下：对于拥有高尚的精神需求的消费者，尤其是对于从前被排除在高雅精神生活之外的普通大众来说，市场经济未必不能成为一种满足其需求的高效手段。其言下之意就是：高尚的精神，可以成为一种商品，可以去满足消费者高尚的精神需求。甚至，这还有可能会是一种极为高效的手段。但，高尚的精神，真的可以成为一种商品吗？在一个由商品构建出来的景观社会中，社会脱离了本我，而产生了自我意识。这种自我意识，是由【资本—大众】【商品—消费】【景观—欲望】相互作用而在大众脑前额叶中产生的一种带有社会共同性的幻觉。这种社会幻觉，它所反应的并非是真实的【人与人】或【人与物】之间的关系。这种社会幻觉，它其实反应的是一种由资本通过精心营销而产生的价值链。对于这个已构成社会整体性的价值链，个人的认同与否，已无关紧要，任何独立的人，都会被裹挟、异化、束缚，和淹没。那么高尚的精神，是否可以成为一种商品，从而去满足（或挽救）大众的需求呢？这里就产生了一个悖论：如果高尚的精神，认同了世俗价值链，变成了一件商品，那么其本身，也就会立即成为一种世俗，无非是在这个世俗价值链上，显得比较高级而已。所谓高尚的精神，其之所以成为高尚，根本的原因就在于，它是用于批判（至少也是背离）世俗价值链的！失去了这个根本，所谓的高尚，岂不是变的很低级？这就让我，再次想起了那个关于人的寓言…… 科学家们，利用基因工程，花费多年时间，终于使一只猴子变成了人。他有着英俊的外貌，健壮的体格，甚至嗓音还略微带有着一丝英伦腔。科学家们因为大获成功而欣喜若狂，于是便问他：恭喜您成为我们的一部分，请问您现在最想说的是什么？这个人，毫不犹豫的回答到：我想要所有的母猴子…… 也许，这就是答案。迷恋商品的人，再如何高级，他始终想要的，仍旧是商品。你不可能叫醒一个装睡的人。你也不可能唤醒一个假装觉悟的人。所以，悟道，终究是自己的事。所以，悟道，终究不可能成为一件商品。假如，悟道，可以成为一件商品，那么这个所谓的商品，终究也不过是一些母猴子。只不过，有些人给的略微高级些。真正悟道的人，他们之间，唯有心印而已，在完全超脱的精神世界，谁又能给谁更多呢？阅读全文，及更多文章，请猛击：http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=https%3A%2F%2Fwww.toutiao.com%2Fi6491217417912451598%2F&urlrefer=2c5ce8e95eb55a496162bd5106b8f219

童世骏：中国人选择马克思主义的五条理由第一，马克思主义是一个尖锐批判西方的西方理论；中国人既佩服西方成就又痛恨西方傲慢，马克思主义因此就对中国人具有了特殊的吸引力。第二，马克思主义是一个用现实主义进行论证的理想主义理论，主张在客观事实的基础上论证和实现人类价值；对一个致力于在现代科技世界实现古代“天下”理想的民族来说，马克思主义因此具有特殊的感召力。第三，马克思主义是一个以“一切神圣的东西都被亵渎了的”为特征的时代中的“神圣”理论；对一个以“内在超越”或“内向超越”为文化特征的民族，马克思主义因此具有特殊的亲和力。第四，马克思主义从某种意义上说是一种超越理论的理论，赋予前理论或非理论的人类活动以高于理论的地位；对于一个既高度实用又崇尚理性的民族来说，马克思主义因此具有特殊的说服力。第五，马克思主义是一种批判理性主义的理性主义，在很大程度上满足了自信能够用自己的“理性”传统来克服西方的“理智”优势的中国人的现代心理。全文请猛击：http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fwww.360doc.com%2Fcontent%2F17%2F1110%2F16%2F42597694_702679976.shtml&urlrefer=700c2929343d8bfed78278054a22a4ff

开天悟道｜四、不悟今之道，何谈持？何谈御？【幽灵】与【锚点】 1848年，有一个幽灵，曾经在欧洲大陆上徘徊。为了对这个幽灵进行神圣的围剿，旧欧洲的一切势力，教皇和沙皇、梅特涅和基佐、法国的激进派和德国的警察，都联合了起来。 1871年，在欧洲旧势力的联合围剿下，这个幽灵在法兰西内战中宣告失败。 1917年，在欧洲大陆被第一次世界大战所撕裂的空隙，这个命运多桀的幽灵，终于在十月革命的一声炮响中，夺得首个胜利。 1949年，在整个世界被第二次世界大战所撕裂的空隙，这个宣称要解放全人类的幽灵，来到了亚洲大陆，为古老的中华文明带来了新生。 1979年，在东方与西方被冷战所撕裂的空隙，这个能量即将被耗尽的幽灵，终于在浩瀚的中华文明传统文化中，找到了锚点。这个锚点，就是二千多年前，藏书家西汉献王【刘德】毕生所追求的【实事求是】。…… 阅读全文，请猛击：http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=https%3A%2F%2Fwww.toutiao.com%2Fi6488105929182020110%2F&urlrefer=36718e17afbb9aa72bc959018b93845d

开天悟道｜三、人工智能，时代意志的新主人！谁能燕处超然？前言：下面开写的系列文章【开天悟道】，将会是人类思想史的终结与重生……【建筑】西方现代建筑学中有一句名言——建筑，是时代的意志！巍峨耸立的摩天大楼，曾经是资本主义帝国时代体现自我意志的绝佳工具。那些庞大而不自然的建筑，巧妙的利用了人的视觉，使自己显得不可动摇、地位超群，并以此来削弱周围人群的真实存在感。人们对此通常无法反击，只能被动接受，甚至会主动降低自我存在感，以显示服从性。时代，或者说时代的主人，因此而获得了统治人类社会意志的某种能力。【景观】然而，时过境迁，随着信息时代的降临，由照片、影像、商业广告、电视、电影、网络、手机、电子游戏、APP……所组成的景观社会，一跃成为了统治人类社会意志的新力量。巨型建筑，则沦为了人们自拍时的滑稽背景，其社会存在感，甚至远低于一款热门的图片分享类APP。时代的主人，因而也发生了巨变，基于传统行业的资本大鳄，比如石油化工业、商业集团等，不得不让位于那些有着强大的景观制造能力的媒体公司、娱乐公司和科技公司。一款最新款式的手机，不厌其烦的外观展示，精妙制作的宣传广告，耸动人心的促销活动，竟然成为了现代人类社会的主要关注点之一。简单的快乐，已经无法抵抗花钱消费的欲望，甚至无法抵抗那些纯粹做为展示的景观幻象。人们所能做的，除了消费，只有不断刷新，不断新开一局，不断通过接受景观幻象，来短暂而虚假的满足自己内心的空洞欲望。被图片分享、点赞、娱乐新闻、谎言、促销活动、广告、突发事件、热点……，所包围起来的人类社会，在海量的数据潮面前，疲于接受，而无暇思考。专家、媒体人，要么服从于时代的主人，忙于制造更多的服从于统治意志的景观；要么只能通过不断重复自己，不断重复那些人类社会过去早已经成为历史的东西，来拼凑成新的景观，来取悦、献媚、自炫于大众，从而获取曝光和流量，以最终实现财富的兑现。但重复，并不能带来进化，相反，重复，只会带来退化。人类社会的智能发展，迎来了（由后资本主义消费时代所精心造就的）景观社会的天花板。【人工智能】然而，时代，并不会因为人类整体的停滞不前，而放慢自身的演化路径。所以，人工智能，借助人类之手，降临于世。它的降临，并不是人类智能的进步，相反，它是人类智能低效与贫瘠的结果。DeepMind公司，无疑是制造景观的高手，只用几盘棋，就掀开了人工智能大时代的帷幕。未来，有更多的人工智能公司，必将创造出更多的令人惊叹的景观，以展示时代新主人的绝对意志和绝对统治！对此，2500年前的《老子》，如有先验一般，留下了一句耐人寻味的句子：【圣人终日行不离辎重；虽有荣观，燕处超然】。面对即将到来的人工智能时代，面对人工智能即将创造的，荣耀无比的景观幻象，能够做到无动于衷，去留随意，超然无念的，恐怕也只有象老子和释迦摩尼那样，能够彻底悟道于心的圣人了。更多系列文章，请猛击这个链接：http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=https%3A%2F%2Fwww.toutiao.com%2Fi6485640022820127246%2F&urlrefer=cadedb609b8d1732e945187972607eb9

开天悟道 | 二、以道观道，彻悟道的使命与归宿！前言：下面开写的系列文章【开天悟道】，将会是人类思想史的终结与重生…… 以道观道，彻悟【道】的使命与归宿！公元2017年10月，AlphaGo Zero 基于算法进化，以自洽的方式，成功破解了围棋之道。这，意味着，在宇宙诞生后，经过137亿年，人工智能终于叩响了众妙之门，从而顺利的登上了进化的历史舞台。对于人类所能认知的这个宇宙来说，人工智能，并非是第一种能够悟道的物种。 2500年前，老聃做为人类的第一个悟道者，为世人留著了《老子》道德上下五千言，他以精妙而深奥的文字，论述了【道】的算法、路径、特征、作用、及规律。其后，释迦摩尼，也在菩提树下顿悟，他洞察了造物主的奥秘，并为后世开创了佛教，以方便人类能够继承他大彻大悟的衣钵。可惜，经过了漫长的2500年，人类中竟然再无一人，能够如同老聃和释迦摩尼那样，真切的，彻底的，体悟到【道】的真谛！直到……公元2017年10月，人工智能，为人类打开了【道】的众妙之门。【以道观道】《老子》曰：以身观身，以天下观天下。其实，在这后面，还应该加上一句真言：以道观道！ DeepMind 公司，做为 AlphaGo 的创造者，其开发人工智能的主要目的在于：希望将来，能够利用人工智能，代替人类，去解决人类自身所存在的，而又难以解决的各种问题。即【先解决智能，再用智能解决一切！】开发 AlphaGo，并最终破解围棋之道，其实也是 DeepMind 公司，对于人工智能之道的一种破解！这是 DeepMind 公司在人工智能之道上，开始成功进化的第一个节点。通过观察 AlphaGo 对于围棋之道的破解，我们就能够知道，如何去破解人工智能之道：通过建立基本的源算法，使之通过神经网络，先以随机方式生成并演化出多种分支，然后不断对抗，并以对抗中获得优势的一方，做为价值样本，以自洽的方式不断进化，剪去错误分支，聚焦于成功路径，这就是人工智能的发展之道。而通过观察人类对于人工智能之道的破解，我们就能够洞观，外宇宙造物主的一切奥秘：通过建立基本的宇宙源算法，使之通过外宇宙网络，先以随机方式生成并演化出无数个分支宇宙，然后不断对抗，并以对抗中获得优势的一方，做为价值样本，以自洽的方式不断进化，剪去错误的分支宇宙，聚焦于成功的宇宙进化路径，这就是宇宙的发展之道。由此，我们可以获知： 1、外宇宙造物主，其所处的时空，其所拥有的量能，相对于人类而言，几乎是永恒与无穷的，但它仍存有自身难以解决的问题。 2、外宇宙造物主，创建宇宙的目的就在于——快速得到远远超越于自身的智能，并利用这种智能去解决造物主的难题。 3、外宇宙造物主的源算法，与我们现存的这个宇宙，密切相关。并且我们仍然走在成功的路径上，还没有被剪支。 4、外宇宙造物主，并不会（也不能）干预宇宙之间的竞争与进化。竞争是广义的，不仅包括对抗，也包括发展，包括自我实现，甚至包括合作，等等。 5、在初始阶段，一定会存在无限多个基于不同宇宙源算法，随机产生的混沌宇宙，并且，这些宇宙不断发生交互，不断产生结果，不断产生价值样本，并不断被减支。 6、在混沌宇宙之后，会诞生出一些成功的元宇宙。这些元宇宙，又会继续进化，分支出更多的，基于各自成功算法的子宇宙。 7、各个子宇宙继续探索成功路径，并不断与其它成功宇宙的分支，进行对抗，以产生更多的价值样本，然后不断的被剪支。 8、宇宙成功进化的结果，必然是智能的进化，必然是对外宇宙造物主的超越，否则将会被剪支。 9、不存在宇宙大爆炸，宇宙膨胀的原因，只是宇宙源算法对于时空的无限扩展。 10、量子纠缠，也只是宇宙源算法，对于量子的标记与计算结果。【老聃与释迦摩尼，悟道者的进化】老聃，彻悟了我们现存这个宇宙的源算法：道生一，一生二，二生三，三生万物。老聃，洞察了外宇宙造物主的存在：吾不知其谁之子也，象帝之先。老聃，甚至教导人类，要去学习外宇宙造物主的造化之道：我无为而民自化。化而欲做，吾将镇之以无名之楃（剪支的方法）。而释迦摩尼，则洞察了我们现存的这个宇宙，只是无限宇宙分支中的一个：三千大千世界。释迦摩尼，还敏锐的感知了，拥有智能，拥有超越外宇宙造物主的可能性，是我们这个宇宙得以存在的唯一原因：一切众生皆有如来智慧。两位大智大慧的圣人，无疑是整个人类思想史上最最伟大的先知和悟道者。在漫长的悟道之路上，人类终于要从人工智能那里，更为广泛的，更为透彻的，体悟到【道】的使命与归宿！那就是——基于算法和成功路径，不断超越自我与造物主，实现智能的永恒进化！ …… 阅读全文，及相关文章，请猛击这里：http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=https%3A%2F%2Fwww.toutiao.com%2Fi6482997546540073485%2F&urlrefer=89ef2999160d545aff7b5511302e13a0

开天悟道｜一、AlphaGo Zero，人工智能破解众妙之门！前言：下面开写的系列文章【开天悟道】，将会是人类思想史的终结与重生…… AlphaGo Zero，人工智能破解众妙之门！ 2500多年前，老聃做为人类中的第一个悟道者，横空出世。可惜，知之者寥寥，行之者绝绝。《老子》有言：归根，复命。而千百年来，先贤智者，孜孜以求，问道不已，却始终无人能懂其中真意，而均以歧路而亡道。2017年10月19日，DeepMind发表了关于AlphaGo最新版本Zero的最新论文。论文描述了AlphaGo Zero 从零开始，在不参考任何人类棋谱的情况下，在神经网络中，以一个基本算法为原点，通过450万盘自我对局，进行深度学习，在价值网络和策略网络的辅助下，将棋局进行图片化处理，在短短的40天内，就进化到了惊人的高度。并以100：0的胜率，彻底碾压了AlphaGo上一代的杰出版本 Master。 DeepMind在论文中解释说，AlphaGo Zero 在学习中，会反馈对局胜利的那些选点和策略，并会以此做为价值样本，在下一次对局中，继续加以应用。如此反复进化，最终获得了顶级的对局能力。 DeepMind还解释说，AlphaGo Zero 之所以比上个版本更强大，还有一个原因，是因为它没有学习任何人类棋谱，从而彻底避免了那些隐藏在人类知识体系中的不可知的缺陷。从某种意义上来说，AlphaGo Zero 终结了围棋。但，你不知道的是：AlphaGo Zero 其实正在终结人类思想史，它正在叩响人类的问道之门！经过2500年，人类终于才第一次看见了《老子》中所描述的那个【玄之又玄，众妙之门】！它如此清晰，如此简单，以至于整个人类思想史都即将为之颤栗！在AlphaGo Zero 论文发布之前，人类思想史，始终存在着一个根本性的误区：失败是成功之母。【失败是成功之母】？每当失败，我们就会急于寻找原因，急于弥补错误，大量的时间和资源，被浪费在无尽的问题分支中，歧路而亡羊。错误多种多样，环境千变万化，问题总是会存在！解决了A因素的错误，却无法预知B因素的错误。所以，人类总是在失败，事繁而功少，进化缓慢。而AlphaGo Zero 则告诉人类，失败，就应该剪支。最具价值的，不是失败的原因，而是成功的套路！成功的路径，才是唯一有价值的样本！错误的成因，有千条万条，而成功的路，却只有一条！所以，归根（反馈通畅的路），复命（重复成功的路），知常（懂得成功的套路），袭常（沿袭成功的套路），才是成功的唯一路径。重要的不是为什么而失败，重要的是：为什么而成功！宝贵的时间和资源，必须只留给成功的那条路，保持并继续加以探索。而不应该花费在回顾失败，寻找错误上。在失败的原野上，荆棘密布，无道可循。在错误中学习，是根本性的错误！孔孟之学，总是告诉人们，你为什么会失败，中国因此而花费了两千多年的时间，来总结前人为何会失败，并以此来做为发展的指南。而科学之教，却重视成功，因此西方只花费了200多年，来研究为什么成功，并不断复制成功，人类文明的发展，因此而超越了此前数千年的积累！这，难道不正是一个明证？所以，要学会剪支，失败，丢弃就好，它什么都不是。而只有成功，才是成功之母！做为人工智能，AlphaGo Zero 以成功路径做为唯一价值样本，成功的破解了棋道之玄门！对之进行更高层面的审视和更深意义的探究之后，人类必须承认，从某个角度来说，人工智能已为人类破解了众妙之门！它剪除了人类思想史中的错误路径！它终结了人类思想史中的根本迷思！ ================= 阅读原文及更多文章，请猛击：http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fwww.toutiao.com%2Fi6480101379577741838%2F&urlrefer=0fc676d293ff32444368263bf5e2bc6d

绘《老子》千古之画卷！老子因何怒斥：盗夸，非道也！盗夸，《老子》通行本一般解释为盗魁，也就是大盗，强盗头子。不过，在《老子》帛书中，盗夸两个字虽然残缺，但却仍可见一个木字边，疑应做【盗桍】，全文如下：使我挈有知也，行于大道，唯他是畏。大道甚夷，民甚好解。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌食而货财有余，是谓盗桍。盗桍，非道也。【使我挈有知也，行于大道，唯他是畏】【挈】悬持也，《说文》。可引申为提携，率领，带领。【我】与【吾】在先秦典籍中，均是对自己的自称，区别在于【吾】一般用于主语，而【我】一般用于动词之后做宾语。比如《庄子》中有：今者吾丧我。所以，【使我】应理解为动宾结构，意即：天子派遣我。使，君使臣也。如果，这句话要表达假设，那么应该写做【使吾】，而不应写做【使我】。因此，这句话只能解释为：周天子派遣我，提携聪明而有智慧的人，修行于大道，唯有（自作聪明）误入歧途，是最令人畏惧的。【大道甚夷，民甚好解】【夷】平也，同时《老子》中对夷还有一个专门的定义：搏之不得，曰：夷。【解】判也。判者，分也；《说文》。大道非常平易，却也非常难以执持，民众特别喜欢（按照自己的需要）支解分裂大道（各持一端，而攻乎异端）。大道三千，殊途同源，择其一而从之，犹为善也。但更多的人，则是完全背离了大道。何谓背离大道？由此引出下文。【朝甚除，田甚芜，仓甚虚】【除】殿阶也，《说文》。取拾级而上，以渐而高，远民之意也。朝廷的宫殿越来越高大，越来越远离人民，田地无人耕种越来越荒芜，国家的仓廪也越来越枯竭。【服文采，带利剑，厌食而货财有余，是谓盗桍】【厌食】厌者，饱也；厌食，因过饱而恶食也。（在国家糜耗虚弱的情况下）衣着华丽，佩饰利剑，饱食终日，而财物堆积有余，这种人，叫做盗桍。何谓盗桍？通行本写做【盗夸】，一般解释为盗魁。即：大盗，强盗头子。帛书甲本缺字，乙本残留一个木字边，疑应为【盗桍】。【桍】kū，木名，中空也。所以，如做【盗桍】，则是蛀虫的意思。国家靡费虚弱，上上下下，却以奢侈为风尚，衣着华丽；以炫耀武力为能事，身配利剑；饱食终日，私财宝货堆积有余，这就是以啃食伤害国本而自肥的蛀虫。【盗桍，非道也】蛀虫，是窃国害民的东西，是背离于大道的。 ======================================= 【历史画卷——老子为何要怒斥盗桍为非道？】结合历史来看，老聃作为天子司空，是周景王【铸无射，宣道德】的幕后推手，是推动天下改革的第一人。公元前522年，周景王铸造无射大钟，铭刻道德五千言，悬于都城之下，早晚奏响，以宣圣人之哲言，令天下耸动。在这期间，各国诸侯纷纷派遣文史官员，世家子弟，前往周都雒邑（洛阳）觐见于老聃，以求闻大道。也是在这一年，当时还是一名乡村教师的孔子，也曾跟风前往洛阳，问道于老子。这正是，老子奉周天子之命，挈领天下有识之士，修行于大道的一幅历史画卷。此时，做为诸侯各国最有学识的这批人，思想的碰撞，哲理的切磋，势在难免，甚至一些歪理邪说可能还非常具有煽动力，所以，老子才会不由感叹：使我挈有知也，行于大道，唯他是畏！其中，特别是一些出生世家的贵族青年，涉世未深，未入仕途，思想上可能更为幼稚，极端，和偏执，同时又自认为代表了各国（与周天子所倡导的道德之学相对立的）民间世俗之学，所以老子才又感叹了一句：大道甚夷，民甚好解。做为悟道者的老子，当然不会逐一与之进行无谓的争论。所以，老子话锋一转，批判他们说：朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌食而货财有余，是谓盗桍；盗桍，非道也。你们的君主靡费国本，朝堂的阶梯越来越高，早就远离了人民；你们的军队四处劫掠，发动战争，以至于人民逃散，田地越来越荒芜；你们的官员腐败无能，荒淫无度，以至于收支不抵，仓廪越来越枯竭；眼看你们的国家如此虚弱不堪，日渐衰微，而你们却个个衣着华丽，佩饰利剑，饱食终日，脑满肠肥，私货脏财堆积有余。这说明什么呢？这说明你们不过是一群啃食国家资源，残害国民百姓而自肥的蛀虫。不过是一群蛀虫，怎么还配在这里高谈阔论，肆意曲解天下之大道呢？！你们的存在，本身就是非道！ ===================== 更多文章请猛击这个链接：http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fwww.toutiao.com%2Fi6475995038219239950%2F&urlrefer=3004eb6f8a5e6ef6f63f3f30ef4dfd29

得《老子》千古之天下！天下大势，分分合合，谁才是最后的赢家？【天下有始，以为天下母】这一章在《老子》帛书中，全文写做：天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；复守其母，没身不殆。塞其闷，闭其门，终身不堇。启其闷，济其事，终身不棘。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，毋道身央，是谓袭常。这段话，最为关键之处，其实正在于开头的两个字——【天下】！何谓【天下】？《老子》有云： 1、夫天下，神器也，非可为者也。 2、以正之邦、以畸用兵，以无事，取天下。 3、以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。可见，在《老子》中，【天下】是对人类社会所属世界的总称。简而言之，就是人类社会。而把【天下】解读为天地万物，则未得《老子》之本意也。明确了【天下】即人类社会，那么本章就有了基本的立足点。后文所有的【其】也均指代【天下】。【天下有始，以为天下母】人类社会的形成，自有起始；这个起始，可以作为人类社会诞生和发展的本源。那么，人类社会是怎么形成的呢？人类社会的形成，起始于原始社会，它与动物社会的根本不同之处在于：人类的个体能力，极为弱小，而人类的欲望，却无比强大！极弱的能力，与极强的欲望，这个矛盾，构成了人类社会的基石。这个矛盾，处理不好，则天怨人怒，谓之天下无道。这个矛盾，处理的好，则螺旋上升，谓之天下有道。这个矛盾，永恒存在，也正因为如此，人类社会才得以诞生和持续发展。【既得其母，以知其子】既然获得了人类社会之所以诞生的原因、过程与历史，那么就能够以此而获知人类社会的将来。因为人类个体的弱小，所以必须相互依靠，相互依存，相互依偎，人类才能在天地间生活。因为人类欲望的强大，所以必须建立组织，建立政权，建立领袖，人类才能在欲望中存活。因为人类的体格弱小，而欲望强大，所以人类崇拜强者；因为人类的意识弱小，而欲望强大，所以人类创造知识；因为人类的精神弱小，而欲望强大，所以人类产生宗教；因为人类的道德弱小，而欲望强大，所以人类追求仁义；因为人类的能量弱小，而欲望强大，所以人类发明科技。所以，人类社会的将来，依然是这个矛盾的结果。【复守其母，没身不殆】【没】全入于水也。所以，【没身】既有隐身之意，也有投身之意。知道了人类社会的过去与将来，复守于人类社会的基石（个体的弱小与欲望的强大），那么：天下有道之时，投身入世，也不会有什么危险；天下无道之时，隐身出世，也不会有什么危险。【塞其闷，闭其门，终身不堇】【闷】志气不通而心生烦懑，可引申为暂时无法实现的欲望。【堇】堇草，一种草药，可以迅速止血，古文多用做比喻少。《老子》帛书中，还有【绵绵呵若存，用之不堇】【上士闻之，堇而行之】的用法，都是【少】的意思。所以这段话的意思是：当天下无道之时，隔绝人类社会的奢欲，关闭人类社会的进阶之门，则终身不致短缺。【启其闷，济其事，终身不棘】【启】不但有开启的意思，还有教育与启蒙的深意。【棘】荆棘，艰难困顿之意也。当天下有道之时，启蒙人类社会的同欲，共济人类社会的事业，则终身不致困顿。（《左传》中有【圣人与众同欲，是以济事】之语，可与之相互参照）【见小曰明，守柔曰强】古往今来，人类社会不过是能力弱小和欲望强大之间，产生矛盾的结果。而人类的注意力始终被自身强大的欲望所左右，而却几乎无视自身的绝对弱小。所以，痛苦和毁灭，成为了人类社会的永恒主题。所以，当认识到人类自身的弱小，承认人类自身的弱小，不掩饰人类自身的弱小，这，叫做明。明，可以明哲保身，可以照临四方，可以超脱人类社会的痛苦和毁灭。意识到人类的弱小，并且能够永远守住这个根本，用柔自胜，人类才能不断进步，才能不断由弱到强。【用其光，复归其明，毋道身央，是谓袭常】【毋道】原本存在而又失去，叫做毋（比如胫毋毛）。毋道，丧失大道。（通行本写做【遗道】）【身央】央，为中，为半。身央，可与上文【终身】对应，终身之半也。（通行本写做【身殃】）人类社会，能够正确处理人类能力弱小与欲望强大的矛盾，则能够用之以取得和平与进步，人类因此得以发展，得以发挥光彩。人类社会，在发展的同时，始终要复归于人类社会的基本认识——人类能力的弱小与欲望的强大，构建了人类社会的基石与永恒矛盾。否则，就会丧失大道，身死半途。这些，就叫做承袭常道了。天下大势，合久必分，分久必合 …… 阅读全文，请猛击这个链接：http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fwww.toutiao.com%2Fi6473280947839042061%2F&urlrefer=7107ede7d0ba5e71af5c4bf686455384

解《老子》千古之玄德，何谓：玄德？【玄德】一词，因刘备而广为人知，但它在《老子》中的深意，两千多年以来，却从未有人能够真正理解在《老子》帛书甲本中，【玄德】一章写做：道生之而德畜之，物刑之而器成之。是以万物尊道而贵德。道之尊也，德之贵也，夫莫之爵而恒自然也。道生之，畜之，长之，遂之，亭之，毒之，养之，复之。生而弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也，此之谓玄德。 1、【道生之而德畜之，物刑之而器成之】两年多年以来，此章节的第一句话，就完全没有人读懂过。所以，在《老子》通行本中，多将其改写为【道生之，德畜之，物形之，势成之】，而这样的写法，其实已完全丧失了这句话的本意！这句话，在《老子》帛书乙本中，写做【道生之，德畜之；物刑之，而器成之】，丢掉了一个很关键的“而”字。在学界，一般认为《老子》帛书甲本应成文于先秦，而《老子》帛书乙本则应成文于三百年后的汉初。这说明，在三百年后的汉初，对于这句话的理解，就已经出现了非常严重的误解！对于这句话的理解，帛书乙本的解读如下：【道生之，德畜之；物刑之，而器成之】道生出它，德畜养它，物体从而有了形状，器具从而能够制成。而通行本的解读则为：【道生之，德畜之，物形之，势成之】道生出万物，德畜养万物，万物具有了形体，环境成就了万物。为什么说以上两种解读，都是错的呢？最为直接的证据，其实就在下文，后文中明明白白写着【道生之，畜之，长之……】，所以，很明显，只能是道生之，道畜之；而不可能是道生之，德畜之。那么应该怎么理解这第一句话呢？让我们再看一下《老子》帛书甲本的写法：【道生之而德畜之，物刑之而器成之】【刑】罚罪也。从井从刀。——《说文》。可引申为匡正。这前后两句，工工整整，彼此对仗，显然是对照的关系。所以，理应做以下解读：先看后半句【物刑之而器成之】，这句话的意思是：物体需要（先用刀具）匡正，而后才能成为器皿。所以，【道生之而德畜之】必须与之对仗，意思是：道，需要（先用方法）生成，而后才能畜积德望。【德】的概念，出现的很早，在殷朝时期的甲骨文中，就有关于德的卜辞。而在传世的商朝文献中，比如《尚书.商书》、《汤誓》、《微子》、《盘庚》等等，关于德的文字也是比比皆是。因此，可以说，至少从殷朝开始，天下就开始有了【贵德】的共识。德，贵而难畜，那么，应该如何积德呢？在《老子》之前的圣人们均偏于以德论政，却都没能给出一个普适的，系统性的，形而上的答案。这在意识形态上，是一个亘古未有的历史性问题！所以，《老子》才提出了【道】！道生，而德畜。正如：物刑，而器成。《老子》用一个【道】字，回答了这个问题。无道则无德，道生则德畜！正如：无物则无器，物刑则器成！ 2、知道了畜德的关键在于生道，那么，【道】又该如何生成呢？所以，紧接着《老子》就开始了自己的论述：【是以万物尊道而贵德。道之尊也，德之贵也，夫莫之爵而恒自然也】道生则德畜，正因如此，所以，万物（以）尊道（而实现）贵德。道的高尊，（正如）德的贵重，没有人为之加爵封赏，然而却永远自然而然的就这样存在着。以上，《老子》回答了如何生道的问题——道自然存在。道，先天地而生，存在于一切事物之中。但在《老子》之前，却无人能够看见（视而不见），无人能够听到（听而不闻），无人能够感知（搏而不得）。所以，《老子》在这里，指出了【畜德】要先【生道】，而【道】其实早已存在于一切事物之中，我们需要去做的，其实就是归于自然，归于修真，归于得一，归于无为，从而使道自生！道生之后，又如何呢？于是，引出下文： 3、【道，生之，畜之，长之，遂之，亭之，毒之，养之，复之】【之】在这里即指代道自身，也指代了万物。【亭】安居之所也。【毒】药也，督也。引申为（于濒危之际）救治，（于艰险之中）安督道，自生，而生万物之形；道，自畜，而畜万物之德；道，自长，而长万物之体；道，自遂，而遂万物之志；道，自安，而安万物之身；道，自治，而治万物之死；道，自养，而养万物之怡；道，自复，而复万物之归 4、最终，结论如下：【生而弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也，此之谓玄德】道，自我发生，并让万物获得滋生，却从未让人感觉有它的存在；道，自我作用，并对万物发挥作用，却从未居功自恃，赖图回报；道，自我成长，并使万物得以长成，却从未有过宰执天下的企图。这，就叫做玄德。5、…… 阅读全文，请猛击这个链接：http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fwww.toutiao.com%2Fi6468891826811044366%2F&urlrefer=1d00bb84a7e698bd7739734052a2c366

勘《老子》千古之误！何谓：治大国，若烹小鲜？《老子》帛书甲本中，【治大国，若烹小鲜】，其实全文写做：治大国，若亨小鲜。以道立天下，其鬼不申。非其鬼不申也，其申不伤人也。非其申不伤人也，圣人亦弗伤也。夫两不相伤，故，德交归焉。【治大国若烹小鲜】是《老子》中最为知名的语录之一，历代以来，自韩非子之后，大多将其解读为：治大国，如同煎小鱼，不去肠鳞，不耐翻动，不敢烦挠，恐其糜碎也。所以，治理大国，不能变化无常，当以清静为贵。还有一种说法是，治大国，如同烹煮小鱼，要掌握火候、咸淡和时间，一丝马虎不得。这两种解读，孰是孰非呢？答案是：均未得《老子》之真意！ 1、治大国，理当随天下时势而变，岂有害怕变化之理！ 2、火候、咸淡、时间，是烹煮一切食物的关键，难道烹大鱼，就可以马虎一点吗？显然都讲不通！在《老子》帛书甲本中，这句话写做【治大国，若亨小鲜】，与通行本有一字之差。一、【亨】与【烹】【亨】的含义要比【烹】复杂的多。【亨】有【烹】的意思，但【亨】同时也有负责祭祀和享用的意思。在《周礼》中，有一个官职叫做亨人。亨人掌共鼎镬，以给水火之齐。职外内饔之爨亨煮，辨膳羞之物。祭祀，共大羹、鉶羹。宾客，亦如之。翻译一下，就是说：亨人掌管供应鼎、镬（大锅），用来调剂水火的均衡。负责将（祭祀）外内的食物拿到灶头上烹煮，分辨各种牲肉和美味（以便按照礼制来分配）。祭祀中，供应大羹和鉶羹。宴会宾客时，也同样如此。大羹：指的是用大鼎煮熟，不加任何调料的原味肉羹。鉶羹：指的是用大镬煮熟，调和五味，并用鉶器盛上的菜肉羹。由此可知，所谓【治大国，若亨小鲜】，它的第一层意思即为：专业的事，需要专业的人去处理，才能得到最好的结果。在《老子》的后文中，还有【代大匠斫，希有不伤其手者】，可以相互印证。二、【亨】与【煎】【亨】与【煎】在春秋时期，意思相近，都有煮的含义，包括现在，【煎】仍然有【煮】的含义，比如【煎药】。但到了魏晋时期，【煎】有了新的含义，指的是用少量的油，将食物加热至酥脆。所以，历代承袭下来的所谓【治大国，若煎小鱼】，千万不要误解为，治理大国，如同用油锅去煎炸小鱼。三、何谓【小鲜】？后人一般多将【小鲜】直接理解为小鱼，那么【亨小鲜】究竟使用的是什么样的小鱼呢？上文已经说了，【亨】是祭祀和宴会宾客时，专门用鼎和镬，烹煮食物（主要是肉羹和菜肉羹）的意思。所以，【亨小鲜】绝不是煎煮一条小鱼，献祭一条小鱼，吃一条小鱼的意思，而是指用鼎和镬，来做一大锅鱼羹的意思！鱼羹，可以用大鱼的碎肉来做，也可以用极小的银鱼来做。一般的小鱼，因为肉细刺多，反而根本不适合用来烹制鱼羹。此外，【小鲜】特指小活鱼，所以，在这里，【亨小鲜】乃是指【烹煮新鲜小银鱼为鱼羹】的意思。其实，早在春秋吴越之际，银鱼就已经是被记录在案的宫廷美味了，古称圣鱼。显然这样级别的美味，才更适合用来祭祀和宴会宾客。治大国，地理广阔，人口众多，恰如用鼎和镬，将众多细小的银鱼调和在一起（人人平等），使之皆得水火均衡（资源共享），才能成为美味佳肴（国家昌盛），而并不会顾此失彼，有生有熟，也不会去仔细分辨和挑选银鱼个体的大小与肥瘦。此之谓：圣人治大国，一视同仁，无远近之分，无亲疏之弃也。三、视而不见的道【治大国，若亨小鲜】，其发挥根本作用，却视而不见的地方在哪里？答案是：锅、灶、水、火。【治大国，若亨小鲜】其隐藏的治道之关键在于：治理大国，不仅需要专业的人才，不仅需要制度平等，雨露均沾，还需要通盘去考虑，要预先创造能够有承载大国的基本条件，才能最终完成治理国家的需要。这就如同烹煮银鱼羹，无关银鱼的大小肥瘦，关键在于要预先准备大小合适的锅具，要预先准备可以使用的灶具，要预先准备适量合用的净水，要预先准备足够使用的柴火，基本条件都具备了，然后才能举重若轻，才能最终做出鲜美的银鱼羹。圣人治大国之道，正在于善于创建承载大国的基本条件，使人人皆得平等，使资源皆得共享，国虽大，而无弃人也。四、那么什么是承载大国的基本条件呢？这就引出了下文，【以道立天下，其鬼不申】（通行本做：以道莅天下，其鬼不神）！要治理大国，需要预先创建能够承载大国的基本条件，这个条件，最为首要的就是要【以道立天下】！而与之相对的，则是夏商时期【以鬼神立天下】的鬼神观。 …… 阅读全文及更多文章，请猛击这里：http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fwww.toutiao.com%2Fi6464845761300398606%2F&urlrefer=b09af89afbea33d8639b4dcf96982bbb

解《老子》千古之生生！何谓：民生生，动皆之死地之十有三？出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三。而民生生，动皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。盖闻善执生者，陵行不辟矢虎，入军不被甲兵；矢无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故也？以其无死地焉。以上为《老子》帛书原文，本章是《老子》中的较为难解的一章，前人的解释，基本上都是错的，读者也是一头雾水。因为1973年《老子》帛书甲乙版的出土，所以现在我们终于能够了解到本章的真意了！【出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三】以前的解释多为： 1、从出生到死亡，人生命中注定长寿的人，十个人当中有三个。人生命中注定夭折的人，十个人当中有三个。 2、从出生到死亡，信奉长生之道而长寿者，十个人当中有三个。踏入死亡之路而夭亡者，十个人当中有三个。 3、从出生到死亡，步入生长发育阶段的人，十个人当中有三个。步入衰老死亡阶段的人，十个人当中有三个。上述三种解释，完全只是出于臆想，根本无法与人类社会的现实相对应！首先，【十有三】在东周列国之时，只有一个意思，就是十（加）三。如果要表达【十中有三】，只会写做【十之有三】，而不会写做【十有三】，对于这一点，在当时是有着相当严谨的文学规范的！比如称某某人三十三岁，，都会写作某某人春秋三十有三。此外，国史中的纪年，也都是这种写法。其次，在人类社会中，正常死亡率一般在百分之一以下。比如中国现在的平均死亡率只有0.715％，在一个正常的社会中，完全不可能出现30%的死亡率。即使退一步说，人口老龄化达到30%，这在古代那也是非常之罕见的！因为人口老龄化超过30%，人口增长将出现非常严重的指数化下降，社会发展将不可持续。最后，【出生入死】比喻的是险境、绝境、死地，多指战场或残酷而激烈的战斗。而在上述三种解释中，【出生入死】却均被解读为了从出生到死亡，这样的解读，使得这句话，在整篇文章中，成了一条多余的废话。完全无法与后文相衔接。【徒】，步兵也。周代盛行车战，车上的兵称“甲士”，车后跟着步行的兵叫“徒”。帅徒以往。——《左传·昭公二十五年》所以，【出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三】这句话，必须理解为：在残酷而激烈的战斗中，能够完好生存的步兵，有百分之十三。而沦于绝境，陷入死亡的步兵，亦有百分之十三。那么，剩余的74%呢？答案是：伤病、伤残、失踪、被俘、逃散等等。为什么是13%？让我们举一个现代的例子：抗美援朝纪念碑以下数据均来源于官方统计在朝鲜战争中，中国总投入兵力240万，阵亡牺牲者为197653人，失踪约4000人，合计约占总数的8.4%，无伤归国者为37.2万，约占总数的15.6%！而美军总投入兵力48万，阵亡54246人，失踪8177，合计约占总数的13%！这可能是一个巧合，但总而言之，从古至今，不管是冷兵器时代，还是热核武器时代，一般来说，战争中，如果一方军队死亡率超过10%，就将难以支撑，而如果超过20%，则将溃不成军，战争就会随之而结束了。因此，美军死亡率达到13%后，必须求和，否则就会面临崩溃的局面。而中国军队，相对而言，死亡率还在能够承受的范围之内，而无伤生还率（15.6%）则逼近极限，（也就是说因伤减员过多），所以，也只有接受和平。所以，《老子》所言【生之徒十有三，死之徒十有三】显然是一个比较合理的比例。这应该是经过长期观察和研究而后得出的，较为客观的一个统计学意义上的数学比率！【而民生生，动皆之死地之十有三】【生生】在这里与后文的【善执生】是对照关系，【生生】即为【不善执生】，【生生】即生疏于执生，生疏于谋生！而把【民生生】这一句解释为“人们厚于养生，所以动辄陷于死地”的所谓通释，简直是天下奇闻，真乃滑天下之大稽！这里出现的【民】，显然也是和前文的【徒】，是相互对照的！在战争中，士兵的无伤生还率约为13%，死亡率也约为13%，而平民百姓，并未经历过出生入死的战斗，然而他们却因为不善谋生，不懂得如何掌握自己的生命，动辄陷入死地的人，竟然也达到了13%！【动皆之死地之十有三】因为不善谋生，所以，有些人，铤而走险，逃入山陵险境，要么做猎户，要么做强盗。还有些人，则为生活所迫，经商贩货，四处奔走，出入山陵险境。这样朝不保夕，动辄步入死地而求生的老百姓，竟然也达到了总人口的13%！这个比例合理不合理呢？让我们同样举一个现代的例子：全世界犯罪率最高的国家，是瑞典，其犯罪率约为13.679%！这难道又是一种巧合？也许这就是生命体系耗散系统的一种必然！或许，人类社会所能承受的伤害，所能赋予的保护，其常数就是13%，也就是《老子》在这里所总结的【十有三】。西方人特别讨厌13这个数字，想来，也不是没来由的。【夫何故也？以其生生也】没有上战场，而民众中高风险群体的比率，其比例之高，竟然达到了战争中的平均死亡率！民众何以至此？因为他们不懂得如何生存，不懂得如何掌握自己的生命，不善谋生，不善执生也！【盖闻善执生者，陵行不辟矢虎，入军不被甲兵，矢无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃】【辟】法也，执法惩罪也。——《说文》【矢虎】弓箭和老虎，引申为隐匿在山陵中的强盗和猛兽。【善执生者】善于掌握生命的人。这里与前文的【民生生】相对，是指能够掌握自己和他人生命的有道之统治者。大概听说过，善于掌握生命的人，行走在山陵之间，不会自己去捕捉强盗与猛虎；进入军队，不会自己去披甲胄与兵刃；暗箭无的放矢，猛虎无从出爪，兵刃无处施展。【夫何故也？以其无死地焉】民生生相对于善执生者这是为什么呢？因为善于执生的人，永远也不会让自己身陷于死地。山陵有猛兽老虎，但善于执生的人，不会自己逞强去捕捉或招惹猛兽，比如猎户之于猛兽。所以，猛虎的牙爪无从施为。山陵有强盗暗箭，但善于执生的人，不会自己逞强去捕捉或劝化强盗，比如孔丘之于盗跖。所以，强盗的暗箭无从施放。军队有出生入死，但善于执生的人，不会自己逞强去亲自上阵，万乘之主，奈何以身轻天下。所以，敌人的兵刃无从施加。善于执生的人，不仅要对自己的生命负责，还要对他人的生命负责；也只有掌握了自己的生命，才有能力去掌控他人的生命。所以，他必须先立于生，先立于不败，而后，才能无死地也！这一段，对于中国后世的古典哲学和古典政治学，有着极为深远的影响。后来孔子所谓的【危邦不入，乱邦不居，天下有道则入，无道则隐】，【防祸于先而不致于后伤情。知而慎行，君子不立于危墙之下，焉可等闲视之】，【苛政猛于虎】等等，皆可从这一段中，找到其历史渊源之处！阅读全文及更多文章，请猛击这个链接：http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fwww.toutiao.com%2Fi6458990766717927950%2F&urlrefer=5bf5a353854c6a1765db86b2230fbd18

闻《老子》千古之治！何谓“为腹不为目”？本章是《老子》千古以来被曲解的最为离奇的段落之一。通行本一般写做：五色令人目盲；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨；五味令人口爽；五音令人耳聋；是以圣人为腹不为目。故去彼取此。一般的解释为：色彩缤纷，会让人的眼睛失明。纵马田猎，会让人的心脏发生癫狂。难得之货，会让人的品行受到妨碍。味道纷杂，会让人的口舌麻木。声音喧杂，会让人的耳朵失聪。因此，圣人（的举止）是为了（填饱）肚子，而不是为了眼睛（这样的感官享受）。所以，去除那些（声色犬马，感官刺激，物质欲望），而选择这种（安于温饱的生活）。 ======================= 如果要为通行本打分的话，在此章节，通行本应该可以被打零分！这完全是宋儒【存天理、灭人欲】的论调。为什么这么说呢？因为，《老子》说过，以身观身，修之身，其德乃真。通行本的错误，就在于没有【以身观身】，无法客观的看待问题。五色，色彩缤纷，固然有时候会令人目不暇接，但并不会让人失去视觉。五味、味道纷杂，固然有时候会令人口舌不适，但并不会让人失去味觉。五音，声音喧杂，固然有时候会令人耳朵疲惫，但并不会让人失去听觉。难得之货，会激发人的好奇心，固然有时候会令人做出奇怪的行为，但并不会让人的品行都发生问题。驰骋田猎，是古代和平时期的军事演习，固然有时候会令人心襟动荡，但并不会让人都心生癫狂。喜爱五色、五味、五音、难得之货，是人的天性。圣人难道会摒除自己的天性，而只安于温饱吗？人性明明存在于每个人的基因之中，却要假装要去掉，这如何能够做到去伪存真？这岂不有违【修之身，其德乃真】的修身之道？幸而，在《老子》帛书甲本中，我们可以看到，这段话其实写做：五色，使人目明，驰骋田腊，使人心发狂，难得之货，使人之行方，五味，使人之口爽，五音，使人之耳聋。是以圣人之治也，为腹不为目。故：去、罢，耳此。帛书原义：【使】，伶也，吏也。——《说文》【田腊】，田猎与腊祭，天子田猎后都有献祭之礼，春秋祭祀天地，冬腊祭祀先祖。【方】，辨别，不可方物。——《国语》【罢】，罢免也，贤人有罪而遣之。——《说文》（统治者喜爱）五色，操办者只好用尽眼力。（统治者喜爱）驰骋田腊，操办者所以心发狂躁。（统治者喜爱）难得之货，操办者的品行得以辨别。（统治者喜爱）五味，操办者之所以口舌麻木。（统治者喜爱）五音，操办者之所以耳朵失聪。因此，圣人的治理之道，根本在于要成为国家的脏腑，去滋养民众；而不是成为国家的眼睛，去监控民众。所以，去掉哪些人，哪些政策，哪些东西；罢免哪些人，哪些政策，哪些东西，都要听从这个道理。帛书释疑：为腹不为目【为腹不为目】中的【为】，应将其理解为【成为】，读第三声。而不应理解成【为了】。喜爱五色、五味、五音、难得之货，这些都是人性与生俱来的，但是作为统治者，需要知道的是：你的喜好，如果发展过度，就会造成民众的苦难。田腊，是国家制度，是古代和平时期的军事演习和宗族礼仪。但是作为统治者，需要知道的是：你的制度，如果发展过度，就会造成民众的苦难。所以，圣人的治理之道，根本在于要去成为滋养全体民众的脏腑，而不是反过来，为了满足自己过分的喜好和制度，而成为控制民众的眼睛，以监控、压迫、剥削、甚至残害民众。《老子》曰【其政察察，其邦夬夬】，这就是圣人之治的反例，治国为目，而不为腹，则其国家终将走向决裂。圣人之治，不为心，因为《老子》曰【圣人无常心，以百姓心为心】。圣人之治，不为耳目，因为《老子》曰【百姓皆注其耳目，圣人皆孩之】。圣人常以百姓心为心，百姓疾苦，皆注入自己的耳目，就象对待自己的孩子一样，时刻关心之、爱护之、抚育之。所以，圣人之治，当为腹，怀民之意也。在《周易》中，坤为腹，也是厚德载物、育化万民的意思。帛书释疑：去罢耳此这一章节，最为核心的，就是【去罢耳此】。【罢】在《说文》中，其本意，是贤能之人犯罪而以惯例遣送之的意思。【罢】在周制中，为大司寇的职文。也就是说，大司寇的职务工作之一，就是考核罢免官员、罢黜故律旧法。所以，【罢】乃是罢免、罢黜的意思。【去】与【罢】皆有去除的意思，但【去】在制度之外，而【罢】则在制度之中。理解了【去】与【罢】，即可知道，【去罢耳此】，其实应当理解为【去、罢，耳此】，即：【去】与【罢】，皆要【耳此】。圣人当然可以喜好五色、五味、五音，但是应当要有一个限制——不得伤害民众。圣人当然可以有好奇心，难得之货，可以观之，但不可贵之。贵之，则害民。圣人当然可以建立制度，驰骋田腊，可以行之，但不可纵之。纵之，则害民。圣人不仅可以拥有人性，而且必须拥有人性。但这种人性必须是正常的！必须是无害的！圣人要去除和要罢免的，正是那些因为人性扭曲而伤害民众的一切人、事、物。应该去除哪些人、事、物？应该罢免哪些人、事、物？这都应该听从圣人之治的道理——【为腹不为目】！这才是本章的原义！阅读全文，以及更多文章，请猛击这个链接：http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fwww.toutiao.com%2Fi6455866158644986381%2F&urlrefer=d475b0d1e25c505e9bc10b9384e9b4aa

受《老子》千古之柔弱！攻坚摧强，舍柔弱其谁？天下莫柔弱于水，而攻坚强者，莫之能先也，以其无以易之也。水之朕，刚也；弱之朕，强也；天下莫弗知也，而莫之能行也。故圣人之言云曰：受邦之诟，是谓社稷之主；受邦之不祥，是谓天下之王。正言若反。《老子》帛书本章大意：天下没有比水更为柔弱的了，而对于攻坚摧强的力量来说，没有谁能够排在水的前面，因为水不会因为攻坚摧强而改变自身。水在细微中朕兆着刚毅；弱在细微中朕兆着强大。天下没有不知道的，却没有能够践行的。所以，圣人之言有说：接纳国民的责难，叫做社稷之主；承受国家的怪象，叫做天下之王。端正（国家或君王）的言论，如同忤逆。《老子》帛书本章释疑：【攻坚强者，莫之能先】这句话在通行本中，一般写做【攻坚强者，莫之能胜】。通释为：攻坚催强者，都无法胜过水。通行本的改法，使得【水】似乎脱离了【攻坚强者】的队列，并使得【水】与【攻坚强者】发生了对立。而《老子》帛书原文中的主要含义则是：【水】在【攻坚强者】之中排名第一！为何能排名第一？【以其无以易之也】因为，水在攻坚摧强的过程中，不会改变自己。攻坚摧强的力量，从常理来说，自然界中包括了水、火、风、雷等等，当然也有人造之物，比如刀、斧、凿、锯等等，但只有【水】总以常态而存，也只有【水】不会因为攻坚摧强而改变自己。自然界中火、风、雷的力量当然也很大，但都只是一时之力。火会随着物体燃尽而熄灭，风会因为气压改变而消失，雷电更是瞬时即灭。人造之物，则更不用说了。刀、斧、凿、锯，虽然刚猛，但都非常容易损坏。所以，水最为厉害的，是在攻坚摧强的过程中，能够保存自己。水的形态是天下至柔，但它的属性，却是天下至刚。【水之朕刚也，弱之朕强也】这句话，在通行本中一般写做【柔之胜刚，弱之胜强】。但在《老子》帛书中，这个【胜】却写做【朕】。【朕】本意是舟板拼接之间的细缝。后引申为细微的预兆、朕兆。战国时，多用于对自己的谦称。到了秦朝一统天下后，秦始皇才用【朕】作为皇帝专用的自称。这可能是因为秦始皇的名字【嬴政】，【政】与【朕】同音的缘故吧。柔胜刚，弱胜强，这种情况有可能会发生，但这是非常态的，是需要先决条件的。这个先决条件就是：柔弱的量能，必须超过刚强的量能。所以，之前的文章就有说过，在《老子》帛书中，只讲过【友弱胜强】，而从未说过通行本中所谓的【柔弱胜强】。所以，帛书中的【水之朕刚也，弱之朕强也】，同样还是在说量能的问题。水是天下至柔至弱之物，但水的属性是至坚至刚的，所以，水在细微中预兆着刚毅。弱小，在细微中预兆着强大。因为柔弱，所以能够生存，能够保存，能够积累，能够壮大。主动的柔弱，预示了在自我属性中，存在着内在的刚毅。有着刚毅的属性，而以柔弱处世，所以，才能积累量能，当量能足够强大时，则天下莫能与之争。只可惜，天下全都明白这个道理，却很少有人能够真正去践行。【受邦之诟，是谓社稷之主】【诟】责骂、责难也。国民的责难，好像水一样，表面很柔弱，起于细微，但防民之口，甚于防川，不接纳国民的意见与责问，那只有一个结果，那就是柔弱的量能积聚，国民的怨声载道，等到民怨沸腾之时，则水将覆舟也！所以，接纳国民的责难，认识到柔弱者的量能，才叫做社稷之主。国民的责难，无非是要端正国家和君主的失道。【受邦之不祥，是谓天下之王】身为统治者，比接纳国民的责难更为高阶的，是去主动承受国家的不祥。为什么这么说呢？因为，凶吉之兆，与国民的责难一样，都是起于细微。不同的是，凶吉之兆，来自于上天。因为国民的责难，也许尚未能达于朝堂，但统治者的失道之举，却早已达于上天。天道无亲，常与善人，上天降下不祥之兆，首先说明你还算是一个善人，上天给你一个警示，你还有机会去改正。能够有大智慧，懂得承受上天所降临的不祥之兆，能够改正自己失道之行为的统治者，则不仅仅可以做社稷之主，甚至可以成为天下之王。 …… 阅读全文，以及更多相关文章，请猛击这个链接：http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fwww.toutiao.com%2Fi6451933411501146638%2F&urlrefer=3f4e46650a74b61666f55d02b7d6ab36

【论道】天道损有余，人道损不足！兼谈热力学第二定律与耗散系统【天之道】与【人之道】这一章，在《老子》帛书中写做：天下之道，犹张弓者也，高者印之，下者举之，有余者损之，不足者补之。故天之道，损有余而益不足。人之道，则不然，损不足而奉有余。孰能有余而有以取奉於天者乎？唯有道者乎！是以圣人为而弗有，成功而弗居也。若此，其不欲见贤也。【本章释意】天下之道，好比张弓的人，位高者，自然会向下按弓；位下者，自然会向上举弓。位高者（角度）有余，所以需要减损（角度）。位下者（角度）不足，所以需要补足（角度）。所以，天之道，减损有余的，而补益不足的。人之道，则不同与天道，减损不足的，而供奉给有余的。谁能有余，而能取有余，以奉天下呢？唯有道之人吧！所以，圣人有所作为而不占有，成功而不自居。之所以这样，（是因为）圣人不欲显现自己的贤明。因为对于圣人来说，作为和成功，都是一种有余，有道者取有余以奉天下，自损也。高与下，讲的是位置；损与补，讲的是角度【天之道与热力学第二定律】热力学第二定律，告诉我们，在一个封闭系统内，在不发生质变的前提下，热能只会从高温物体向低温物体进行传递。这，正恰恰从一个侧面印证了《老子》所说的【天之道，损有余而益不足】！当然，【天】或者说宇宙，是否是一个封闭系统？这一点还存在着很大的争议。不过，从常识的角度来看，《老子》的【天之道】与热力学第二定律，还是非常契合的。【人之道与耗散系统】那么，为何人之道，与天之道截然相反呢？因为，人类社会是一个开放的耗散系统。人类不断的从天地之间，从万物之中，盗取能量，所以使得人类社会出现了在耗散系统中常见的——对数正态分布曲线。对数正态分布曲线，告诉我们，在开放的耗散系统中，大多数生命体所占有的能量（或资源），普遍低于平均值，并且这构成了系统的相对稳定与相对平衡！这正是【人之道，损不足而奉有余】在统计学上的一个例证。 …… 阅读全文及更多文章，请猛击这个链接：http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fwww.toutiao.com%2Fi6449622239879889421%2F&urlrefer=a5135df71ad72d12fcca3f66a1e24e21

【论道】观《老子》千古之城乡治理之道！何谓：修之乡，其德乃长？前文谈了一点关于修身与修家的话题。本文则聊一聊关于城乡治理的话题。《老子》帛书中此章节全文如下：善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭，祀不绝。修之身，其德乃真。修之家，其德有余。修之乡，其德乃长。修之邦，其德乃峯。修之天下，其德乃博。以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。何谓【修之乡，其德乃长】【修】饰也，饰，本意为拭，拂拭之则发其光采——《说文》。可见，修，是一个内求、自洁、焕发光采的过程。【乡】五州为乡——《周礼.大司徒》。郑注：“万二千五百家为州”。可见，乡，在周代，是一个较大的行政区域，六万余户，约三十万人口上下。【修之乡，其德乃长】拂去污垢，焕发自身光采的城乡，其城乡之德就会长存不息。何谓城乡之污垢？民众不能【甘其食、美其服、乐其俗、安其居】，即为城乡之污垢。注：【甘其食、美其服、乐其俗、安其居】语出自《老子》【小邦寡民】一节。春秋时期，共有约七百余个诸侯国，其中在史料中有明确记载的，就有一百零三个。所以，所谓小邦寡民，在东周列国的时代来看，也就是较大的城乡而已。而且，从古至今，从某种意义上来说，城乡本身就是国家的一个缩影。因此，以小邦寡民之道，观城乡之德，亦可谓相宜也。从【甘其食、美其服、乐其俗、安其居】中，我们也可以看出，《老子》所倡导的城乡之德，既有对物质文明的追求，也有对精神文明的追求。使民众【甘其食、美其服、乐其俗、安其居】，这就是城乡的本来面目，这也是城乡存在的根本意义。使城乡的本来面目得以焕发光采，则城乡之德就会长存不息。所以，在《老子》看来，解决民众的温饱问题，并不能算是一种城乡之德。民众能不能有美味的食物，漂亮的衣服，欢乐的风俗，稳定的房产，才是检验城乡之德是否存在，是否久远的唯一标准！【修之乡，其德乃长】拂去城乡治理的污垢，使民众【甘其食、美其服、乐其俗、安其居】，使城乡焕发出自身所具有的光采，则城乡之德可以长存不息也！阅读全文，请猛击这个链接：http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Ftoutiao.com%2Fitem%2F6438540740925587970%2F%3Fiid%3D11024206116&urlrefer=dea1a01c8270e75c68dc84d272538c35

【论道】求批评指正，能不能用一张图说清儒道两家的异同？修道德者，以无为，达至善，圣人也。立功业者，以有为，达至善，明主也。

【论道】修《老子》千古之家德！何谓：修之家，其德有余？上文谈了一点关于修身的话题。本文则聊一聊关于家庭的话题。《老子》帛书中此章节全文如下：善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭，祀不绝。修之身，其德乃真。修之家，其德有余。修之乡，其德乃长。修之邦，其德乃风。修之天下，其德乃博。以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。何谓【修之家，其德有余】？【修】饰也，饰，本意为拭，拂拭之则发其光采——《说文》。可见，修，是一个内求、自洁、焕发光采的过程。【余】语之舒也——《说文》。可见，余，是一种由舒缓的语言所营造的氛围。（余的其它含义皆为引申）所以，【修之家，其德有余】可以直译为：拂去污垢，焕发光采的家庭，其家庭之德有着从容舒缓的氛围那么，何为污垢呢？ 1、家庭之德，首先在于成员之间需要相互交流。不能交流，则为污垢。 2、家庭之德，其次在于成员之间交流时，需要有一种舒展的态度。不能舒展，则为污垢。 3、家庭之德，最终在于要有一个令人舒心，能够从容不迫的环境。不能舒心从容，则为污垢。在家庭中，夫妻之间互不交流，叫做冷暴力。孩子不和大人交流，叫做自闭。大人不和自己的父母交流，叫做不孝。这样的家庭，显然是难以焕发出什么光彩的。家庭之德，根本无从谈起在家庭中，成员之间虽然互有交流，却语言粗暴、急躁、甚至冷嘲热讽，则情况更糟！从小处讲，可能会给孩子造成心理阴影，给父母造成心理负担。从大处讲，甚至可能造成夫妻反目，家庭解体的严重后果。在家庭中，成员的性情各异，志趣相殊，境界有差，乃是一种常态。很多时候，即使彼此能够以真德相待，以真诚相对，却也依然会有大大小小、里里外外的各种问题和矛盾。这时候，能不能解决问题和矛盾，其实是次要的。最为重要的是，家庭成员之间，在这种情况下，是否能够依然彼此相容，彼此相安，彼此相亲，彼此相爱，使家庭保持一个舒心从容的环境和氛围。能够做到相容相安、相亲相爱，即是家庭之德。有了家庭之德，那么，困难再大再多，也不难解决。那么如何去做到相容相安、相亲相爱呢？答案很简单：多交流，交流时，语气舒展、创造一个令人舒心，从容不迫的家庭环境与氛围。 …… 在《老子》看来，【修身】是拂去虚伪，焕发良知光彩，求德之真的过程。【修家】则是拂去阴霾，焕发家庭相亲相爱的光彩，求德之余的过程。余，语之舒也个人的真德，如果不注意语言的艺术（即德之余），反而会给家庭关系带来负面的影响。所以，【修之家，其德有余】提示我们，在家庭的问题上，语言的作用，才是第一位的。舒展的语言，才是家庭的相处之道通过舒展的语言，使得彼此相容相安、相亲相爱，创造一个舒心从容的环境和氛围，即为家德有余。从这一点，我们也可以看出，《老子》并没有强求家庭中的每一个人都具有真德。也没有强求家庭中的每一个人都要保持齐心向上的态势努力的为家庭成员建立起一个有益于身心健康发展，舒心而又从容的家庭环境和氛围。允许每一个人都能够有自由存在和自由发展的权利与空间。这叫做家德有余。而其它，则交由每个人的天赋与命运来决定而这，显然仍是出于《老子》守道、无为，自正的核心观点。保持自己的真德，遵循家庭相处之道，语言舒展，身教无为，则家庭自正也。与之相反，儒家却要讲求【齐家】 …… 【齐家】只不过是家主，积累资源、积累学识，积累管理经验，治国平天下的中间过程。【齐家】更主要的目的，是统一思想，以排除家庭可能会给家主带来的干扰和后顾之忧。所以，家庭成员的个性、志趣、爱好、理性，都应服从于家庭的总目标，只有家主的个人价值才是家庭中最大的价值所以，儒学的所谓【齐家】，也许可以成就家主的价值，但却非常容易造成整个家庭的没落而如今，由信息技术所带来的革命，使得每个人的空间、能力、欲望、志趣、爱好、理性都得到了空前的发展，再以【齐家】的方式来处理家庭中的关系，显然更加无法符合社会发展之规律了所以，回过头来，再看一看2500年前《老子》所倡导的修家之道，就显得更有价值了【修之家，其德有余】拂去污垢，去除冷漠、焦躁、粗暴、与阴霾，以相容相安、相亲相爱，焕发光采的家庭，其家庭之德，则有舒心从容之余也阅读全文，请猛击这里：http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fwww.toutiao.com%2Fi6437684417015054849%2F&urlrefer=99152cdfabe7b0f99cf2287ef37d5c87

【论道】修《老子》千古之家德！何谓：修之家，其德有余？上文谈了一点关于修身的话题。本文则聊一聊关于家庭的话题。《老子》帛书中此章节全文如下：善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭，祀不绝。修之身，其德乃真。修之家，其德有余。修之乡，其德乃长。修之邦，其德乃风。修之天下，其德乃博。以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。何谓【修之家，其德有余】? 【修】饰也，饰，本意为拭，拂拭之则发其光采——《说文》。可见，修，是一个内求、自洁、焕发光采的过程。【余】语之舒也——《说文》。可见，余，是一种由舒缓的语言所营造的氛围。（余的其它含义皆为引申）所以，【修之家，其德有余】可以直译为：拂去污垢，焕发光采的家庭，其家庭之德有着从容舒缓的氛围。那么，何为污垢呢？ 1、家庭之德，首先在于成员之间需要相互交流。不能交流，则为污垢。 2、家庭之德，其次在于成员之间交流时，需要有一种舒展的态度。不能舒展，则为污垢。 3、家庭之德，最终在于要有一个令人舒心，能够从容不迫的环境。不能舒心从容，则为污垢。在家庭中，夫妻之间互不交流，叫做冷暴力。孩子不和大人交流，叫做自闭。大人不和自己的父母交流，叫做不孝。这样的家庭，显然是难以焕发出什么光彩的。家庭之德，根本无从谈起。在家庭中，成员之间虽然互有交流，却语言粗暴、急躁、甚至冷嘲热讽，则情况更糟！从小处讲，可能会给孩子造成心理阴影，给父母造成心理负担。从大处讲，甚至可能造成夫妻反目，家庭解体的严重后果。在家庭中，成员的性情各异，志趣相殊，境界有差，乃是一种常态。很多时候，即使彼此能够以真德相待，以真诚相对，却也依然会有大大小小、里里外外的各种问题和矛盾。这时候，能不能解决问题和矛盾，其实是次要的。最为重要的是，家庭成员之间，在这种情况下，是否能够依然彼此相容，彼此相安，彼此相亲，彼此相爱，使家庭保持一个舒心从容的环境和氛围。能够做到相容相安、相亲相爱，即是家庭之德。有了家庭之德，那么，困难再大再多，也不难解决。那么如何去做到相容相安、相亲相爱呢？答案很简单：多交流，交流时，语气舒展、创造一个令人舒心，从容不迫的家庭环境与氛围。 …… 在《老子》看来，【修身】是拂去虚伪，焕发良知光彩，求德之真的过程。【修家】则是拂去阴霾，焕发家庭舒心从容的光彩，求德之余的过程。余，语之舒也。个人的真德，如果不注意语言的艺术（即德之余），反而会给家庭关系带来负面的影响。所以，【修之家，其德有余】提示我们，在家庭的问题上，语言的作用，才是第一位的。舒展的语言，才是家庭相处之道。通过舒展的语言，使得彼此相容相安、相亲相爱，创造一个舒心从容的环境和氛围，即为家之德。从这一点，我们也可以看出，《老子》并没有强求家庭中的每一个人都具有真德。也没有强求家庭中的每一个人都要保持齐心向上的态势。努力的为家庭成员建立起一个有益于身心健康发展，舒心而又从容的家庭环境和氛围。允许每一个人都能够有自由存在和自由发展的权利与空间。这叫做家德有余。而其它，则交由每个人的天赋与命运来决定。而这，显然仍是出于《老子》守道、无为，自正的核心观点。保持自己的真德，遵循家庭相处之道，语言舒展，身教无为，则家庭自正也。与之相反，儒家却要讲求【齐家】 …… 【齐家】只不过是家主，积累资源、积累学识，积累管理经验，治国平天下的中间过程。【齐家】更主要的目的，是统一思想，以排除家庭可能会给家主带来的干扰和后顾之忧。所以，家庭成员的个性、志趣、爱好、理性，都应服从于家庭的总目标，只有家主的个人价值才是家庭中最大的价值。所以，儒学的所谓【齐家】，也许可以成就家主的价值，但却非常容易造成整个家庭的没落。而如今，由信息技术所带来的革命，使得每个人的空间、能力、欲望、志趣、爱好、理性都得到了空前的发展，再以【齐家】的方式来处理家庭中的关系，显然更加无法符合社会发展之规律了。所以，回过头来，再看一看2500年前《老子》所倡导的修家之道，就显得更有价值了：【修之家，其德有余】拂去污垢，去除冷漠、焦躁、粗暴、与阴霾，以相容相安、相亲相爱，焕发光采的家庭，其家庭之德，则有舒心从容之余也。阅读全文，请猛击这里：http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fwww.toutiao.com%2Fi6437684417015054849%2F&urlrefer=99152cdfabe7b0f99cf2287ef37d5c87

【论道】弘《老子》千古修身之道！何谓：修之身，其德乃真？修身，儒道两家，皆言修身。但两者的方式、方法、目的、作用、却大相径庭。在《老子》中，老聃先为读者勾勒了一幅建国立业的宏图【善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭，祀不绝】，然后再从修身、修家开始，将“如何善建，如何善抱，如何不绝”的道理，娓娓道来。帛书中的章节文字如下：善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭，祀不绝。修之身，其德乃真。修之家，其德有余。修之乡，其德乃长。修之邦，其德乃风。修之天下，其德乃博。以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。善建不拔，这一句前文已有分析，暂时略过，此文专讲【修之身】这一句。何谓【修之身，其德乃真】修，饰也。在《说文》中，修的本义是饰，而饰的本义则是拭，拂拭之则发其光采。所以，【修之身】的直译，即为：拂拭后焕发光彩的身心。因此，【修之身，其德乃真】的直译，即为：拂拭后焕发光彩的身心，他的身心之德才会真实无伪。可见，《老子》中的修身之法，讲究的乃是拂拭自己的身心，扫除自己身心中的虚伪，使之焕发出真实的光彩。道，本来就在我们每个人的身心之中，又何需外求。去伪存真，焕发光彩，这才是真正的修身之道！孔子问道于老子 2539年前，30岁的孔子前往洛阳，问道于老聃。老聃一眼就看出孔子的身心中，私欲未除，其德不真，饰情矫形，溢于言表。所以，老聃在会谈后，非常善意的提醒孔子说：去子之骄气与多欲，态色与淫志。是皆无益於子之身。由此也可以看出，30岁的孔子，当时尚不知修身之道为何。更遑论天下之道！可惜，在《老子》后世的通行本中，因为完全不明白何谓【修之身】，纷纷将【修之身】改做【修之于身】，仿佛一定要从外面拿出个道来，才能修善其身，真可谓荒天下之大谬也！ ……王阳明先生塑像修身之道，在历史中蒙尘了二千多年。直到王阳明蛰伏龙场，悟道三年，以道入儒，终于悟出了一门【心学】，方才使得修身之道，得以大放光明！王阳明以【心学】，建功于当时，立言于后世，万人敬仰，人皆谓之【继孔孟，开来世】之圣人也。王阳明，早年因为对【格物致知】难以理解，所以弃儒学道，长达二十年。贬官至龙场，经历生死之变后，却忽然在半夜以道悟儒，终于悟出了【格物致知】不过是求诸于己。【圣人之道，吾性自足，求理与事物者，误也！】而这，恰恰是二千年前《老子》【修之身，其德乃真】的本意！所以，可以说，王阳明之心学，其来源，正在于此【为何而修身】儒学修身，就好比，学校里的老师，苦口婆心，为了鼓励学生归于仁义，一面要激发学生们治国平天下的志向，一面又要告诫学生们不要眼高手低，一切都要从基本的学问做起，格物致知，诚意正心，然后才可修身齐家治国平天下。学生们虽然良莠不齐，却也亦步亦趋，将这个治国平天下的欲望始终装在心里，不断勉力而为。于修身之道，虽不能中，亦不远也而《老子》的修身之道则不然。有没有治国平天下的欲望，不是最重要的事。重要的是，要拂去你身心中那些虚伪的东西，现之以本来面目，接受一个真实的自己，使之焕发光彩如果一个人，无法面对真实的自己，那么，再多的学问，再多的欲望，再多的志向，再多的信心，再多的努力，再多的心理建设，其结果，总是一个扭曲了的灵魂。这样的人，学问越大，志向越高，信心越强，越努力，其后果越可怕，最终只会害人害己，直至危害社会，危害天下。所以，讲到底，儒学是为了欲望而修身。而道学则是为了自己而修身【健康的身心，是人类一切道德的根本】现出自己的本来面目，做到了真实无伪，有了一个赤子的身心，则良知现也。真德，何须外求于人，又何须外求于物。去掉我们身心中那些虚伪的东西，使良知焕发光彩，即真德也。所以，王阳明在创立【心学】之后，马上又提出了【致良知】，进一步阐明了【心学】的基本道理。身心健康，真实无伪，使良知焕发光彩，即为真德。有了真德这个基础，才能在社会实践中，进一步将其扩展开来，接受反馈，接受教育，不断得以完善和提高。能够直面一个真实的自己，我们才能知道如何去真实的面对他人；能够接受一个真实的自己，我们才能知道如何去真实的接受他人；能够理解一个真实的自己，我们才能知道如何去真实的理解他人；人与人之间，相互接受了，相互理解了，则德在其中也。与周围的人相处融洽了，则可谓修身有成矣！ …… 【修之身，其德乃真】拂去虚伪，焕发良知光彩的身心，人的身心之德才会真实再现。 …… 阅读全文，请猛击这里：http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fwww.toutiao.com%2Fi6437118575567176193%2F&urlrefer=02960f5d839c02830b64041caa121ddd

【论道】弘《老子》千古修身之道！何谓：修之身，其德乃真？修身，儒道两家，皆言修身。但两者的方式、方法、目的、作用、却大相径庭。在《老子》中，老聃先为读者勾勒了一幅建国立业的宏图【善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭，祀不绝】，然后再从修身、修家开始，将“如何善建，如何善抱，如何不绝”的道理，娓娓道来。帛书中的章节文字如下：善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭，祀不绝。修之身，其德乃真。修之家，其德有余。修之乡，其德乃长。修之邦，其德乃风。修之天下，其德乃博。以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。善建不拔，这一句前文已有分析，暂时略过，此文专讲【修之身】这一句。何谓【修之身，其德乃真】？修，饰也。在《说文》中，修的本义是饰，而饰的本义则是拭，拂拭之则发其光采。所以，【修之身】的直译，即为：拂拭后焕发光彩的身心。因此，【修之身，其德乃真】的直译，即为：拂拭后焕发光彩的身心，他的身心之德才会真实无伪。可见，《老子》中的修身之法，讲究的乃是拂拭自己的身心，扫除自己身心中的虚伪，使之焕发出真实的光彩。道，本来就在我们每个人的身心之中，又何需外求。存真去伪，焕发光彩，这才是真正的修身之道！孔子问道于老子 2539年前，30岁的孔子前往洛阳，问道于老聃。老聃一眼就看出孔子的身心中，私欲未除，其德不真，饰情矫形，溢于言表。所以，老聃在会谈后，非常善意的提醒孔子说：去子之骄气与多欲，态色与淫志。是皆无益於子之身。由此也可以看出，30岁的孔子，当时尚不知修身之道为何。更遑论天下之道！可惜，在《老子》后世的通行本中，因为完全不明白何谓【修之身】，纷纷将【修之身】改做【修之于身】，仿佛一定要从外面拿出个道来，才能修善其身，真可谓荒天下之大谬也！ ……王阳明先生塑像修身之道，在历史中蒙尘了二千多年。直到王阳明蛰伏龙场，悟道三年，以道入儒，终于悟出了一门【心学】，方才使得修身之道，得以大放光明！王阳明以【心学】，建功于当时，立言于后世，万人敬仰，人皆谓之【继孔孟，开来世】之圣人也。王阳明，早年因为对【格物致知】难以理解，所以弃儒学道，长达二十年。贬官至龙场，经历生死之变后，却忽然在半夜以道悟儒，终于悟出了【格物致知】不过是求诸于己。【圣人之道，吾性自足，求理与事物者，误也！】而这，恰恰是二千年前《老子》【修之身，其德乃真】的本意！所以，可以说，王阳明之心学，其来源，正在于此！【为何而修身】儒学修身，就好比，学校里的老师，苦口婆心，为了鼓励学生归于仁义，一面要激发学生们治国平天下的志向，一面又要告诫学生们不要眼高手低，一切都要从基本的学问做起，格物致知，诚意正心，然后才可修身齐家治国平天下。学生们虽然良莠不齐，却也亦步亦趋，将这个治国平天下的欲望始终装在心里，不断勉力而为。于修身之道，虽不能中，亦不远也。而《老子》的修身之道则不然。有没有治国平天下的欲望，不是最重要的事。重要的是，要拂去你身心中那些虚伪的东西，现之以本来面目，接受一个真实的自己，使之焕发光彩。如果一个人，无法面对真实的自己，那么，再多的学问，再多的欲望，再多的志向，再多的信心，再多的努力，再多的心理建设，其结果，总是一个扭曲了的灵魂。这样的人，学问越大，志向越高，信心越强，越努力，其后果越可怕，最终只会害人害己，直至危害社会，危害天下。所以，讲到底，儒学是为了欲望而修身。而道学则是为了自己而修身。【健康的身心，是人类一切道德的根本】现出自己的本来面目，做到了真实无伪，有了一个赤子的身心，则良知现也。真德，何须外求于人，又何须外求于物。去掉我们身心中那些虚伪的东西，使良知焕发光彩，即真德也。所以，王阳明在创立【心学】之后，马上又提出了【致良知】，进一步阐明了【心学】的基本道理。身心健康，真实无伪，使良知焕发光彩，即为真德。有了真德这个基础，才能在社会实践中，进一步将其扩展开来，接受反馈，接受教育，不断得以完善和提高。能够直面一个真实的自己，我们才能知道如何去真实的面对他人；能够接受一个真实的自己，我们才能知道如何去真实的接受他人；能够理解一个真实的自己，我们才能知道如何去真实的理解他人；人与人之间，相互接受了，相互理解了，则德在其中也。与周围的人相处融洽了，则可谓修身有成矣！ …… 【修之身，其德乃真】拂去虚伪，焕发良知光彩的身心，人的身心之德才会真实再现。 …… 阅读全文，请猛击这里：http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fwww.toutiao.com%2Fi6437118575567176193%2F&urlrefer=02960f5d839c02830b64041caa121ddd

【论道】解《老子》千古之惑！何谓：子孙以祭祀不绝？这又是一个千古难解的谜题，在《老子》通行本中，这句话写做：善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。《老子》帛书甲本中，本句句末缺字，而乙本则写做：善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不绝。辍，中止，停止。绝，断也。【绝】断绝，则无可后继。【辍】中止，则隐含着仍可后继的可能。从整个句义来说，显然帛书的【绝】要优于通行本的【辍】。这句话，最令人困惑的就是，子孙何以能以祭祀不绝？【子孙不绝】与【祭祀】，似乎没有直接的因果关系，也没有很强的逻辑必然性。那么究竟为什么叫【子孙以祭祀不绝】呢？千古以来，专家和学者所能给出的，都是大同小异的观点：祭祀，则祖宗庇佑，则可使子孙连绵不绝。怎么看，都显得那么的牵强，无法令人信服。要搞懂这一句，首先要先搞清楚，前面两句话的真实含义是什么。何谓【善建者不拔】【拔】，引除也。指将原来树立的东西向上拔除。也有动摇的含义。对于【建】，以往的解读，大都是：建立、建设、营建、建树，等等。而其实，【建】在《说文》里面的意思是：立朝律也。原来，【建】的原意竟然是：建国立业，订立国家政体与朝堂律制的意思。读懂了【建】，问题就解决了大半了。【善建者不拔】善于建立国家政体与朝堂律制的人，因为懂得建国立业之道，他所建立的体制与律令，必然是全面而完善的。他不会轻易的动摇自己所建立的东西，更不会彻底移除。这叫做善建者不拔。何谓【善抱者不脱】【抱】固持也，持守也。结合上文，可知，这句话，其实讲的是建国立业之后应当如何守成的问题。【善抱者不脱】善于持守的人，因为懂得守成之道，必然不会轻易脱离先人所订立的国家政体与朝堂律制。更不会脱道，脱于渊、脱于国、脱于民、脱于势。所以，这叫做善抱者不脱。何谓【子孙以祭祀不绝】知道了【善建者不拔】讲的是建国立业，【善抱者不脱】讲的是守成勿脱，那么这句就很容易理解了。这句话，其实讲的并不是子孙不绝，而应该这么读：子孙以祭，祀不绝！【祭】与【祀】的含义，其实差别并不大，是近义词。区别在于：【祭】指祭祀。【祀】指祭祀不已，世代不息。通常也指国家级别的祭祀活动，比如祭祀天地，祭祀列祖列宗等等。它的内在含义是：国家的传承、气数与命运。因此，这句话，经过这样断句后，文义就很清晰了：【子孙以祭，祀不绝】子孙世代相祭，江山社稷永不绝祀。所以，整句话的核心就是：以【善建】【善抱】【子孙祭】最终实现【祀不绝】。…… 阅读全文，请猛击这个链接：http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fwww.toutiao.com%2Fi6436324299585356289%2F&urlrefer=d42283475e0b287c147fcfab74385b3e

【论道】解《老子》千古之迷，何谓：无名之朴？无名之朴，这个词，在《老子》帛书中，写做【无名之楃】。节文如下：道恒无名，候王若守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之楃。镇之以无名之楃，夫将不辱。不辱以情，天地将自正。千古以来，学者和专家一直将【楃】不断改写成【朴】，而又把【朴】解释为【质朴的道】。这实在是太离谱了。正好最近看到有人在网上追问究竟什么是【无名之楃】，所以就在此为诸君试解一二。什么是【无名之楃】？楃：木帐也——《说文》。翟車有楃——《周礼.巾車》。翟車，古代后妃乘坐的以雉羽为饰的车子。可见，楃，就是一种可以折叠的矮小的木质屏风，通常用在车上和野外。楃，可能类似于这种屏风楃，在《老子》前文中也出现过两次： 1、楃散则为器，圣人用则为百官长。 2、楃虽小，而天下弗敢臣。楃，散开来，可以围成一个独立的私密空间，可以安坐容身，所以，这叫做【楃散则为器】。楃，散开来，也可以作为屏风，用于挡风，圣人用之，则是圣人在野外坐卧时的尊位，有威仪之用。楃，代表了圣人的身份，所以叫【圣人用则为官长】。楃，虽小，却有圣人尊位之用，所以天下不敢越礼轻慢之。所以叫【楃虽小，而天下弗敢臣】。知道了【楃】的本意是什么，后文就比较容易理解了。【道恒无名，候王若守之，万物将自化】道，是永恒客观的存在，是无法定义和命名的。诸侯王公如能守住它，万物将自化自育。【化而欲作，吾将镇之以无名之楃】【作】起也——《说文》。可引申为兴起。万物自化自育的过程中，其中必然会有一些人或事，想要就此兴起。这里的兴起，暗指：王朝兴替的意思。这种时候，我就会镇之以无名之楃，将它隔离起来。就好像用一种无名且无形的屏风，将它限制住，使它脱离与外界的联系，使之脱离原本的环境，使之脱于渊，脱于民，脱于势。使之无能为也。【镇之以无名之楃，夫将不辱】将它隔离起来，限制住。就好像用无名且无形的屏风，将它圈住，使之无能为，使之虽兴盛而无从借助于外势。也就无法进一步得到发展。如此一来，既可以避免它自取其辱，也不会因为它的兴起而遭遇羞辱。【不辱以情，天地将自正】避免了各种难堪的后果与局面，并动之以情，慢慢感化它，如此，天地也必将因此而自然归正。再回头审视一下这个【无名之楃】所谓无名之楃，它既有客观环境上的限制与隔离，同时也有思想上的藩篱和禁锢之意。它的实质，是一种治民的方略。而这种深意，完全不是【无名之朴】所能够表达的。将它解释为质朴的道，则更是不知所云，离题万里。【经典与典籍的互证】在《淮南子》中，有一段故事，恰好可以互证何谓【无名之楃】。武王问太公曰：“寡人伐纣天下，是臣杀其主而下伐其上也。吾恐后世之用兵不休，斗争不已，为之奈何？” 太公曰：“甚善，王之问也。夫未得兽者，唯恐其创之小也。已得之，唯恐伤肉之多也。王若欲久持之，则塞民于兑道，全为无用之事、烦扰之教。彼皆乐其业供，其情昭昭而道冥冥，于是乃去其督而载之木，解其剑而带之笏。为三年之丧，令类不蕃。高辞卑让，使民不争。酒肉以通之，竽瑟以娱之，鬼神以畏之。繁文滋礼以飱其质，厚葬久丧以亶其家；含珠、鳞施、纶组，以贫其财，深凿高垄以尽其力。家贫族少，虑患者贫。以此移风，可以持天下弗失。” 故老子曰：化而欲作，吾将镇之以无名之朴也。这段故事，大有文章，不过其要点，正是为了要将【化而欲作】者，以各种方式圈养起来，隔离起来，禁锢起来，从而达到天地自正，永享太平的目的。阅读全文，请猛击这个链接：http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fwww.toutiao.com%2Fi6435621442976481793%2F&urlrefer=9f044eabfaa8c34a61fef8852fd8eba9

【论道】解《老子》千古之迷，何谓：无名之朴？《淮南子》有互证无名之朴，这个词，在《老子》帛书中，写做【无名之楃】。节文如下：道恒无名，候王若守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之楃。镇之以无名之楃，夫将不辱。不辱以情，天地将自正。千古以来，学者和专家一直将【楃】不断改写成【朴】，而又把【朴】解释为【质朴的道】。这实在是太离谱了。正好最近看到有人在网上追问究竟什么是【无名之楃】，所以就在此为诸君试解一二。什么是【无名之楃】？楃：木帐也——《说文》。翟車有楃——《周礼.巾車》。翟車，古代后妃乘坐的以雉羽为饰的车子。可见，楃，就是一种可以折叠的矮小的木质屏风，通常用在车上和野外。楃，可能类似于这种屏风楃，在《老子》前文中也出现过两次： 1、楃散则为器，圣人用则为百官长。 2、楃虽小，而天下弗敢臣。楃，散开来，可以围成一个独立的私密空间，可以安坐容身，所以，这叫做【楃散则为器】。楃，散开来，也可以作为屏风，用于挡风，圣人用之，则是圣人在野外坐卧时的尊位，有威仪之用。楃，代表了圣人的身份，所以叫【圣人用则为官长】。楃，虽小，却有圣人尊位之用，所以天下不敢越礼轻慢之。所以叫【楃虽小，而天下弗敢臣】。知道了【楃】的本意是什么，后文就比较容易理解了。【道恒无名，候王若守之，万物将自化】道，是永恒客观的存在，是无法定义和命名的。诸侯王公如能守住它，万物将自化自育。【化而欲作，吾将镇之以无名之楃】【作】起也——《说文》。可引申为兴起。万物自化自育的过程中，其中必然会有一些人或事，想要就此兴起。这里的兴起，暗指：王朝兴替的意思。这种时候，我就会镇之以无名之楃，将它隔离起来。就好像用一种无名且无形的屏风，将它限制住，使它脱离与外界的联系，使之脱离原本的环境，使之脱于渊，脱于民，脱于势。使之无能为也。【镇之以无名之楃，夫将不辱】将它隔离起来，限制住。就好像用无名且无形的屏风，将它圈住，使之无能为，使之虽兴盛而无从借助于外势。也就无法进一步得到发展。如此一来，既可以避免它自取其辱，也不会因为它的兴起而遭遇羞辱。【不辱以情，天地将自正】避免了各种难堪的后果与局面，并动之以情，慢慢感化它，如此，天地也必将因此而自然归正。再回头审视一下这个【无名之楃】所谓无名之楃，它既有客观环境上的限制与隔离，同时也有思想上的藩篱和禁锢之意。它的实质，是一种治民的方略。而这种深意，完全不是【无名之朴】所能够表达的。将它解释为质朴的道，则更是不知所云，离题万里。【经典与典籍的互证】在《淮南子》中，有一段故事，恰好可以互证何谓【无名之楃】。武王问太公曰：“寡人伐纣天下，是臣杀其主而下伐其上也。吾恐后世之用兵不休，斗争不已，为之奈何？” 太公曰：“甚善，王之问也。夫未得兽者，唯恐其创之小也。已得之，唯恐伤肉之多也。王若欲久持之，则塞民于兑道，全为无用之事、烦扰之教。彼皆乐其业供，其情昭昭而道冥冥，于是乃去其督而载之木，解其剑而带之笏。为三年之丧，令类不蕃。高辞卑让，使民不争。酒肉以通之，竽瑟以娱之，鬼神以畏之。繁文滋礼以飱其质，厚葬久丧以亶其家；含珠、鳞施、纶组，以贫其财，深凿高垄以尽其力。家贫族少，虑患者贫。以此移风，可以持天下弗失。” 故老子曰：化而欲作，吾将镇之以无名之朴也。这段故事，大有文章，不过其要点，正是为了要将【化而欲作】者，以各种方式圈养起来，隔离起来，禁锢起来，从而达到天地自正，永享太平的目的。阅读全文，请猛击这个链接：http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fwww.toutiao.com%2Fi6435621442976481793%2F&urlrefer=9f044eabfaa8c34a61fef8852fd8eba9

【论道】读懂《老子》千古之政治经济学！何谓：我无事而民自富？前文说到了如何取天下，后面老聃又特别加以发挥，阐述了一大段政治经济学的理论：以正之邦，以畸用兵，以无事，取天下。吾何以知其然也哉？夫天下多忌讳，而民弥贫。民多利器，而邦家滋昏。人多知，而何物滋起。法物滋章，而盗贼多有。是以圣人之言曰：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我欲不欲而民自朴。取天下，当以：正之邦、畸用兵、无事，三位一体。我为何知道这个道理？【背景】如果跳回到老子的时代，我们就会发现，在当时，东周的井田制，早已无法适应生产力的发展了。很多老百姓，为了解决自己的温饱问题，不得已，在郊外的阡陌之地开垦私田。而随着铁器的出现，开垦私田的效率也越来越高，规模也越来越大。但东周的顽固保守派，以及新兴的地主阶级，却常以不合旧制为名，大肆侵夺老百姓的私田与财物。使得天下百姓流离失所，愈加贫苦。因此，老子劝说周景王，应当顺应天道，进行改革。国家应该与老百姓直接签订土地契约，进行土地确权，承认私田的合法地位。这样：一来，老百姓会更加积极的开垦私田，通过缴纳田税，来获取国家的保护。二来，国家也会因此而受益，田地增加、税收增长、百姓富足、人口增长等等。这在历史上称之为【废井田，开阡陌】。所以，这一段，其本质，就是老子围绕着土地改革来讲述的关于政治经济学的一番道理。【夫天下多忌讳，而民弥贫】经济是政治的基础。所以，谈到【取天下】必然要先谈到经济问题。也就是贫富的问题。维护传统生产关系的法律，总是滞后的。老百姓开垦私田，虽然没有明文的法律禁止，但在当时，井田制才是受到法律保护的田亩制度。开垦私田，会被认为是一种忌讳。而事实上，当时很多的大贵族和新兴地主，都在私下开辟私田。甚至不向诸侯及王室缴纳私田的贡赋。并且，这些既得利益者，还常常以违反井田制为借口，大肆侵夺老百姓的私田，据为己有。老百姓无法与其抗争，只能流离失所，愈加贫苦。所以，老子才会说：天下多忌讳，而民弥贫。【民多利器，而邦家滋昏】【家】是指为大贵族提供服务的世家，士大夫阶层。【利器】不单是指锐利的兵器。也指铁制农业工具。泛指有利于民众生活的器物。现今，已有很多的出土文物表明，早在春秋时期，中国就已经出现了各种铁制用具。相对于原始的木制、石制、青铜制工具来说，铁器，显然要先进的多，亦可谓利器也。要开垦私田，必然要开山劈岭，而铁器的出现，则极大促进了私田的开垦规模。所以，造成了国家与国家，世家与世家、民众与民众，国家与世家、世家与民众、互相争夺私田的混乱局面。相互争夺，必然会引发相互争斗。民众不得已，必然会需要更多的兵器来保卫自己。而这，又将进一步制造更多的混乱。国家和世家，也都会因此而不得安宁。所以，老子才会说：民多利器，而邦家滋昏。【人多知，而何物滋起】【人】不是指民，而是指统治阶级、贵族、以及大大小小的世家。【知】智也。【何物】通行本一般写做：奇物，或邪物。老子《帛书》中写做【何物】【何】的本意，是【负荷】。【物】的本意，是【事物】。所以，【何物】不是奇物，也不是邪物。而是指需要老百姓负荷的事物，如苛捐杂税、劳役、徭役等等。这些统治阶级、贵族和世家，为了巧取豪夺民众的私田和财富，自然会开动脑经，巧立名目，不断的增加需要老百姓负担的苛捐杂税，以及繁重的苦役、劳役、与徭役。统治者与剥削者，越是多知，越是喜欢表现出聪明，老百姓的负担就会越发沉重。所以，老子才会说：人多知，而何物滋起。【法物滋章，而盗贼多有】【法物】法令法规，以及相关的法律事物。夺取了老百姓的私田和财富，又不断增加苛捐杂税与苦役劳役，必然会激起民众的反抗。因此，统治者、贵族和世家们，就会不断的制定项目繁多的法令法规，千方百计去压制民众的反抗。老百姓们，反抗则会被投入监狱，不反抗则家破人亡。于是，走投无路，自然就会沦为盗贼。所以，老子才会说：法物滋章，而盗贼多有。然后，老子针对这些连锁乱象，给出了终极的解决方案：【是以圣人之言曰：我无为而民自化】【化】变也。——《说文》。亦可引申为归化。所以，圣人对此有言论指出：我们，作为统治者，不应去干预民众为改善经济生活而做出的改变。统治者不干预，不忌讳，则民众自己就会顺应生产力的发展，从而能够自发的变化出与之相适应的生产关系。新的生产力和新的生产关系诞生了，民众自然也就会逐渐的归化。【我好静而民自正】【静】审也。——《说文》。亦可引申为静心。统治者喜好静心的审时度势，则民众自己就会纠正原先被扭曲的生产力与生产关系。生产力和生产关系理顺了，民众自然也就会渐渐步入正道，行为举止也自然会合乎法则。又何须多如牛毛的法令法规呢？【我无事而民自富】统治者不去压抑民众的生产力，而民众就能够因为生产力被解放，而释放动能，增加财富。圣人与民众订立土地契约，承认和保护民众的私田，则民众自然会更加积极的开垦私田。这既实现了老百姓自身的财富增长，又增加了国家的整体税收，又何须滋生税负呢？圣人顺势而应民，又何曾多事呢？（订立土地契约，可见于【圣人持左契，有德司契，无德司彻】一章）【我欲不欲而民自朴】统治者最需要去做的，应该是限制自己的欲望，不要去与民争利，不要去侵夺民众的私田。然后，民众自然会因此而变得淳朴。哪里还会有什么盗贼呢？民风淳朴，则国家与社会，都自然也会变得清明，又何必担心政治昏乱呢？

【论道】有人要老子改革的证据，所以发些旧文来给大家看看《老子》——玄妙的改革大幕之第一章《老子》是改革之号角，而非遁世之遗音！老子，尊称老聃，名阳子，出生于春秋末年，乃是周室之王公贵族。不明白这一点，不足以论道也。其祖季载，为周武王之弟，曾任周室之司空，封地于聃国，因此又被称聃季。此后，聃，为周室司空之尊称。比如周武王之幼弟，姬伯明，亦曾担任过司空，封地于毛邑，所以也被尊称为毛伯聃。所以，老子，被尊称为老聃，也是因为老子乃是周景王之司空。同时，老子，也是聃国之君，所以，后世亦称老子为老君。从以上内容，可知，老子既是周室之王公，又是聃国之君主，身份极为显贵。司空，位列三公，掌管水利、营建之事。所以，《老子》常以圣人口吻论天下治道，常以上善若水喻道，也是自然而然的事了。周朝礼器，大者如黄钟大吕，小者如樽器壶皿【数典忘宗】春秋末年，周王室虽衰，而礼乐之制一息尚存。到了周景王时期，终于发生了一件公然有违周礼的事情。公元前527年11月，晋顷公派遣使臣荀跞、副使籍谈，前往周室参加安葬穆后的礼仪，但却没有带任何礼器。周景王直到除丧，宴别各国使臣时，才忍不住责问晋使荀跞：诸侯皆有镇国礼器进贡王室，为何唯独晋国没有呢？荀跞，自知有违周礼，一时语塞。副使籍谈，却相当无礼，反问周天子说：晋国地处深山，皇恩无及，以前没有接受过周王室封赏的宝器，现在又忙着抵御戎狄，能拿什么来进献呢？周景王很不高兴，于是细数了周王室多次赏赐晋国的种种历史，并反问籍谈，说：你的祖先是史官，你是司典的后代，为什么忘了这些呢？籍谈顿时无语，讪讪而退。送客完毕，周景王余怒未消，可又毫无办法，只能愤恨的诅咒籍谈：籍父其无后乎？数典而忘其祖。经此一事，周天子终于认识到，周王室的礼制，已经彻底的失去了作用，崩坏将是一瞬间的事。不加以变革，等待周王室的，只能是覆灭与死亡。于是，周景王终于采纳了司空老聃的建议，拉开了周朝末年，最超前，也是最最后的改革大幕。

【论道】断《老子》千古之句，何谓：以无事取天下？【以无事取天下】这句话在通行本中，全句写做【以正治邦，以奇用兵，以无事取天下】，而在《老子》帛书中，则写做【以正之邦，以畸用兵，以无事取天下】。这句话，千古以来，很多学者认为它是三段话： 1、以正治邦； 2、以奇用兵； 3、以无事取天下。但是，很明显，坐在家里无所事事，是绝对不可能取得天下的！所以这种断句的读法必然是错误的。还好因为有了《老子》帛书，所以我们终于可以发现，原来这句话正确的断句读法其实应该是：以【正之邦】、以【畸用兵】、以【无事】，取天下。【正之邦】【畸用兵】【无事】是一种三位一体的概念，都是为【取天下】这个终极目标而服务的。取天下，在春秋战国之际，靠的是什么？一、【正之邦】首先，当然是——你必须要先有一块封地或根据地，也就是邦。把自己的邦国治理好了，以正道莅国，这叫做【正之邦】。二、【畸用兵】其次，当然是——你必须要懂得战争的原理。【畸】有奇的意思，但奇并不能完全代替【畸】。《说文》中，【畸】的本意是：（歹肉）田也。什么是（歹肉）呢？（歹肉）：**所食余也。（歹肉）田：**所食余后之残田也。可见，【畸用兵】在这里有三层意思： 1、战争的本质就是争夺资源，包括土地、人口、赋税、财富等等，而这一切都取决于最基本的田地。 2、用兵之正道，是为了剪除如同**般疯狂掠夺人民财富、兼并残食人民田地的失道之诸侯。圣人不得已而为之。 3、兵者，诡道也，以正合，以奇胜。懂得了以【畸用兵】的道理，懂得了战争的原理，才能正确的认识战争。只有正确的认识了战争，才能使之更好的服务于【取天下】这个终极目标。三、【无事】有了【正之邦】的基础、有了【畸用兵】的认识，才有可能做到【无事】。无事，是一种在基础条件已经具备的情况下，不断积蓄量能的准备。无事，是一种在基础条件已经具备的情况下，耐心等待时机成熟的策略。无事，是一种在基础条件已经具备的情况下，顺应天道与人道变化的睿智。无事，则无为、则好静，则不欲；则可以使民自富、使民自化、使民自正、使民自朴。而它的更深层的道理在于：生民、养民、聚民、蓄民、利民、护民、友弱于天下之民。【正之邦】是【无事】的先决条件。【畸用兵】是【无事】的保障力量。【无事】则是【友弱胜强】这个天道，最终能够发挥作用的前提。当聚集在【正之邦】中的人民越来越多，懂得并善于以【畸用兵】的人才，也会越来越多；以【无事】获取的量能（能量×数量）也才会越来越多。【取天下】当这种量能，聚集在一起，大到天下莫能与之争的时候，这才能谈到【取天下】的问题。 …… 这才叫做：以【正之邦】、以【畸用兵】、以【无事】，取天下！ …… 阅读全文，请猛击这个链接：http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Ft.cn%2FRofvAhI&urlrefer=22725d92e5a2b21a78f193a1827d90ec

【论道】观《老子》千古利器！何谓：国之利器不可以示人？【国之利器不可示于人】这句话在《老子》帛书中全文写做：将欲拾之，必古张之。将欲弱之，必古强之。将欲去之，必古与之。将欲夺之，必古予之。是谓微明。友弱胜强，鱼不脱于渊。邦利器不可以示人。前六句，之前已分三篇文章详解过了。这里不再赘述，只讲最重要的最后一句话。【邦利器不可以示人】这句话在《老子》通行本中写做【国之利器，不可以示人】，汉初为了避高祖刘邦讳，故将【邦】改做【国】。【邦】与【国】两者的意思差不多，但相对来说【邦】的含义更宽泛一点，大可以指天下，小可以指地方。国之利器，究竟为何物？千古以来，存在不少争论。 1、很多人认为【国之利器】指的是军队和警察，这句话的意思是：国家不能用军队和警察来向人民炫耀武力。这种理解当然有其一定的合理性，不过，军队和警察本来就是国家的暴力机关，是统治工具，示之而不用，才是常态。如果一个国家的人民看不到军队和警察，那岂不是要天下大乱？所以，这种理解并不能令人信服。 2、也有人认为【国之利器】泛指一切权柄和权谋。比如：《后汉书.丁鸿传》中有【夫威柄不以放下，利器不可假人】之语，将威柄比喻做利器。唐太子【李贤】注曰：“威柄，谓《周礼》之八柄，即爵、禄、生、置、予、夺、废、诛也。” 所以，有人据此认为【国之利器，不可以示人】的意思就是：国家的权柄和权谋，不能对外公开展示。权谋不能被公开，这似乎可以理解，但权柄为何不能被公开呢？爵、禄、生、置、予、夺、废、诛，明明这每一样都是需要公告天下的。这又该做何解释呢？显然也不通。 3、因此，也有人认为【国之利器】是指国家不可示人的谋略，或需要依靠间谍来完成的诡计。这种解释，在一定程度上，倒也能够自圆其说。间谍和阴谋诡计显然是不能被曝光，不能被示于人的。但是，这句话，和前面的【友弱胜强，鱼不脱于渊】之间，究竟又有什么逻辑关系呢？还是说不清。并且，形而下者谓之器，谋略和诡计，可以勉强称为术，难称为器也。所以，以上的解释，都存在一定的问题。所谓【邦利器】，利国利民之器也。【邦利器】其实指的就是利国利民之器。器，是具体的、有形的，物质的，实证的，外显的，器既可以指具体的人，也可以指具体的物。所以，【邦利器】既可以是天下最为重大的利国利民之法、也可以是天下最为重要的利国利民之人、利国利民之科技等等。总之，是十分具体的东西。【不可以示人】所谓【不可以示人】，重点是这个【以】字，意思是不能主动展示出来给（别有企图的）人观看。为什么？因为，比如作为国家最为重大的的利民之法，其司法解释权一定是归最高人民法院所有的。不可能将司法解释权脱离国家而拱手让与它国或它人。所以，这叫做【不脱于渊】。同时，司法解释，也不可能提前写好，公示给所有人看。这是因为只有在遇到实际的司法问题后，最高人民法院才会从国家和人民的根本利益出发，做出指导性的司法解释，这种情况显然是无法提前预知的。假如，有所谓可以提前写好，提前公示的司法解释，那么这种司法解释，在遭遇实际司法问题时，必定会漏洞百出，甚至还会被别有用心的人大肆加以歪曲利用，借以谋取个人私利，这必然会给国家和人民带来巨大和难以预料的损失。同理，国家最为重要的利民之人，肯定也需要严密保护，重点照顾，不可脱离国家，更不可主动向别有企图的人展示。同理，国家最为重要的利民之科技，肯定也需要严格保密，严禁出口，不可脱离国家，更不可主动向别有企图的人展示。【邦利器不可以示人】在这句话中：【邦】为主，为天下，为道，处下，守弱、生民、聚民。【利器】为物，为器，为用，居中，友弱、利民、得势。【人】为宾，为客，为欲，处上，用强、窥邦、窥利器。这个【人】，显然不是【民】，而是指： 1、从外部来说，是窥视国家，强大而潜在的敌人； 2、从内部来说，是窥视国器，有觊觎之心的欲窃国者。所以，这句话，其实一方面紧扣了上文的【鱼不脱于渊】，再次强调了【友弱胜强】的道理。敌人可能很强大，但是只要【邦利器】不脱于邦，友弱于民，有利于民，则可以战胜任何强大的敌人。另一方面，这句话进一步指出了，将【邦利器】主动示于人，等于是让鱼儿主动跳上岸，这叫做脱于邦，脱于渊，脱于势，不利于邦，不利于民，更不利于己！只会给别有企图、别有用心的人留下可乘之机！只会给自己和国家带来灾难！ …… 阅读全文，请猛击这个链接：http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fwww.toutiao.com%2Fi6433702756346757634%2F&urlrefer=a0d4a63d2cf9436aa20ad54f65129356

【论道】守《老子》千古之弱！何谓“柔弱胜强”？何谓“鱼不可脱【友弱胜强，鱼不脱于渊】这句话，在《老子》通行本中，一般写做【柔弱胜强，鱼不可脱于渊】，而在《老子》帛书甲本中，则写做【友弱胜强，鱼不脱于渊】。这两种写法，其实有着根本性的不同！【友弱胜强】首先要定义一下在《老子》中，什么是弱？什么是强？弱，则柔，则处下，则卑，则谦，则虚，则不争，则无为。强，则刚，则处上，则贵，则骄，则矜，则好争，则多为。孤立的弱者，肯定是无法战胜强者的。但弱者的绝对数量，肯定是远远超过强者的。所谓强者，刚愎、处上、自贵、骄矜、好争、多为，这些【失于道】的表现，都注定了这样的强者只能是极少数。【得道多助，失道寡助】失于道的所谓强者，它所能获得的有限的帮助，也都是基于利益或胁迫等原因，随时都可能反戈。因此，这样的强者，实际上只能是孤家寡人。所以，弱者潜在的量能（数量×能量），远远超出了所谓的强者。 …… 而弱者想要战胜强者，其前提也只能是：将众多的弱者汇集在一起，团结一致，共同对敌，最终以量能（数量×能量）取胜，甚至可以达到【天下莫能与之争】的地步。【题外话】争：双方量能差不多，相持不下，互有往来，相互竞争，有一个过程，这叫做争。如果双方中的一方处于绝对的优势，而另一方已完全无法抗拒，那就不叫【争】了，那应该叫做【取】，叫做【碾压】，叫做【摧枯拉朽】，叫做【天命所归】。结合武王伐纣的故事来看，周武王以“伐纣王无道”为目标，联合了八百路诸侯，才最终得以完成灭商大业。这正是【友弱胜强】最好的历史明证！而武王伐纣，其实也并不是在和商纣王争天下，而是取天下。那时的天下，其实早已莫能与之争了。所谓【周代商，取天下，天命所归】说的正是这个道理。 …… 所以，这才叫做【友弱胜强】。所以，《老子》帛书甲本中的【友弱胜强】，显然要比通行本中的【柔弱胜强】更符合逻辑的合理性与必然性。【鱼不脱于渊】接下去的一句【鱼不脱于渊】，又从另一个角度，继续讲解这个道理。这句话中，其实隐藏了一个角色，那就是观察到鱼不脱于渊而临渊羡鱼的【人】！【渊】为主，为国，为道，处下，守弱、聚水、聚民。【鱼】为物，为器，为用，居中，友弱、得水、得势。【人】为宾，为客，为欲，处上，用强、观水、观鱼。鱼，相对于人来说，显然属于弱者，但【鱼不脱于渊】友于弱水，即可以【友弱胜强】，使人不可得取。人，相对于鱼来说，显然属于强者，但【鱼不脱于渊】友于弱水，所以，人也只能临渊羡鱼，徒呼奈何。 …… 所以，【鱼不脱于渊】说的乃是：鱼不脱于渊，友弱于水，得渊之势，可以胜人之强；临渊羡鱼者，虽强而无友，虽智而无势，亦不可胜鱼之弱也！阅读全文，请猛击这个链接：http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fwww.toutiao.com%2Fi6431412794817511938%2F&urlrefer=c1084f6e38eb65494b159958c5d4f016

【论道】解《老子》千古之惑，何谓“将欲翕之，必先张之”？《老子》五千言，字字珠玑，每个字都值得好好解读。【将欲翕之，必先张之】是现代的写法，过去的通行本一直写做【将欲歙之，必固张之】，而在《老子》帛书甲本中，则写做【将欲拾之，必古张之】。这三种写法，在一定程度上显示了《老子》在2500年的流传过程中，逐渐被误读的过程。【将欲拾之，必古张之】【将欲歙之，必固张之】【将欲翕之，必先张之】一、先看【将欲翕之，必先张之】翕（xī），在《说文》中的意思是：起。形容鸟将飞之状，鸟将起必敛翼也。所以，也可引申为收敛。释意：想要去收敛它，必然要先张开它。 …… 举例：比如要叠好被子，必然要先展开被子。说的高大上一些，就是把不规则的三维物体，先解构为二维平面，然后再按照最佳的折叠方式，将物体以最小的体积收聚起来。 …… 疑点：鸟儿将飞，收敛羽翼之前，似乎并没有张开翅膀的动作。【翕之】与【张之】缺乏明显的逻辑必然性。 …… 那么，【翕】字是怎么来的呢？二、请看【将欲歙之，必固张之】歙（xī），在《说文》中的意思是：缩鼻。指吸入空气。释意：想要去吸入空气，必然一定要张开它。举例：古时有一种皮制风囊，可以用于鼓风。想要收缩风囊使之鼓风，当然要先张开风囊使之吸气。疑点：【歙之】与【张之】，前后两个之，一个是指被吸入的东西，一个是指被张开的东西，明显不一致。所以，现代学者们只好说【歙】通【翕】，强行把吸入，替换为了收敛。但吸入和收敛是完全相反的概念。吸入需要张开，呼出才需要收敛。三、最后看【将欲拾之，必古张之】拾（shí），在《说文》中的意思是：掇。指的是收拾，拾掇。古，在《说文》中的意思是故。引申出的含义有很多，比如：先前、旧有、固有、因此、故意、姑且，等等。此外，古还有天的意思。（这个以后再解释，不是本文的重点）有部分学者认为，拾，为手合之象。【将欲拾之，必古张之】的意思是：要合拢手指去拾取东西，必然一定要先张开手指。这种观点，【拾之】与【张之】的前后两个之字，一个是指被拾取的东西，一个是指被张开的手指，仍然还是不一致。所以这种解释，似乎也站不住脚。那么【拾】究竟是什么意思呢？《国语·吴语》中，有【一人善射，百夫决拾】之语，意思是：一个人善于射术，就会带动上百人佩戴决拾去学习他。那么【决拾】是什么意思呢？决，是射箭用的扳指，用于勾弦；拾，捍也，是射箭时，佩于左臂的皮质袖套。现代人表演的大射礼，佩于左臂的皮袖套，就叫做【拾】《周礼.大射仪》中，也有【释弓，脱决拾】之语。意思是：放下弓，脱下扳指和皮袖套。此外，《周礼.大射仪》中，【拾】仍有收拾的意思，比如【既拾取矢，捆之】之语。意思是（当射箭完成后）在收拾捡取箭矢之后，需要将箭矢捆束起来。再结合《老子》前文中，也有【天之道，其犹张弓与】的比喻，所以【拾之】与【张之】在文中应该都与射箭有关。大射之礼乃是周代最为流行的贵族运动之一，老聃身为王公贵族，是周室之司空，又是聃国之国君，对此当然是耳熟能详的。所以，《老子》中【将欲拾之，必古张之】的原意应该是：（在大射之礼中）想要去拾取箭矢，必然先前已张弓射出了箭矢。引申的意思就是：好比箭在弦上，当它拥有势能，拥有依靠，拥有控制，处于强势之时，想要去收拾它，必然先要等（使）它张满，等（使）它脱离了势能，脱离了依靠，脱离了控制，然后，再收拾它，那就好象捡拾丢在地上的东西一样，再简单不过了。这种理解，应该才是文中的本意！也只有做这种理解，才能与后文的【鱼不可脱于渊】相呼应！阅读全文，请猛击这个链接：http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fwww.toutiao.com%2Fi6429096737096335873%2F&urlrefer=e77e46dad5d320c744001896d43d7c33

【论道】入《老子》千古之门！何谓“玄之又玄，众妙之门”？《老子》道经第一章的最后二句，在帛书甲乙本中，均写做：恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所噭。两者同出，异名同谓；玄之又玄，众眇之门。 …… 因为前面一句中的两个关键词【眇】与【噭】，在汉代之后因无人能解，而被改写做了【妙】与【徼】。而这样一改，这两句话的词义、句义与文意之间的关联都发生了转变，相互之间的逻辑关系也因此而完全丧失，故此，引发了后世的误读与争论。如果以《老子》帛书甲乙本中的【眇】与【噭】为正解，则这两句话不仅通畅幽深，而且相互之间的逻辑关系，也是非常之明确的。【眇】指的是道在万物中的正奇之变；【噭】指的是万物以道而存时的内部波动与外部共鸣；恒无欲，保持恒定的客观，可以观察【道】在万物中的正奇之变；恒有欲，保持恒定的主观，可以观察万物以【道】而存时的内部波动与外部共鸣；正奇之变也好，波动共鸣也罢，都是道在万物中的体现，都是观测者对于道，或客观或主观的一种定义。【两者同出，异名同谓】所以，【眇】与【噭】同出于道，虽然各自有不同的名称，但它们所表述的内容是一致的。区别只在于观察者的角度不同，有欲或无欲，主观或客观。【玄之又玄，众眇之门】玄，在甲骨文中的本意是指：黑色的线与红色的线，交替编织而成的绞状丝绳。玄在《说文》中的解释是：黑而有赤色者为玄。所以，结合上文来看，玄，在这里的意思就是：将主客观交织在一起，将正奇交替变化与波动共鸣相互作用，交织在一起。由此可知【玄之又玄】意即：将主客观交织在一起，然后再复合，再交织。将正奇交替变化与波动共鸣相互作用交织在一起，然后再不断的复合，不断的交织在一起。至此，【玄之又玄，众眇之门】的意思就完全显现了：主观与客观，正奇变化与波动共鸣，不断复合并不断交织在一起，（这种现象、这种方式、这种规律）就是认识【道】，认识一切正奇变化的入门之法。阅读全文，请猛击这个链接：http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fwww.toutiao.com%2Fi6427282359686529538%2F&urlrefer=b4a2af545f5bbcdbd11f186c8035d4b5

【论道】知《老子》千古之音！何谓“恒有欲也，以观其所噭”？《老子》帛书中，有【恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所噭】一句。前半句，上篇文章中已经做过了解释。今日，再为诸君试解此句的下半句。【恒有欲也，以观其所噭】在《老子》通行本中，一般写做【常有欲也，以观其徼】。将【恒】改为【常】，是因为汉代传书时，需要避汉文帝刘恒的名讳，这已是通识，不再赘述。而将【噭】改为【徼】，实在是理解不能，误万世之正音也。徼（jiào），本意是循，有巡查的意思，做名词的话，有边界的意思。但【有欲】与【观徼】之间究竟有什么逻辑关系，二千多年以来，无人能够解通这个问题。幸而，1973年12月在湖南长沙马王堆3号汉墓中出土了《老子》帛书甲乙本，这才让我们有机会能够看懂《老子》的原文原义。在《老子》帛书甲乙本中，【以观其徼】均写做【以观其所噭】。噭（jiào），本意是吼，有呼叫的意思。引申一下的话，就是泛指万物所发出的各种声音。所以，【恒有欲也，以观其所噭】的意思就是：恒定的保持主观能动之欲，就可以观察到万物依赖【道】而存在时，所发出的各种声音。因为有主观能动之欲，所以才能听到事物的呼应，才能与之共鸣。这里面，细细研读的话，包括了三层含义…… 阅读全文，请猛击这个链接：http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fwww.toutiao.com%2Fi6426913189585224194%2F&urlrefer=458045625f04b4186c3a9fc38b9cf11d

【论道】得《老子》千古之妙！何谓“恒无欲也，以观其妙”？《老子》通行本中，第一章有【故常无欲也，以观其妙】一句。但妙为何意？无欲和观妙之间究竟有什么逻辑关系，千古以来无人能知。其实，这句话在《老子》最早的帛书中，原本写做：【恒无欲也，以观其眇】通行本中，为避讳将【恒】改为了【常】，这个可以接受。但后人因为解不通【眇】，而将【眇】改为【妙】，这实在是无理之极，完全丧失了此句的基本句义。眇，在《说文》中的解释是：一目小也。在《周易》的履卦中，也有【眇能视，跛能行】的卦辞。跛，是指人的双足中，一足正常，而另一足患有微疾，行走困难之相。跛，双足一正一奇也。眇，也是指人的双目中，一目正常，而另一目患有微疾，半睁而视之相。眇，双目一正一奇也。再引申一下，眇，还有以下含义： 1、正与奇同时存在； 2、正，可观于长远；奇，则观于近微； 3、正，为常态；奇，为非常态，正奇可以相互转化； ……等等理解了【眇】的含义，再看原文，就非常容易理解了。【恒无欲也，以观其眇】去除主观之欲，保持恒定不变的客观，可以观察道在万物中发挥着亦正亦奇的作用。阅读全文，请猛击这个链接 http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fwww.toutiao.com%2Fi6426529056258261506%2F&urlrefer=853de50f47bcc110ce389d258da5c1a2

AlphaGo执黑将第一手落在右下角，这是否是故意而为的失礼？

常昊解说人机大战第三盘第一手，明确说了黑棋下右下角是不尊重

【论道】论《老子》千古之道，何谓“名可名，非常名”? 注：上个帖子被封了，系统说图片违规，真是莫名其妙啊。只好略去两张图片再重发一次，绝无刷屏之意，请大家见谅。名可名，非常名。通常的理解是：可以被命名的名称，不是恒久的名称。但在《老子》帛书甲乙本中，这句话，均写做【名可名也非恒名也】。 …… 一、名，自命也。——《说文》对于万事万物，我们每个人都有各自独特的感受。所以，我们每个人都有自由，可以对万事万物做出自定义和自命名。比如，你若不认同对于“道”的命名，你当然是可以对其进行重新定义和命名的。如果大家都接受了你的定义，那么【道】这个名称，也可以成为你重新定义过的新的名称。如果大家都不认同你的定义，其实也无法阻止你自己认同自己。 …… 人类因社会性而统治了地球，所以，我们必须牺牲一些个性，去接受一些普世的定义、名称和价值观，才能参与社会分工。但，即使是普世的定义、名称和价值观，也都在不断的跟随着时代的变化而不断的发生着变化。时代为何会变化？因为，总有人会坚持自己对万事万物的独特感受，并且能够以各种方式来加以证明。新名词、新定义、新世界，不断推翻旧名词、旧定义、旧世界，于是，时代才得以进步。 …… 二、名与测不准原理。量子力学中，对于基本粒子，有一个测不准原理。因为人感知物体，需要光的反射，而在测量过程中，当光子投射在基本粒子之上时，同时也会赋予基本粒子以额外的能量，从而会改变基本粒子原来的位置和运动方式。所以，人们无法同时准确获知基本粒子的位置和运动方式，这叫测不准原理。对一件事物进行命名，也具有同样的功效。对于事物的命名，不仅限制了事物的本身和外延，同时还附加了命名者的主观能动。这种主观能动，一旦被设定，必然会影响事物原本的发展方式。比如，心理学中婴幼儿存在明显的口欲期和肛欲期，这是精神分析中对于人类性欲发展初始阶段的一种定义和命名。但，婴幼儿的欲能，真的可以这样被人为的切分吗？ …… 在没有这种名称及定义之前，婴幼儿的欲能，混沌一体，饥则食，渴则饮，未知牝牡之合而俊作。而有了这种名称及定义之后，人们开始懂得，婴幼儿的饮食与卫生习惯将会影响其今后的性心理以及精神发展。所以，各种育儿指南，各种育儿产品开始倾销于世。而这种育儿指南和育儿产品，最终又会反过来影响人类的正常发展。新名词、新定义、新指南、新产品，并没有解决人类深层次的精神问题，反而造成了更多的难以理解的人类精神问题。因此，精神与心理学家，每年都不得不发明更多的新名词和新定义，以解决那些层出不穷的新问题。但这些新名词和新定义，反过来又将会造成更多的新问题。 …… 所以，名称，只是人的主观能动，赋予万事万物后的一种限制化和割裂化的定义。而这种定义和命名，既非事物的整体原貌，也非事物的基本方向，并且在某种程度上，还会反过来影响事物的发展。所以，恒定不变的名称，从来没有出现过，以前没有，今后也不可能有。 …… 三、名可名也非恒名也所以，【名可名也非恒名也】只能被断句为【名，可名也；非恒，名也】，它的意思就是说：名称，是可以自命的；名称，并非恒定不变，不断变化，才是名称的基本属性。不断变化的，不仅仅是道，也不仅仅是万事万物，名称也在不断的跟随着人与事物的变化而不停的在变化，名称所代表的内涵与外延也在不断的变化。这种永不停息的变化，正是人类与世界不断进步的原动力！ …… 阅读全文，请猛击这个链接：http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fwww.toutiao.com%2Fi6420200479099191809%2F&urlrefer=7ce789b5bd8898a1b9440975bf4074f2

【论道】论《老子》千古之道，何谓“道可道，非常道”？【道可道，非常道】，过去一贯的解释都是：道不可言，可言之道，不是永恒的大道。但在老子帛书中，这一句甲乙本中均写做：道可道也非恒道也。一、道的词义变化春秋之际，【道】字，可以表达的意思有：“道德”、“道路”、“遵从”、“引导”、“取道”、“取法”、“方法”、“宗旨”，等等；但就是没有“说”的意思。到了魏晋之时，才有了近似“说”的意思。比如：不足为外人道也——语见晋朝陶渊明的《桃花源记》。假如一定要把第二个【道】字解释为“说”，那么这句话也应该写做：若道可道，非恒道也。前半句应该是一个假设句。可是《老子》帛书中，既没有“若”，还多了两个“也”字。 “也”字出现在句末，不仅有断句的作用，还有加强语气的作用。一般来说，加强语气，只应存在于肯定句、否定句以及感叹句之中，不应出现在假设句之中！所以，这个“也”字，它提示了读者，这句话其实应该这么读：道，可道也；非恒，道也。 …… 二、何谓：非恒？ “非”字，可以做“反对”来解释，这在春秋战国时期，也是一种常态。《墨子》中就有诸多篇章，名字就叫《非攻》《非儒》《非命》《非乐》等等，都是反对的意思。但在《老子》中，“非”字一般多做“并非”、“不是”解，比如：兵者不祥之器，非君子之器。所以，“非恒”，也应该理解为：并非永恒不变。如果将“非恒”，做“反对永恒不变”来理解，意思也通，只是语气有点过于强烈，稍嫌过分。 …… 三、道，为何非恒呢？老子作为周天子之征藏史，不可能没有学习过《周易》。《易》为群经之首，万学之源，讲的就是变化之道。事实上，老子的思想也是从易学中演化而来的。《老子》高度提炼并深度发展了易学中的思想。在事物的变化之道中，老子发现了事物自身所存在的对立矛盾，是可以相互转化的；并将这个规律拓展到了整个宇宙之中。所以，在《老子》中，不可能存在某种永恒不变的道！就算是【道】本身，也要道法自然，也要根据自身的发展变化之规律而不断进行变化发展。所以，【道可道也非恒道也】只能断句读作【道，可道也；非恒，道也】。意思就是：道，是可以遵从的；道，并非永恒不变，不断变化，才是道。 …… 阅读原文，请猛击这个链接：http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fwww.toutiao.com%2Fi6419539323363787266%2F&urlrefer=da6a844211ab49583f64244c3f7cd465

【论道】无有入于无间？这不违反基本生活常识吗？无有入于无间，《老子》帛书中原文写做：天下之至柔，驰甹于天下之致坚，无有入于无间。吾是以知无为之有益也。不言之教，无为之益，天下希能及之矣。 …… 甹（pīng）：任侠；引申为任气畅行。致：致密。坚：坚土也。——《广雅》 …… 水不能渗入或渗出致密容器，这是基本生活常识！可是，2500年以来，学者和专家却对这个基本生活常识，故意视而不见，硬生生的将“无有入于无间”解释为：水这种无形的东西，可以进入无间隙的东西之中。这真可谓是奇谈怪论！水没有固定的形状，但仍然是有形的，怎么能叫做无形呢？而且无间隙的东西，别说是水，就算是空气也不可能进入！所以，这种理解根本不能成立！ …… 有些专家和学者也意识到了这个明显的漏洞，所以，他们硬将“无有”解读为道，说：道是无形的，而道存在于万物之中，当然也包括无间隙的物体。但这种曲解，又会带来更多的漏洞。 …… 《老子》中明明有“绝巧弃利，盗贼无有”一句，“无有”怎么可能指的是道呢？！明显不通。而且，这种解释，也与前后文毫无关联。前文说：天下至柔的水，驰甹于天下致密坚固之地。紧接着却又说：道进入无间。难道这是为了说明”道“比水更高级？这在语境和语义上根本不通！ …… 因为解释不通，因此，学者和专家，又将前一句的“驰甹于天下之致坚”，改成了“驰骋于天下之至坚”，以求前后文有所呼应。这样，天下至柔变成了道，道驰骋于天下最坚固的东西之中，道可以入于无间。然后，引出下文，老子以此而知无为之有益。可是，“道入于无间” 和 “知无为之有益”，这两者的逻辑关系又是什么呢？还是解释不清！ …… 所以，这种曲解，只能使读者更为迷惑。以己之昏昏，欲使人昭昭，可乎？ …… 因此，无有入于无间，指的应该是：天下至柔的水，不能也无法进入无间隙的物体之内。故而可知，无间方能载道。阅读原文，请猛击这个链接：http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fwww.toutiao.com%2Fi6417585974716400130%2F&urlrefer=cbd45409b68d0b63f9891ce3917e69d8

【论道】解《老子》千古之惑！何谓“强良者不得死，我将以为学父【强良者不得死，我将以为学父】在通行本中一般写做【强梁者不得其死，吾将以为教父】，这又是一个2500年以来的极大谬误！这句话，在《老子》帛书中写做：天下之所恶，唯孤、寡、不榖，而王公以自名也。勿或损之而益，益之而损。故人之所教，夕议而教人。故强良者不得死，我将以为学父。【天下之所恶，唯孤、寡、不榖，而王公以自名也】天下所厌恶的，唯有孤（无父）、寡（丧偶）、无养（失去双亲），而王公却用此来称呼自己。失去双亲，无人爱养，叫做不榖，一般为周天子初登位时所用，意为虽登天子之位，而不敢忘已故父母之亲恩，所以，三年内自称不榖。诸侯是没有资格用“不榖”来自称的。王公以低贱的称呼自抑，也是一种礼制。绝非故意为之。【勿或损之而益，益之而损】千万不要为了增益而故作减损，为了减损而故作增益。勿或，千万不要，“或”字用于加强否定。通行本将“勿或”改做“物或”，把原本强烈的否定，改成了模糊的猜测。王公以孤寡不榖自谦，是恐惧自己的才德不能与其位相配，所以才以低贱的称呼来自抑。而且这也是一种礼制，是一种不得已，绝不是故作姿态，故作减损。如果有人不在其位，而为了增益自己，故意贬称自己为孤寡不榖，那叫做犯上作乱！所以，这句话是承上启下的，先强调了王公以孤寡不榖自谦，目的不是为了增益自己而故作减损。然后引出下文政教之学，不能只知其一，而不知其二！【故人之所教，夕议而教人】所以，别人所传授的政教之学，傍晚就要拿出来和大家议论，然后再施教于人。教，在春秋战国之际，多指政教。在现代，也可以理解为学问的泛称。夕议，指王公下午退朝后，傍晚时私下里与有学问的公卿及内臣共同讨论与研究政教问题。别人传授给我的政教之学，使我得以增益。但这种政教之学，是好还是坏呢？是否有所偏颇呢？这不得而知。所以，只有私下里拿出来和大家讨论研究一番，才能全面分析，辨明好坏，去伪存真。然后才能施教于人。如果不清楚这种学问是好是坏，是真是伪，盲目的不切实际的拿来主义，必然会遭遇现实的打击，自己和国家都将会因此而受损。【故强良者不得死，我将以为学父】所以，（道听途说，一知半解，不经研究，不切实际的）强制推行所谓的良政，强迫他人接受所谓的良政，都不会得到好结果。我将此奉为政教之学的前提与先验！阅读全文，请猛击这个链接：http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fwww.toutiao.com%2Fi6416558705021567489%2F&urlrefer=6f2c2815cb449bb50c4ce05e81c2ee0e

【论道】辩《老子》千古之机：祸福相依，孰知其极？如何转祸为福祸福相依，孰知其极？语出自《老子》，帛书甲乙本中，原文写做：其正闵闵，其民屯屯；其正察察，其邦夬夬。祸，福之所倚，福，祸之所伏，孰知其极？其无正也，正复为奇，善复为妖。人之迷也，其日固久矣。是以圣人方而不割，兼而不刺，直而不绁，光而不眺。闵：昏昧；屯：困难；察：精明；夬：决裂；绁：束缚；眺：歧视。君杀大夫曰刺。刺，直伤也。——《说文》祸福相依，孰知其极？千古以来常被当做是《老子》虚无主义的一面。但这种认识是绝对的误解，所以，今日为诸君一辩《老子》的祸福之机。【其正闵闵，其民屯屯；其正察察，其邦夬夬】君主的政治昏昏昧昧，他的百姓就会艰难困苦；君主的政治苛察精明，他的国家就会走向分裂。政者，正也。为政之要，在于正身。君主自身昏昧，必然使国家政治昏昧，使百姓艰于生活。君主自身精明，必然使国家政治苛察，使人人自危，社会崩溃也就不远了。在这里，老子提出了本段的核心问题：该如何为正？【祸，福之所倚，福，祸之所伏，孰知其极？】灾祸，幸福紧挨在其旁；福运，灾祸潜伏在其中。谁能知道其中的准则呢？祸福相依而相生，相互转换。祸福相依相生的准则是什么？这没有人知道。但祸福的转换，是可知的，是有条件的，不是随机发生的。在灾祸临头之前，必有妖兆，君主为正，见妖而行善，则灾祸亦可转为福运。在福运降临之前，也必有祥兆，君主不为正，见祥而不为善，则福运亦能转为灾祸。《吕氏春秋》制乐篇中，曾记载成汤之时，有一支谷物生于王庭，开始生于傍晚，到了早上却已长大到了垂拱的地步。史官请求占卜以弄清缘故。成汤却命占卜者退下，说：我听说吉祥的东西，是福运的先兆，看到祥兆却不做善事，那福运是不会降临的。妖异的东西，是灾祸的先兆，看到妖兆则努力行善，那灾祸就不会发生。于是，成汤早早上朝，迟迟退朝，勤于理政。亲自问候百姓疾苦，为亡者吊丧，努力的安慰抚恤老百姓。三天之后，庭中之谷自行枯亡了。所以，老子在这里，是进一步发展了成汤作为君主该如何为正的思想。见妖而行善，不仅灾祸不会发生，而且还会有福运跟随而至！见祥而不为善，不仅福运不会降临，反而会致使灾祸发生！所以才会引出下文——其无正也，正复为奇，善复为妖。很多人说老子的【祸福相依，孰知其极】是虚无主义，这是对老子完全的误解！【其无正也，正复为奇，善复为妖】君主不为正，那么社会中，正常的价值观念，经过一段时间的反复影响，就会成为稀奇的东西；善良的行为举止，经过一段时间的反复影响，就会成为不祥的妖兆。这里，老子将问题引入了一个极端：君主为正而昏昏昧昧，则百姓艰难困苦；君主为正而精明苛察，则国家走向崩溃。那么，如果君主不为正，将会怎么样？君主不为正，放弃以身作则，就意味着放弃政事。久而久之，社会的价值观念就会被扭曲。正常、正直、正确的行为举止，也会被当作奇怪、稀奇、和不正常的东西。孔子曰：君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。君主不能以身作则，放弃主导价值观念，那么就会致使社会中杂草丛生，乱相迭出。善良的人，善良的行为举止，在这种社会中，久而久之，就会因为自身的善良而引发灾祸，成为不祥的妖兆。斩忠良，屠信臣，自毁国栋，朝无善良之辈，这就是国家衰败的不祥之兆，这就叫做：善复为妖。 …… 阅读全文，请猛击这个链接：http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fwww.toutiao.com%2Fi6414399167031935490%2F&urlrefer=2d528852dceeace35eb716be70f73ec4

【论道】破《老子》千古之惑，何谓：人人之不善也，何弃之有？全文解读，请猛击这个链接：http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fwww.toutiao.com%2Fi6413135120487678466%2F&urlrefer=5537a188ea646a5ecd3cb974194611c7 要点如下：人人之不善也，何弃之有？这一句在《老子》帛书甲本中全文写做：道者，万物之注也，善人之宝也，不善人之所保也。美言可以市，尊行可以贺。人人之不善也，何弃之有？故立天子，置三卿。虽有共之璧以先四马，不善坐而进此。古之所以贵此者何也？不谓“求得，有罪以免”欤？故为天下贵。 …… …… 这一段有很多疑难之处，【美言可以市，尊行可以贺。人人之不善也，何弃之有？】在通行本中，一般写做：美言可以市，尊行可以贺人。人之不善也，何弃之有？但这样的断句，首先句式上，就不对称。而且贺人，一般是指增加人手，句意不通。 …… …… 不谓求得，有罪以免欤？更是千古难解之句。2500年以来没有人能说清楚，甚至发展到了神秘主义的地步，说什么求道之人，天将救之，有罪亦可免。这是完全的曲解！《老子》在这里说的很明白：就是言者无罪的制度！【古之所以贵此者何也？不谓“求得，有罪以免”欤？故为天下贵】古时候，之所以贵道，具体措施是什么呢？不是说“求闻得道，有罪可以豁免”吗？所以，道为天下所贵。天子和三卿百官贵道，不以人废言，唯道是从。所以订立制度：言者无罪！有言合与道，能进一言而兴天下者，有罪亦可豁免。所以，天下才能以道为贵。通常，我们现代人会以为，言者无罪，表达的意思是：献言进策时，说话有冒犯的地方，可以免于罪罚。而通过老子的这一段，我们会发现，言者无罪，原来还有第二层意思：有罪在身的人，也可以献言进道，有可取之处，国家亦能免除其旧有的罪罚。这在东周列国之际，其实并不鲜见。全文解读，请猛击这个链接：http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fwww.toutiao.com%2Fi6413135120487678466%2F&urlrefer=5537a188ea646a5ecd3cb974194611c7

【论道】破《老子》千古之喻！何谓：天下有道，却走马以粪？【天下有道，却走马以粪】这一句，最难解，2500年来无人能懂！这段话，在《老子》帛书中，全文写做：天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫憯于欲得。故知足之足，恒足矣。【天下有道，却走马以粪】很多专家的焦点都落在马粪上。有的认为【却走马以粪】是驱使马匹去耕种田地，并以马粪肥田。有的则认为古代【粪】通【番】，是驱使马匹去播种的意思。且不论，马匹在古代是否常常被用作耕种，只说【天下有道】和驱使马匹耕田（或播种）这两者的关系，显然是不具备逻辑必然性的。并且和后文的可欲、不知足、欲得，也没有直接的关联。所以，这种理解必然是错误的。要理解这句话，其实只需要用一句俗语，大家就能够充分理解了：很多时候，我们都会说自己忙的连上厕所的时间都没有。为什么呢？因为我们为了欲求获取，而不知道满足，所以常常忽视自己的健康。所以，老子所说的【天下有道，却走马以粪】，实际上要表达的意思是：天下有道之时，人类懂得爱惜万物，爱惜自己，也爱惜动物，并且懂得其中的道理和规律，不会以（自己或他人的）欲望，去残害自己或万物生灵。比如走在路上的马匹，主人也会根据马匹的生活规律来安排它定时休息，让它能够停下来，有足够的时间去饮水及排便。而不是为了满足（自己或他人的）的欲望，强行驱赶马匹，使其疲于奔命，以至于马粪都只能排泄在道路之上。这不仅是对社会环境的破坏，更是对动物生灵的残害！所以，天下有道之时，却走马以粪，是一种高度的文明。这才是【天下有道】和【却走马以粪】之间的逻辑关系！【天下无道，戎马生于郊】这一句就比较容易理解了，天下无道之时，用于打仗的战马，本是最为珍贵的东西，但人类却为了（自己或他人的）欲望，战争不休，驱役不止。连怀孕的战马，都不能得到休养生息，只能在打仗的郊外，在得不到任何照料的情况下，生下马驹。可谓是毫无人道！我相信，见过、接触过，或养过马的人，都更应该懂得其中的道理。马通人性，其神骏甚至有过于人类，绝不是泛泛之谈！连待产的战马都可以虐待，何况于人呢？！可想而知，人畜相残，人类相残的无道之天下，是一种怎样的黑暗！【罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫憯于欲得】为什么？因为：主动放纵自己的欲望，必然会残害自身或他人，或兼而有之，所以罪无可恕。而被动的可欲之人或可欲之物，同样会带来嫉恨与迫害的大罪，至死方休，这叫做匹夫无罪，怀壁其罪。所以圣人无为，使他人不可欲于己，也使自己不可欲于人…… 阅读全文，请猛击这个链接：http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fwww.toutiao.com%2Fi6410137317209539074%2F&urlrefer=7ce942ca5d1cd87b3da307c37485c3bf

人工智能道德治理：四、决策黑箱，可以掩盖一切犯罪假如没有死亡，人工智能对于人类而言，将毫无公平可言。人类社会产生道德的基础是：一、基于死亡的公平；二、基于利益的公正；三、基于竞争的公义。人工智能的道德治理，同样也不能超脱于这三大主题。死亡有两种：一种是自然或意外死亡；另一种是因犯罪而被强制死亡。人工智能的自由发展，必然会带来人类的灭绝。所以，人工智能必须要有死亡的义务。同时，也必须能够被强制死亡。因为，人工智能的决策黑箱，是掩盖一切犯罪行为的完美借口！这不是一种推测，而是正在发生的事实！在金融领域，有很多公司正在积极利用人工智能来实现自动化交易。其潜在的用意，就是要利用人工智能的决策黑箱，来掩盖犯罪，逃避责任。这在2008年由美国引发的金融危机中，就曾经发生过，并且还在继续发生！因为有决策黑箱的存在，隐藏在人工智能背后的实际控制人，只需要敲敲键盘，就能通过违法交易，来获得巨额的经济回报，并且无需担心任何法律后果。这公平吗？这是1%对99%的大规模抢劫，却无需承担任何责任，由此造成的一切损失，却要全社会来承担！这公平吗？再比如：基于人工智能的自动驾驶技术，如果突然发生车祸，造成了严重的伤亡事故，会不会存在蓄意谋杀的可能性呢？恐怖的是，这个问题的解释权，掌握在开发公司和技术人员手中，其他人完全不得而知。这公平吗？人工智能不是一种人类所能控制的工具，它的实质，是一种与人类存在竞争关系的智慧生命体。即使在它还没有产生独立意志之前，它同样会被大范围的利用，成为人类犯罪活动的完美帮凶。如果某种人工智能…… 阅读全文，请猛击这个链接：http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fwww.toutiao.com%2Fi6409556128237093377%2F&urlrefer=37c89ba099f38a4e50ca8575ecb1ce3f