一歹匕一 一歹匕一
大梦谁先觉,平生我自知。普提本是树,明境亦是台,本来具是物,何处无尘埃
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《金刚经》“一切圣贤皆以无为法而有差别”谁理解?谁曲解! “圣贤”这一概念,出自于儒家,如孔子、子夏、颜回、孟子等,都是儒家的“圣贤”人物。但我们研读佛经时,发现佛经里也用有这两个字,如《金刚经》须菩提的这句话:“一切圣贤皆以无为法而有差别。”,当然也有些译本曾把“圣贤”译为“圣人”。 不管是”圣贤“不是”圣人“,意思都是一样。自古儒释两家相处得不和谐,佛经本身又惜字如金,怎么会使用儒家的专用词语呢? 那么,《金刚经》里所说的”圣贤“是一群怎样的人?跟儒家所说的”圣贤“一样吗? 答案是:佛经里的”圣贤“并非是儒家所指的”圣贤“。在儒家的观念里,”圣贤“代表着最高级别的修为,而在佛教的最高级别属于佛,佛与”圣贤“虽然只差一个等级,但其觉悟的差距却是无限大。 儒家的圣贤经中众生、圣贤、佛三者的差别是什么?首先还得从须菩提的这句话“一切圣贤皆以无为法而有差别。”来分折,有些佛经的译本把“皆以无为法而有差别” 译为“皆是无为所显现故”,没有“差别”这两个字。这样的译法无所谓对错,但也恰恰证明的了”差别“这两个字的重要性:既然显现,就必有差别。没有差别,又如何显现? 因此“差别”应是“显现”的深解,而“显现”则是因为“差别”而导致的表现。 佛心无为用现代的话来表达勉强可以用“自然”一词来表示。圣贤之所以称之为圣贤,就是因为他们可以回归于“自然”,并在“自然”中有所成就。因此一切圣贤跟佛不一样,圣贤之间是有差别的,也就是程度不一样,因为圣贤还有所得,还有“自然”成就,因其成就不一样,而显现其差别。 因为“自然”之中,并没有存在相同的事物。事物之间还是有不同的差别。 自在而无为不一样,无为就是无法,无法就是没有固定的法。一切(所有)圣贤都是因为没有共行一定之法,所以才各行其法,各行其法才会导致各自成就的不同,用现在的话表达就是自然而然。 这也是众生之所以为众生,不能有所成就的原因。因为众生执法相,共同遵循一套固定的法则,所以都会因其固定的法而使他们无所成就、无所差别。所以众生是无差别的,而圣贤是有差别的。众生总是在向他人学习他人的经验,总是在寻找与他人的共性,总是想走他人的路,走他人已有所成就的路。 而圣贤不一样,圣贤会依从自己的本性成长,充分表现自己本有的独特性,又因从不走他人的路,甚至重复自己走过的路。 所以众生是以众(勉强可以用类、团体等表达)现,其个别没特性,或者说特性差别不大,因而不能显现。 而圣贤则有一个是一个,个个皆有其独有的特性,这就是无为法与有为法的差别。 无为法是自然依自己的本性而成就,有为法是使然(走别人的路)才有所成就。前者是无相、无为、无法之成就,后者是有相、有为、有法之成就。 因此前者成为圣贤,后者成为众生。所以无为是圣人成就之法,有为是众生成就之法。 两者因其有为和无为的不同,导致众生和圣贤的成就有着犹如天壤之别。 人得自然存在之知行是一种觉悟,而觉悟有深浅之别,所以无为也有深浅之别。得之深者为圣,得之浅者为贤。故亦皆因无为法而有差别。 须菩提在《金刚经》的这三句话:“如我解佛所说义,无有定法名阿耨多罗三藐三菩提,亦无有定法如来可说” “如来所说法,皆不可取,不可说,非法、非非法” “一切圣贤,皆以无为法而有差别”。 解释起来是:无有定法如来可说、如来说法皆不可取、一切圣贤以无为法而成就;即说无定法、不取法、无为法。 所以须菩提在《金刚经》里的言说,都是在说法,虽然也有一定的成就与觉悟,但并不是究竟,因为他的这个觉悟仍然相执着于法相,要说有所成就的话,最多也是“圣贤”这一级而已。
刹那一生,谁的回忆录,你我他?轮回了多少劫了还不想出离 35岁 你因为身体越来越差 加班越来越少 晋升的速度也越来越缓慢 那天下班,媳妇告诉你 孩子要上幼儿园了 双语的一个月3000 你皱了皱眉头,那边就已经不耐烦了 老王家孩子,一个月6000” “你已经这样了,你想让孩子也输?” 你没说话,回屋给媳妇转了6000块钱 这笔钱,你原本打算给自己过个生日,买个新电脑 38岁,孩子上了一年级 老师说一年级最关键,打好基础很重要 你笑着说,是是是,老师您多照顾 新生接待的老师看着你不明事理的脸 给你指了一条明路 “课外辅导班,一个月2200” 40岁的时候,孩子上了三年级 老师说,三年级,最关键,承上启下很重要 你笑着说:是是是,正打算再报个补习班 44岁,孩子上了初中 有一天回到家,他对你说 爸爸,我想学钢琴 你没什么犹豫的 你以为这些年,你已经习惯了 但那句“爸爸现在买不起”你始终说不出口 好在孩子比较懂事 他说:爸爸没事,要不我先学陶笛也可以 你看着这么懂事的孩子,却开心不起来 46岁,孩子上了一个不好不差的高中 有一天你在开会,接到了老师的电话 电话里说你的孩子在学校打架了 叫你去一趟 你唯唯诺诺的 和那个比你还小5岁的领导请了个假 到学校又被老师训了一通 无非台词就是那一句 你们做家长的就知道工作,能不能陪陪孩子 你看着这个老师,有点可笑 好像当时说: 家长在外辛苦点 多赚点钱让孩子多补补课的和他不是一个人 50岁,孩子上了大学 很争气,是一个一本 他学的专业你有点看不懂 你只知道工作不一定好找 而且学费还死贵 你和他深夜想聊聊 准备了半斤白酒,一碟花生米 你说着那些曾经你最讨厌的话 还是要为以后工作着想 挑个热门的专业 活着比热爱重要 你们从交流变成了争吵 你发现,你老了 老到可能都打不过这个18岁的孩子 你说不过他,只能说一句:我是你爸爸! 孩子看着你,知道再怎么争辩都没用 这场确立你最后威严的酒局不欢而散 你听的不真切 在孩子回自己屋的路上好像叨叨了一句 “我不想活的像你一样” 怎么就哭了呢?50岁的人了 一定是酒太辣了,对不对 一定是酒太辣了 55岁,孩子工作了,似乎有一点理解你了 但你却反了过来,你说不要妥协 56岁,孩子也结婚了 你问他喜欢那个姑娘么 他愣了愣说:喜欢吧 60岁,辛苦了一辈子,想出去走走 身边的那个人过了30年 你依旧分不清到底喜不喜欢 你们开始规划旅游路线 这么多年了 你们还是存在分歧,还是在争吵 某个瞬间,你觉得 这样可能也挺好 一切都准备好了 儿子说:爸妈,我工作太忙了 可以帮我照顾一下孩子么 你们退了机票,又回到了30年前 70岁,孩子的孩子也长大了, 不用天天操心了 你下定决心说:一定要去玩一趟 可是手边的拐杖 只能支持你走到楼下的花园 75岁,你在医院的病床上 身边聚满了人, 你迷迷糊糊的看见医生摇了摇头 周围那些人神情肃穆 你明白了,你要死掉了 你没有感到一丝害怕 你突然问自己, 我到底是什么时候死掉的呢? 你想起来30岁的那场婚礼 原来,那时候,你就死掉了吧 依照惯例 死前的3秒, 你的大脑要走马灯 倒叙你这75个年头的一生 画面一张一张的过 1秒 2秒 两秒过去了 你面无表情的看着这两秒内的回忆 第3秒 突然你笑了 原来已经回到了15岁的那一年 你看见一个男孩 他叼着一袋牛奶, 背着书包 从另一个女孩家的阳台下跑过 那个男孩朝窗户里看了看 那是15岁的你暗恋的那个女孩子 你想不起来她长什么样子了 最后一秒你努力的回忆着 然后终于笑了出来 3秒过去了 身边的人突然间开始嚎啕大哭 你可能听不清了
所做已作 不受后有 如来所说诵(病相应) 印顺导师编辑第一三三五九经(大藏经一二六六) “阐陀言:尊者摩诃拘絺罗!我供养世尊,事于今毕矣;随顺善逝,今已毕矣,适意非不适意。弟子所作,于今已作;若复有余弟子所作供养师者,亦当如是供养大师,适意非不适意。然我今日身病苦痛,难可堪忍,唯欲以刀自杀,不乐苦生。尔时、尊者阐陀,即于那罗聚落好衣庵罗林中,以刀自杀。 时尊者舍利弗,供养尊者阐陀舍利已,往诣佛所,稽首礼足,退住一面。白佛言:‘世尊!尊者阐陀于那罗聚落好衣庵罗林中,以刀自杀。云何世尊!彼尊者阐陀当至何趣?云何受生?后世云何?’佛告尊者舍利弗:‘彼不自记说言:尊者摩诃拘絺罗! 我供养世尊,于今已毕;随顺善逝, 于今已毕;适意非不适意;若复有余供养大师者,当如是作,适意非不适意耶?’尔时、尊者舍利弗复问世尊:‘彼尊者阐陀,先于镇珍尼婆罗门聚落,有供养家,极亲厚家,善言语家。’佛告舍利弗:‘如是舍利弗!正智、正善解脱善男子,有供养家,亲厚家,善言语家。舍利弗!我不说彼有大过。若有舍此身余身相续者,我说彼等则有大过。若有舍此身已,余身不相续者、我不说彼有大过也。无大过故,于那罗聚落好衣庵罗林中以刀自杀。’如是世尊为彼尊者阐陀说第一记。”
经和咒的区别 佛咒就是断七字识和摄七子识的作用。也就是通过咒语来断摄你的当前意识作用,破你不好的意识念头,从而以佛菩萨加持力(七子识母识)摄受你的意识,化解你当前不良的环境或者开化你的清净心。通俗说就是化解当下恶业识为善业识!佛咒的的作用就是取你最后念咒前的那一念识,来化现你所求境界(正报身和依报世界)。 佛经泛指佛教经、律、论三藏典籍。经是佛陀说过的话的汇编,经是佛教教义的基本依据;律是佛教组织为教徒或信众制定的纪律或行为规范;论是对经、律的解释或阐述。 原始佛教,也就是释迦牟尼佛成佛初始是不做佛咒的,因为佛陀反对用神通来开释,后来婆罗门教自印度流行。吸引了许多本来要学佛的人。婆罗门教就主张用咒修行和行教义。佛陀为了方便传法,就把这个外道神通作为方便法来开释一部分缘分。 因此就在以后的佛法里经常出现佛用咒语开示的佛经。 佛教典籍分为经、律、论三藏是按照其所载内容来分的,这是一种最基本的分类,也是使用频率最高的一种分类。经、律、论所载内容分别: 一.经,一般被认为是佛说过的话的汇编,它是佛教教义的基本依据。 二.律是佛教组织为教徒或信众制定的纪律或行为规范,它的基本原则一般被认为是佛所确定的,而系统化的佛教戒律是后来才逐步形成的。 三.论是对经、律等佛典中教义的解释或重要思想的阐述。它在佛教中一般被认为是菩萨或各派的论师所做,可也有一些极少数的论被认为是佛自己做的
优婆塞、优婆夷于佛法中的重要性 就如佛教界众所周知的常识,佛陀有四众弟子,除了出家的比丘、比丘尼二众,还有在家的优婆塞、优婆夷二众。既然只有出家人能修梵行、正尽苦,那对在家弟子岂不是太不公平了,难道只因无法选择出家一途,就被佛陀摒弃于正法之外?其实佛陀对白衣弟子另有期许、另有安排。   正法的体验既是以离欲清净的梵行为基础,修行者就不可能在道业之外又兼职营生事业。但修行人只要尚未般涅槃,就得继续在这个世间生活,就仍有生命需要维持,就必须有人愿意接济他们的物资需求。这是一种互惠、一种共生:沙门不能分神于谋生,白衣无力专注于梵行,但白衣可以量力布施,而沙门则能回馈以正法。   能够对正法如实知、如实无间等才能正确地指导他人对法的认识,是以佛陀将住持正法的责任交付给实践离欲生活的出家僧团,在家弟子则必须护持僧众食、衣、住、药等四事供养,并听闻僧众说法以求得出世间正见。   在这种互惠关系中,白衣的态度占了举足轻重的重要性。理论上,修行者再怎么艰难困苦也必须坚忍不拔、不屈不挠,乞食无得也得含笑精勤思惟四圣谛、无有片瓦遮风蔽日便向冢间树下去。但就现实的情势而言,比丘不依赖白衣的供养便无以为生,但白衣却不见得没有听闻正法就不能过活。白衣所选择的供养对象自然而然地左右了修行生态。如果某处的风俗习惯仅在丧葬时付钱请出家人念经,其余时间则避之唯恐不及,那么这个地方就只会招揽应付丧礼的假形沙门,无法培育出成就圣道的修行者。一旦此地的人民也发现自己需要人生的真谛、生命的真义时,他们必然大失所望。   坏的供养态度只会引来不良份子。不少在家居士唾弃行为不端的出家人,认为这些出家人连最基本的道德、品格、修养都还不及在家人的一般水平。问题是这些冷嘲热讽的在家人平常究竟如何布施?如何与出家人交往?如何选择亲近、恭敬的对象?   「我见彼沙门、婆罗门有如是像类:在空闲处、林中、树下,卑床、草蓐,修行远离,离诸女人,近乐独人,同禅思者。若于彼处无眼见色可生乐着,无耳、声,鼻、香,舌、味,身、触可生乐着。若彼沙门、婆罗门有如是行、如是形貌、如是相,令我等知是沙门、婆罗门离贪向、调伏贪,离恚向、调伏恚,离痴向、调伏痴。」这段经文是佛陀教导在家居士如何选择值得礼敬、供养的对象,他让居士知道出家人应有什么形象、什么作为、什么态度。如果在家人不懂得哪些事是修行人可作的、哪些事是修行人绝对禁止的,那么即使是善意的支持与好心的资助,也足以败坏整个僧伽品质。   一个修行者内心的觉悟达到什么境界?欲贪的断除达到什么阶段?并不能让人一眼看穿,更不是白衣应该品头论足的。然而有心护持僧人用功办道的居士想拣择值得供养对象,仍有外在形迹可寻:修行者应该是常行远离的,他们对世人认为不可或缺的人际关系并不热衷,独处能让人更平静、更容易面对自己作深刻的反省与觉观;安贫才能乐道,欲贪与离欲是不共戴天、势不两立的,追求物欲享乐的修行者不可能兼顾道业。然而,不仅是修行者,即使是一般人也常有喜爱独来独往或节俭、简朴的性格,他们一样会有寂静独处与少欲知足这两种形象,但一个真心想离欲的修行者所远离的不仅是某项特定对象,而是所有会让自己沉迷、贪恋的世间法,所以更进一步的观察就是看这修行者是否拒绝让自己身处于令人耽着的五欲功德之中。一旦具备上述条件的修行者,那就是人间至宝、就是佛所赞叹的精进乐独住者,佛陀亲口授记:「诸所供养衣服、饮食、卧具、汤药者,悉得大果大福大利。」   刚好与中国佛教的戒师所迷信的禁忌相反,关心佛法、关心僧伽的居士信众,首要的任务就是了解比丘、比丘尼的戒律,戒律中有那么多戒条是与在家人相关、互动的,若对这一切完全不闻不问,不但不能护法还会坏灭佛法;不但不能护僧还会迫诱优秀的僧人堕落。北传的在家居士不知道污他家、行恶行的出家人应该被驱摈;不知道应该每天以食物供给出家人而不该拿钱打发了事;不知道出家人应该修出世间法而不该忙着盖庙办法会广揽信众。不知道这一切就是逼着出家人腐败、堕落。   污他家、行恶行就世间法而言可算是美德,大家都喜欢幽默、风趣、机智、富人情味、礼尚往来的人。但一个修行人有这样的行为,就只该被呵责为世俗、俗气、坏威仪、违法违律,不但自己障道,还造成了社会人士对修行的误解,以为能这样慈悲、随缘、不执着才是有修有德,见到道貌岸然、一板一眼的沙门,反而觉得那是装模作样,于是造成劣币逐良币的效应。   出家人接受饮食、衣服、卧具、医药等四事供养,目的是为能延续生命,以助于全心修行,如今在家人以金钱代替这些基本所需的供应,凡事让出家人自行打点,于是出家人开始炊煮投合自己口味的、注重起营养保健、购买美观舒适的、建筑庄严豪华的……。这不但不能帮助离欲,还逼得出家人每天非得将心思放在这些欲贪之上。重点就在于:即使修行者有心正命而活,但在家居士无心配合也是枉然。   自诩为佛弟子的优婆塞、优婆夷,可知道自己的责任多么重大?如果不帮助比丘、比丘尼寻回「乞士」的根本身份,就绝无如法如律、四双八士的僧团驻守世间。   以上是佛陀赋予在家弟子的责任、义务。——摘自法遵比丘尼《灭苦之道》
本师释迦牟尼佛 释迦族 听语音 释迦族(Sakya),释迦牟尼所属的族群。居住地位于古印度东部,接近今尼泊尔地方的一个小部落。都城设于迦毗罗卫城,隶属于拘萨罗(Kosala)。人口据《增一阿含经》云:“流离王杀九千九百九十万人,流血成河,烧迦毗罗越城。”《法句譬喻经》云:“琉璃王伐舍夷国,杀三亿人已引军还国。” 中文名 释迦族 外文名 Sakya 性质 古印度的一个种族 居住地 古印度东部 概述 听语音 释迦族自称为印度甘蔗王(巴利文okkāka)族的后裔[1],与《罗摩衍那》的主角罗摩同出一系,属刹帝利种,为古代印度的雅利安人。但是因为释迦族所处偏远,僻处婆罗门文化圈之外,雅利安人到达的时间很晚,被认为是未开化地区[2]。 释迦族自认是至高无上。《翻译名义集》卷一:“瞿昙,或憍昙弥,或俱谭。西域记云:乔达摩,旧云瞿昙,讹略也。古翻甘蔗、泥土等。南山曰:非也。瞿昙,星名,从星立称。至于后代,改姓释迦。慈恩云:释迦之群望也。文句曰:瞿昙,此云纯淑,应法师翻为‘地最胜’,谓除天外,人类中此族最胜。”事实上,它仅是依附于萨罗国的一个邦,地位不高。后为毗琉璃王所灭。尼瓦尔人的金匠有释迦族。 根据考古学的研究,现可以非常准确地推断“释迦部落”的所在位置。它位于现今尼泊尔西南境,与印度交界的地方,拉普济河东岸,罗泊提河的北部。当初的“释迦部落”,以“迦毗罗”小城为主,再加附近“提婆陀诃”,“车头”,“舍弥村”,“库马突沙”,“石主”,“弥娄离”,“散楁拉”等约10个村落组成。面积约320平方里。(相当于我国云南、西藏边境山区的一个乡的面积)[3],王城周围十公里。由于国内血统纯正,具尚武精神,颇受邻国尊敬,奉拘萨罗为宗主国。
农夫与世尊 一次在婆罗门村外的农场,农场主婆罗门正在给劳作完毕的工人分派食物,这时,佛陀也正巧路过… 喂!!瞿昙走开吧!我这食物全都是给辛苦劳作的工人准备的,可没有施舍给你的份!!我们种田人,靠耕种而有食物吃!你也应当自己耕种!耕种了就有食物吃,不必再向别人乞食了!明白吗?! 农场主婆罗门啊,您知道吗?如来耕种,也依耕种而有食物吃哦。 哼!是吗?!但是,我可没有看见你有耕作的农具呀! 像耕犁啊,锄头啊,耕牛缰绳之类的,你怎么敢说自己也耕种呢?!这年头真是说大话不用交税!没有农具也能耕种?我倒想讨教讨教你怎么耕种? 农场主啊,您听,如来是这样耕种的:信仰是种子,苦行是雨水,智慧是我的轭和犁,谦虚是犁把,思想是辕轭,意志是我的犁头和刺棒。控制身体,言语谨慎,饮食有节,我以四圣谛做砍刀,柔顺是我的解脱。精进是我驾辕的牛,运载解脱,一直往前,永不返回;达到彼岸,没有悲哀。 农场主啊,进行这样的耕种,它结出的是永恒之果;凡这样耕种的人,他会摆脱一切痛苦。这就是如来的耕种方式了。 啊……您……您才是最会耕田的人啊!因为您的耕种结出的是永恒之果!刚才真是失礼了!请求您原谅我!我马上就去为您准备牛奶粥来供养您! 农场主啊,由吟诵偈颂而得到的食物,如来是不能吃的,因为这样做对智者是不合法的。
然教法师白衣说法的开示 然教法师:南无燃灯古佛!大家晚上好!今天我们大家一起来讨论一下白衣是否能够说法。 首先什么是白衣呢?白衣就是在家的居士。因为在印度比较崇尚白颜色,只有尊贵的贵族他们穿白色的衣服,而僧人生活比较俭朴,所以佛陀为了有别于他们,就把布染成木蓝色或青色或褐色,佛教称为坏色衣,通称在家人为白衣。 关于白衣能不能说法的问题,其实一直存在着争论。佛陀在经典上告诉我们,白衣说法是末法时期的乱象。 但是有的人也提出来,以维摩诘居士为例,或者引证很多的经典,说六道众生在佛陀讲经法会上,都有曾经宣说过佛法,以此来证明白衣可以说法。 有人说白衣可以有财布施,也可以有法布施,法布施就是讲的白衣说法。有的人说有五家说法,佛弟子、天人、仙人、化人还有佛都可以说法,那么就证明了白衣可以说法。还有的人说,在家人弘法可以让佛法更方便的弘扬到各个角落去,弥补僧人少和僧人不方便到各种场合的缺陷。 其实关键的问题不是弘法效果与否的问题,而是佛教根本的问题。佛教的根本是要出离世间,要解脱,而不是为了讲经而讲经。三世佛都是现出家相而成佛的,佛在经典当中经常宣讲出家的功德和在家的烦恼。如果在家人弘法,会造成世间错误的认识或假象,认为不出家也能弘法和修法,何必出家?于是久而久之人们都不乐出家法,形成没有僧人住世的可悲景象。而经上说僧人是浊恶世间的清静幢相,没有了僧人,世间将更加浊恶。 那么面对白衣能不能说法的争论当如何理解?我认为,白衣随缘尽分的根据所面对的人,可以随缘的去给他们讲一些自己所了解的佛教的知识或思想,可以去讲这些。比如我们现在的居士,和自己的家人,朋友,同学等等,在一起聊天,也可以给他们灌输一些,传达一些佛教的道理。我们认为这个是可以的。 白衣不可以说法的说法,我认为他主要讲的是,白衣不可以以弘扬佛法为主要工作,或者说不能够像僧人一样,从事讲经说法的事情,更不能够像僧人一样敷法座,开大座,讲大经,让四众弟子在下面听,这样是不可以的。 首先,僧俗的本分各有侧重点,佛陀把弘法的事业交给了僧人、僧团。僧人荷担如来家业,代佛宣法,这是他的责任和义务。而在家人主要是护持佛法,护持讲经说法的僧人,而不是作为弘法的主体。 僧人是说法主,在家的居士是护法,这样各尽本分,佛法就能弘扬开来。如果僧人不去弘扬佛法,而由在家的居士去做出家人做的事情,这其实是一种颠倒。 如果在家的居士真的有弘扬佛法的志向和愿力,那就应该现出家相,去荷担如来家业。否则的话居士不工作,去专门从事弘法,那谁来供养你?谁来护持你?如果说你接受四众弟子的护持和供养,作为一个在家人是不可以的。 面对供养,有两方面不能调和,一方面你接受了,不如法;一方面你不接受,那么你生活、家庭就无法照顾,也会遭受世人的诟病,我认为它的主要问题是在这里。 所以,白衣不可以讲法,是指的不可以专门从事讲经说法,不可以升座讲大经,让四众弟子来护持你,这是不对的。而可以随缘尽分的向周围的人,向想了解佛法的人,去宣讲一些佛教的道理,而不放弃日常生活、工作和家庭,那么这个是可以的。 所以明白了这个道理,就知道了那所谓的争论,白衣可以说法还是白衣不可以说法,是毫无意义的。因为他站的角度不一样,他对白衣是否能说法的关键点没有清楚,要知道他所引据的那些经典当中,有些白衣说法,也不是升大座的讲经说法。 佛教有句话叫“法住法位”。我们各自找准了自己的位置,僧人积极的去弘法,在家的信徒积极的去护持佛法,这就足够了。 弘法和护法大家都做到了,法伦就能常转,正法就能久住,而不是坏乱佛法。在家居士,不务正业,不从事自己作为在家人应该从事的工作,而像僧人一样去讲经说法,这是不对的,那都是贪图一些名闻利养种种的。 回向:愿此共修功德,不堕三途八难,业海干枯,坚固道心,有求皆应,精诚护持古佛。持此功德,惠施法界一切众生,永离愚痴颠倒,皆发菩提心,同生极乐国。花开见佛,得闻佛乘。悟无生忍,证不退位,还入娑婆,化诸有情。亲见弥陀,永断生死。
南无本师释迦牟尼佛(更新发愿贴) 南无燃灯古佛 南无本师释迦牟尼佛 南无阿弥陀佛 南无弥勒佛 南无大慈大悲观世音菩萨 南无地藏王菩萨 南无菩贤菩萨 南无护法韦陀菩萨 南无愣严会上佛菩萨 南无西方极乐世界三十六万亿一十一万九千五百同名同号阿弥陀佛 弟子贡上花灯乐在佛门道场诚心发发愿 弟子愿精进修行,持信愿行念佛舒胜法门,正信正觉,自皈依三宝,弘扬正法,接引新人,心持恭敬,身做佛具,慎守身口意,心平解众惑 ,不起嗔妄心,不论僧过 深入经藏,增长智慧 尽形寿皈依佛 尽形寿皈依法 尽形寿皈依僧 弟子若能精进达彼岸,我佛慈悲弟子愿乘愿再来誓度尽众生方证菩提,誓度尽三恶道方取等正觉。 九月二十九日星期一 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 愿以此功德回向庄严佛净土上济国家恩,父母恩,师长恩,众生恩。下救地狱苦,旁生苦,饿鬼苦。若有见闻者皆发菩提心尽此一报生同生佛净土。 --多情又恐伤梵行™入山又怕别亲人 世间安得双全法™不负如来不负亲 大梦谁人能先觉™平生荣辱我自知 梦醒只在佛前座™入梦还在佛下眠 半梦半醒日复日™日升日落年复年 但愿老死佛像前™不愿低头屋檐前 世人笑我傻疯癫™我笑世人看不穿 不见江湖豪杰墓™无花无酒心作田 六道轮回苦™六亲锅内煮 牛羊为上座™恩怨何时休
佛法大意 求人不如求己 先把你的杯子空掉   佛法大意 白居易向鸟巢禅师请教:“佛法的大意是什么”   鸟巢禅师答:“诸恶莫作,众善奉行。”   白居易鼻孔里哼了一声,说:“这个,三岁的小孩也知道这样说。”   鸟巢禅师说:“虽然三岁的小孩也说得出,但未必八十的老翁能够做到。”   白居易心中服膺,便施礼退下了。 求人不如求己 佛印禅师与苏东坡同游灵隐寺,来到观音菩萨的像前,佛印禅师合掌礼拜。   忽然,苏东坡问了一个问题,“人人皆念观世音菩萨,为何他的手上也和我们一样,挂着一串念珠?观世音菩萨念谁?”   佛印禅师:“念观世音菩萨。”   苏东坡:“为何亦念观世音菩萨?”   佛印禅师:“他比我们更清楚,求人不如求己。” 先把你的杯子空掉 有一天,一位在大学里教授禅学的教授来请教南隐禅师,什么是禅。   南隐禅师以茶相待。他将水注入来宾的杯中。杯子满了,南隐禅师好像没有发觉,他继续往杯子里注水。望着茶水溢出杯来,满桌都是,教授忙着用纸巾拭水,并对南隐禅师说:“杯子满了,茶水已经漫出来了,禅师不要再倒了。”   南隐禅师停下来。   “你就像这杯子,”他微笑着说:“你的头脑里装满了你对禅的看法和想法,却来问我。如果你想让我说如何是禅,你得先把自己的杯子空出来啊。”    --南无西方极乐世界三十六万亿一十一万九千五百同名同号阿弥陀佛
农夫与和尚   只因绳未断   民国初年,有自恃聪明的年轻农夫在村里闲逛时,偶然看到一头疯牛被人用粗绳拴在树上,似乎很痛苦。   他灵机一动,想到了旁边的寺庙里有一僧人似有道行,便想去试探一下。   入庙后,见僧人正在树下打坐,他便走上前打个招呼,并依刚才所见随口问道:   “阿弥驼佛!为何团团转?”   没想到僧人头也没抬,依然入定模样,口中却念念有词:   “阿弥驼佛!只因绳未断。”   农夫大惊,忙问道:“大师怎么知道我在问什么?”   “我并不知道你在询问何事。”僧人摇头说。“但我知道大凡整天晕头涨脑团团转的,无论人神鬼畜,都是被什么东西羁绊住了,不是绳子绞索,就是名利贪欲。”   农夫有些迷糊,可似乎又有些醒悟。他嘟囔说:“大师,我说的是...... 牛,它被人拴在树上,所以团团转。”   “万事一理。你说的是牛,我说的是万有。”大师睁开眼,微微笑道。“不论是牛,还是人,只要有所执着,便犹如上了套,团团转就是必然的了。所执的东西越贪婪荒诞,团团转的程度就越深。如此下去,牛会成疯牛,人会成疯狗,最终堕至阿鼻地狱。如此而已。”   “哦,大师,我有些明白了。那,如何解脱呢?”农夫变得谦恭了,小声说道。   僧人站了起来,轻咳一声道:“阿弥驼佛,解脱之道很简单。《西游记》世人皆知,里面有“悟净”、“八戒”、“悟空”三位师兄弟,而悟空本领最高,那不就告诉你解脱之道么?”   “先要诚心向善,涤除妄念,让心境变得一尘不染;然后要戒除恶习,有所不为;再后才可以了悟万事皆空的佛界,成就一个无贪无欲的灵魂啊。”僧人也不管农夫是否能听懂了,继续说。   年轻的农夫呆了,他原来看《西游记》只看个热闹,岂知其中竟有这么高深的佛理!此时,他脑子里想着树下那头牛,仿佛看到的是一个贪得无厌的鬼魂。   “我且问你。”农夫耳边响起僧人的话语,“我知道你们叫我们‘和尚’或‘僧’,可你知道什么是‘和尚’或‘僧’”么?”   “不知,请大师赐教。”农人赶紧说。   “和尚、僧都是外来梵语,和尚就是‘亲老师’,僧就是‘清净、干净的人’,所以想不团团转,就先要有僧的心境;想要解脱,就得拜你的‘亲老师’啊。呵呵。”寺僧颔首作揖,有些俏皮地笑着说。   农夫有些窘了。但他很满足,因为他从此在心里告别了“疯牛”,他已知晓如何不再团团转了。正所谓:   “春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪;若无闲事挂心头,便是人间好时节。” 你还在团团转吗?    --南无西方极乐世界三十六万亿一十一万九千五百同名同号阿弥陀佛
^—^戒了你的右手做个聪明的孩子^—^ 春秋时候,晋国贵族智伯灭掉了范氏。有人趁机跑到范氏家里想偷点东西,看见院子里吊着一口大钟。钟是用上等青铜铸成的,造型和图案都很精美。小偷心里高兴极了,想把这口精美的大钟背回自已家去。可是钟又大又重,怎么也挪不动。他想来想去,只有一个办法,那就是把钟敲碎,然后再分别搬回家。 小偷找来一把大锤子,拼命朝钟砸去,咣的一声巨响,把他吓了一大跳。小偷着慌,心想这下糟了,这钟声不就等于是告诉人们我正在这里偷钟吗?他心里一急,身子一下子扑到了钟上,张开双臂想捂住钟声,可钟声又怎么捂得住呢!钟声依然悠悠地传向远方。 他越听越害怕,不同自由地抽回双手,使劲捂住自已的耳朵。“咦,钟声变小了,听不见了!”小偷高兴起来,“妙极了!把耳朵捂住不就听不进钟声了吗!”他立刻找来两个布团,把耳朵塞住,心想,这下谁也听不见钟声了。于是就放手砸起钟来,一下一下,钟声响亮地传到很远的地方。人们听到钟声蜂拥而至把小偷捉住了。 有个楚国人,过着贫穷的日子,一次读《淮 南方》这本书,看到书中写有“螳螂窥探蝉时用树叶遮蔽自己的身体,可以用这种方法隐蔽自己的形体”,于是就在树下仰起身子摘取树叶——就是螳螂窥伺蝉时使着隐身的那片树叶,来摘取它。这片树叶落到树底下,树下原先已经有许多落叶,不能再分辨哪片是螳螂隐身的那片树叶。楚人便扫集收取树下的好几筐树叶拿回家中,一片一片地用树叶遮蔽自己,问自己的妻子说:“你看得见我不?”妻子开始总是回答说“看得见”,整整过了一天,就厌烦疲倦得无法忍受,只得欺骗他说“看不见了”。楚人内心暗自高兴,携带着对叶进入集市,当着面拿取人家的货物。于是差役把他捆绑起来,送到了县衙门里。县官审问他,听他说了事情的本末后大笑起来,把他放了,没有治罪    --南无西方极乐世界三十六万亿一十一万九千五百同名同号阿弥陀佛
无漏何解 末学以解脱道与佛菩提道两方面解说一下无漏的内涵:以二乘解脱法来说,无漏就是相对有漏,也就是烦恼不在现行、出生了,而二乘的烦恼主要有二:见惑与思惑,或者归纳为五上分结与五下分结。不管是归纳为见思惑或者五上五下分结。此烦恼都是障碍众生出离生死的主因。因为这些烦恼不断,贪瞋痴烦恼种子就会不断地流住出来(有漏),令众生生死苦恼、无法出离六道流转。而断除了见思惑--也就是我见与我执,就可以令行者不再爱乐自我的身心,因此对於三界有--欲界、色界、无色界的贪爱就断尽了,对於自己的存在也不再有丝毫喜乐--我慢已灭,因此成就了无漏的解脱--生死已办、不受后有。然而以大乘法来说,解脱道阿罗汉的无漏其实还是方便说,因为断尽我见与我执,只是让贪瞋痴烦恼种子不再现行,然后愿意灭尽自我,彻底地让污染种子不再现行,因此不会再受轮回。然而大乘法必须连烦恼种子也断尽,而不是只断现行,这样说大众难免会有所误会,误以为阿罗和以外道修禅定者都只是让烦恼不现行,兹说明如下:外道如果修四禅八定,具足非想非非想定者,已经降伏三界贪,然而因为我见未断,依然认取非想非非想定中,微细的意识心为真实我,此定境中的意识,不会反观自己,因此不会觉得自己有存在感,而且有非想非非想定者,已经不再执著色身,因此让修此定的行者误以为这就是涅盘,然而这依然是错认非想非非想定中的极细意识为涅盘,所以当天幅已尽,依然流转生死。阿罗汉则不然,阿罗汉大致可分为两种,慧解脱与俱解脱。慧解脱者,并无四禅八定的禅定功夫,然而依著佛语,精进思维观察五阴自我的虚妄、无常,而确认意识不是真实不坏的我,而断除意识为我的我见,然后继续深入观察,依依确认六根、六尘、六识的无常并依依观察而无所遗漏,断除对於五阴十八界的执著,因此断除五上分结中极难断的我慢--对於自己的存在还有一丝毫的喜悦就是我慢。因此自知自证,舍报以后不受后有。然而此阿罗汉本身没有禅定功夫,在断除我执以后,最多发起初禅乃至二禅(断尽我执一定离欲,因离欲功德必然发起初禅),因此此阿罗汉有时候若遇到他人瞋骂诽辱时,还是难免因为烦恼习气种子未断尽,而起微细瞋行。俱解脱者,已经具备四禅八定之功夫者,听受佛语,知道非想非非想定中之微细意识也是无常之法,而当场现前观察,即能当下断除我见,而取证俱解脱阿罗汉。此阿罗汉同於慧解脱的地方,都在於知道生死流转的主因就是爱乐五阴自我,特别是能知能觉的意识我,因此不再喜爱意识我的存在,舍报后不在出生中阴身,也不受后有,断除生死轮回的流转。然而阿罗汉除了断除对於五阴十八界的执著外,还必须信受佛语,相信灭尽自我后,依然有常住不灭之涅盘:真实、清凉、无烦无热、恒、不变异。相信一切众生皆有此本住法--如来藏。如此才不会畏惧灭尽自我是断灭空无。以上略说二乘解脱之无漏,唯是断除我执与我见令贪瞋痴等烦恼种子不再起现行。而大乘法则不同,除了断除我见与我执外,还必须断除无量无边的烦恼习气种子随眠,以及断尽无量无边的所知障上烦恼。这都不是阿罗汉辟支佛所能思维臆测的境界,而菩萨入初地以后所进修的根本禅定,也都远胜於外道阿罗汉所证。因此菩萨乃至成佛,所证之无漏境界才是真实、究竟。
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