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【每日哲学】钵中之脑(一):蚂蚁画师与英国首相二三事(#13) 美国哲学家希拉里·普特南在其著作中谈论了钵中之脑——一个著名的思想实验,相信许多热爱哲学或者刚开始热爱哲学的同窗们都听说过,讲的是一个被放在培养皿中插满了电极的大脑,所看到的场景全由计算机模拟而与我们的日常经历别无二致。这几期的每日哲学会试着讨论一下这个话题。不过,这一次并不会谈到钵中之脑。 假设有一只蚂蚁君,它在沙地上自由自在地爬着,爬出了一条曲线的轨迹。过不多久,令人惊讶的是,这条曲线轨迹竟勾勒出了温斯顿·丘吉尔的肖像,十分逼真。那么,问题是,这只蚂蚁画了一幅丘吉尔的画像吗? 普特南的回答是否定的。其理由也十分简单,因为蚂蚁没有见过丘吉尔或者丘吉尔的照片,它也不是有意识地画了这么一幅画。蚂蚁不过是爬出了一条曲线轨迹罢了,只是这条轨迹与丘吉尔的面部轮廓有相似性。这里我们可以参考《寻秦记》里提到的场景,说兵马俑里有一只相貌十分像项少龙,但如果项少龙从未去过战国时代,那么工匠所铸造的也就必然不是项少龙的雕塑。那可能是别人的雕塑,只是那人长得与项少龙相似。 因此,普特南提出,相似性不足以使某物成为“表征”。“表征”的英文是representation,可以理解为“代表”,A是B的表征就意味着A代表了B。蚂蚁的画作不是丘吉尔的表征;但“丘吉尔”这几个字却是丘吉尔的表征,尽管它和丘吉尔一点都不像。画像和名字都是物理表征,但它们本身(如一块颜料或者一串声音)都不必然是表征。 在古代,人们常常认为把握住了人的名字或者画像,就能对她施加一定的影响,如谩骂、“打小人”等就是这种观念的表现。而实际上,这些物理客体对于对象的表征关系不是必然的,它们并不能如实地反映对象的状况。 既然物理表征靠不住,那么心理表征又如何呢?普特南类比推理道,心理表征也不可靠。我们也许会说蚂蚁在沙地上画出了像是丘吉尔的头像,我们在蚂蚁的“画作”中看到了丘吉尔,但对于并没有见过丘吉尔的人来说他们便不能得到这样的心理表征。又或者,另一个对历史不太熟悉的同床,把它认作了罗斯福,于是她便形成了关于罗斯福的心理表征。普特南认为,心理表征极有可能就像蚂蚁画丘吉尔那样以奇怪的方式行成,而不同的人却对这表征有不同的解读。所以,事实上心理表征同样不是必然地与对象发生联系。 上面说的例子都是具有形象性的表征(也被翻译为“表象”,虽然英文是一样的;我觉得这种翻译上的区分不妥),那么对于语言又如何呢?同样,我们的语言与对象也没有必然的联系。找一只猴子来玩打字机,一不小心敲出了一部哈姆雷特,那么这部巨著里的每一个词语也都不指称,从而不是对象的表征。再者,逛B站的时候我们也常常遇到了空耳君,对一串特定的声音符号来说,它在人的脑海中表征着什么,也并非出于必然。
【每日哲学】从原始佛教到汉地佛教:和尚为何吃素不吃荤(#12) 今天看到某则娱乐新闻,说某明星坚持吃素,但是喜好美食。据说现在许多素食也做得很精致、很美味了,卖价甚至不逊于荤菜里的奢侈品。不过如果愿意吃美食的话,那又何必要坚持吃素呢?原来是在佛教传播的过程中,对素食的解读发生了变化。现在人不吃肉,除了健康方面的需求,多是因为不杀生。有人会质疑说,植物也有生命啊;这倒是可以解释一下,在印度宗教的六道轮回观念里面,是没有植物的地位的。所谓“众生”指的是“有情”,说白了就是人和动物。 佛说六道众生皆我父母。在过去无穷无尽的轮回中,每一位有情都可能曾是我的父亲和母亲;既然如此,我们自然不能吃父母的肉。这是素食的一种解读,不过这显然不符合早期佛教的思想和现实。释尊是吃过肉的,早期和合僧团在化缘时也是给什么吃什么,给肉吃就有肉吃;但是有一条,就是这个肉不能是专门为你化缘而准备的,不仅是肉,饭菜都不能是为你化缘而准备的,只能蹭一点儿。 这样做的理由,很可能是因为佛教主张不能享受。我们知道,佛教的终极目标是离苦得乐,离苦得乐就要脱离六道轮回。六道轮回的实质是十二因缘的轮回,归根结底是众生造业,才会“善有善报,恶有恶报”,才会有人世的悲喜离合。不能享受,是因为享受会产生依恋,就会有执着,就会驱动十二因缘,就会堕入六道轮回。所以,食物只要是维持自己生存的就足够了。 后来,这个习俗跟着北传佛教传到了中国。在中国,和尚们讨不到吃的,因为人们觉得撞上和尚都是一件晦气事。和尚们不事生产、不缴赋税、不服兵役、不成家立业生子,集不忠不孝于一身。所以僧团只好自己动手,丰衣足食。但同时也保留了最初的理念,不去迎合口舌之欲。吃货们会知道,肉比较好吃;所以和尚们不吃肉,就是为了让自己不成为吃货。渐渐地,素食的做法在汉地佛教传开,被社会接受,也流传关于素食的其它的新解读。
【考研政治】看得好无聊……随便写点。。 实践具体又分为实践和认识,实质上就是沟通主体和客体(或者说人和世界)的桥梁。实践是“主体→客体”主体对客体施加的影响,认识是“主体←客体”客体对主体施加的影响。而实践能够检验认识是否正确,所以实践的过程本身同时也是认识的过程,因此在实践和认识两个活动方面马克思主义学者们又更加侧重实践,并将实践和认识统称为实践。列宁说实践高于认识,可能就是这个意思(而不是传统上指实践理性高于理论理性)。 实践自身具有结构,即主体、客体、中介。中介是实践所需要的物质条件和物质手段。假设我要盖房子,盖房子就是我的实践,那么我和我聘请的一帮搬砖的丧失就是主体,砖瓦水泥等建材和它们将要变成的房子就是客体,板车铲子水泥刀吊车拉砖拖拉机就是我实现我的实践的中介,当然还包括物理学建筑学工程力学经济学工程管理学等必要的技术手段。 由此可以看到一种消灭主客二元论的办法,即以中介来规定主体和客体。在建房子的实践活动中,我们把客体房子看作是板车铲子水泥刀吊车拉砖拖拉机的物理变化序列的结果,把主体我和丧失们(关于盖房子的想法)看作是板车铲子水泥刀吊车拉砖拖拉机的物理变化序列的原因。 当然了,这样规定我和丧失们似乎还不充分,还需要其它实践活动来参与规定。而且在政治课本那里,实践主体被规定为人,但什么是人?课本的回答是“有思维能力”。我不以为然,因为按照唯物主义反映论的观点来看,说“有思维能力”跟说“有物理变化”其实是一回事,无非是更复杂的物理变化。所以这里与其用有思维能力来定义,还不如用更加含糊的“主观能动性”来定义,因为如果吧主观能动性理解为一种现象,那么暂且来说我们好像确实只看到人有明显的这种现象。 事实上马克思对人的规定根本就不是这么一回事。我都不知道政治课本的观点从哪儿来的。
【每日哲学】这就是每日哲学!!:古希腊战争的哲学遗产(#11) 伊奥尼亚的米利都是哲学史上首先闪耀光芒的地方——通常,米利都学派的泰勒斯被认为是西方哲学史上的第一位哲学家。伊奥尼亚地区在古希腊时属于小亚细亚,现在在土耳其。也许我们能把它看作是哲学的故乡。 公元前499年,波斯君主大流士一世挥兵进攻希腊,打响了前后长达50年的希波战争。米利都首当其冲,不得不向雅典求援。然而小亚细亚终究沦陷,受波斯帝国统治数十年,直到战争结束。如此,米利都学派的学术活动也被迫终止——或者被打散了,或者失传了。哲学的学术中心渐渐从东方转移到了雅典。 公元前490年,雅典率一万一千人在马拉松抵抗十万波斯军队得胜。公元前480年,斯巴达人率7000人在温泉关抵挡薛西斯的波斯大军(于是有了封面这部电影)。战争断断续续地打着,直到公元前449年以波斯彻底战败而告终。希波战争过后,雅典所谓帝国主义势力迅速膨胀,与原先希腊世界的军事统帅斯巴达不断发生利益冲突。 公元前431年,雅典与斯巴达之间席卷整个古希腊的伯罗奔尼撒战争打响。由于两个城邦的极盛势力,多数雅典城邦都不得不站在某一边。公元前418年以前,凭借伯里克利的领导,雅典人占据优势;后来因为斯巴达与波斯的结盟,使得战争最终以斯巴达的胜利而告终。修昔底德的《伯罗奔尼撒战争史》如实记载了战争的全过程。古人写史,多半不是为了写史,而是为了申明什么义理。这位施特劳斯笔下的第一位政治哲学家,就把伯罗奔尼撒战争视作是表面上为正义而战、为荣誉而战,实质上是为了利益而战——这样的三层次结构。 雅典战败后,民主政体被推翻,斯巴达所扶持的“三十僭主”当政,而其为首着即是苏格拉底的学生。所以,显然苏格拉底之死,并不仅仅是因为自己的嘴巴开罪了雅典人,而更根本的原因是他的学生践踏了雅典的民主制度。不久,“三十僭主”被推翻,民主制度得以恢复,而苏格拉底也被奉上一杯毒酒。 据说,苏格拉底曾有机会逃离死刑的惩罚,但他坚持公民应当遵守城邦的律法。苏格拉底死后,他的学生多表示出了对苏格拉底的惋惜和对雅典城邦民主制度的失望,尽管苏格拉底在一些戏剧作家那里却被刻画为一个小丑。苏格拉底最著名的学生柏拉图在外邦游历许久后,最终回到雅典建立学园,并主张国家应有一位“哲学王”行君主统治。柏拉图的学生亚里士多德区分了三种政体及其败坏的版本(共六种),也认为君主制最优,贵族制次之,民主制最次。这让人不禁想到,两位哲学大家的主张,说不定在希波战争发起的那一刻起,就已经注定了。
【每日哲学】应该如何做才好?——利己主义和利他主义(#10) 今天我们主要讲利己主义。 依稀记得还在读幼儿园时候,泥泞的中山一路二路口上拉着一张“我为人人,人人为我”的标语。那个时候广州许多地方都有类似的标语,讲究培养“四有青年”、“五讲青年”等等。想来也有点老生常谈,毕竟春秋战国之交墨子已经提出过“兼爱”,希望社会上人人彼此平等相爱。《墨经》中记录了墨子与巫马子(可能是孔门弟子)关于应该仁爱还是兼爱的辩论,墨子认为,“最爱自己”的差等之爱不仅会导致社会秩序混乱,在治世上行不通,而且在逻辑上也讲不通,因为无论是主张“最爱自己”还是主张“兼爱”的人都敌视主张“最爱自己”的人,其结果是“爱自己”的目的不能满足。不过,西方的一些学者似乎并不这么看,如霍布斯、洛克等人的政治哲学就是立足于自私自利的立场上的。霍布斯认为,人的最根本的权利就是求生的权利;为了保障这个权利,他可以不择手段(所以他提出著名的比喻:国家是公民的“守夜人”)。我们知道霍布斯算是个机械论者,他认为求生如同物理规律那般必然。 说了半天,利己主义和利他主义这两个词都没见到。不着急,我们不妨先来看看日常生活中关于这两个词的观念,我尽可能用清晰的语言—— ① 凡是增进了他人的利益的行为,都是利他的行为。 ② 凡是损人利己的行为,都是利己的行为。 日常的看法,这里的利益是广义的。但是有几个问题。 第一,利益的损益应该如何量度?我们可能在某方面增进了他人的利益,又在其它方面损害了他人的利益。 第二,“他人”泛泛而谈。倘若A损害了B的利益而增进了C的利益,那么这是增进了他人的利益,还是损害了他人的利益? 第三,对于利他和利己的这种刻画是结果论的,这意味着如果我们追求利他主义的话,我们在增进他人利益的时候可以不择手段。 由此看来,我们有必要对利己主义和利他主义两个概念做更进一步的分析。事实上,哲学上有两种截然不同的角度,于是产生了四种主张—— ① 心理利己主义 vs 心理利他主义 ② 伦理利己主义 vs 伦理利他主义 心理利己主义,也就是形而上学的利己主义,主张 利己是必然的,也就是说我们的所有行动无非都是取悦于我们内心的愿望,不存在真正利他的行动,利他只是作为一种结果。相对地,心理利他主义的主张就是说存在不是出于满足自己某种需求的行动,即利他是可能的。大多数学者都赞成后者。 心理利己主义是对人性的刻画(形而上学人性论),因此是个实然命题。如果心理利己主义是对的,那么再说利他的行为就没有意义。但是,主张心理利己主义的人不见得非要主张利己主义是好的,她也能主张说我们必须尽力压制这种本性云云,如禁欲主义就可能如此。 所以,心理利己主义并不会导致道德沦丧;勿宁说, 心理利己主义恰恰能为我们的道德伦理提供一个坚实稳固的基础(依我看属于道德实在论)。据说有一位极力主张心理利己主义的哲学家,坐马车走在乡村的路上见到一位乞丐,许久于心不忍,又专门倒回去给了他食物和水。与他同行的朋友问他:喂,你不是主张利己的吗?那你在干啥?他回答说,我帮助他,是因为我有帮助他的愿望,不帮助他我心里不舒服,所以我帮助他完全是为了让心里舒服,是利己的。 由此我们也看到了心理利己主义一个语义上的问题,即我们通常说的利他,是用来述谓“我有帮助他的愿望”的。行动的公式是: 愿望(desire)+信念(belief)= 行为(action) 因此,如果心理利己主义想要使得自身成立,它应当证明我们确实有“我帮助他则心里会舒服”的信念,和只有一系列“为了自己”的愿望。而这显然是有争议的。 至于伦理利己主义,则是一种规范伦理学,主张 利己的行为是好的;最好的社会就是人人都为自己的利益理性考虑的社会。且不说伦理利己主义的主张是否正确,我们必须承认这个主张在学术上是应用极为广泛的,尤其是分号后面的那种陈述。比如,博弈论和经济学,其中有一个很基本、很重要的公设就是理性人公设,认为人的行为总是理性的,也就是说Game的参与者总是自私自利云云。再有,进化论,如果我们相信自然进化出人类是一种“好”的话,那么物竞天择中的自私自利,就是一种伦理利己主义,因为如果种群不自私自利的话,就不能在残酷的自然选择中存活下来而达致“好”。 但是,违背道德的做法怎么会达致共同的最佳呢?不妨做一下类比,曾经有一个故事,说有一个蜜蜂的社会,所有人都过得很奢侈,大笔消费,工厂也积极生产,社会生活很富裕。后来刮起了节俭风,结果没人买奢侈品了,工厂停工了,人们失业了,生活一天不如一天。看起来合乎道德原则的做法、亦即过程上为好的做法,并不见得结果上就为好;不好的做法也能导致好的结果。所以也有人主张,说利他主义完全是精致的利己主义者放的烟雾弹,为什么?因为 对于一个利己主义者而言,她所能够达到的最好的境地,就是所有人都利他,只有他利己。所以,作为一个精致的利己主义者,他一定会极力宣扬利他精神,并且以身作则让别人都相信他是最大的利他主义者。如果整个社会人人都是利己主义者,那么整个社会就会呈现出一派利他的景象,呈现出一种人与人之间的博弈状态。由此,我们看到了开头墨子论证的最大缺憾之处。
【每日哲学】人的三种灵魂——伊本·西那的灵魂观念(#8) 许多非哲学专业的同窗们都对哲学家关于灵魂的看法感兴趣。事实上,哲学家们关于灵魂这个概念并没有形成一个一致的认识,在不同的哲学家那里,灵魂往往意味着完全不同的东西。勿宁说,哲学家们常常借助灵魂去解释和论证其它观念,而灵魂本身只是一个边缘化的概念,它的涵义因社会观念、哲学家信仰、知识与偏见等因素而不同。 在阿拉伯哲学家伊本西那那里,人的灵魂显然被理解为驱动运动的根本原因——从伊斯兰信仰出发,人的灵魂是经由真主“流溢”而出的,是纯粹精神的东西,并且作为事物,即人的身体和思想发生运动的根本原因。新柏拉图主义的流溢说非常复杂,这里不详谈。我们主要说说西那对人的灵魂的结构的分析。 西那认为,人的灵魂分为三个部分,即“三种灵魂”—— ① 植物灵魂; ② 动物灵魂; ③ 理性灵魂。 植物灵魂是最低级的灵魂,它掌管着人的生殖机能、生长机能和营养机能,总之就是人体新陈代谢的原因。顾名思义,单单拥有植物灵魂的人,是植物人,她的器官在活动,她的血液在流动,她的免疫系统也在工作,甚至还可以通过特殊手段生小孩。 但是,只拥有植物灵魂的她不能运动,也不能感知,因为这两项是动物灵魂掌管的能力,即运动能力和感知能力。其中,运动能力除了包括我们马上能想到的跑跑跳跳的能力(西那称之为致动机能)以外,还包括产生欲望、情感等心理活动的能力(西那称之为意欲机能)。相应地,感觉能力除了我们熟知的五感(外在官能)以外,也包括回忆、想象、通感等类似于感觉的能力(内在官能)。不难发现,这正刻画了动物尤其是高等哺乳动物的全部活动。 那么,理性灵魂就是对人的本性的刻画了,而人异于动物,根本上在于人拥有理性灵魂。理性灵魂包括两个方面,即理论理性和实践理性;在亚里士多德那里,这两项能力也是人的两个本性——理性本性和政治本性。理论理性驱使我们认识到什么是真,实践理性驱使我们认识到什么为好。这两种理性的划分自亚里士多德始便一直被认为是对人的本性的刻画,是主流哲学家对“什么是人”的问题的回答。(PS,我们也知道叔本华和马克思是其中的另类。) 西那还分析了理论理性,将理论理性划分为四个阶段或者四个部分:潜在理性→神圣理性→现实理性→获得理性。这四种理性刻画了人的认识过程。我们不妨以面粉为喻,当我们要做一个蛋糕的时候,我们首先面对的是一大袋散乱的面粉(潜在理性),摆不出什么形状;面粉加水搓揉(神圣理性)之后就会变成一种黏糊糊的东西,并且我们也能够开始做蛋糕的形状了(现实理性);最后,蛋糕烤好了(获得理性)。不难发现,伊本西那的认识论正是几百年后波普尔所反对的真理显现论。如此,通过一位中世纪哲学家对人的灵魂的分析,我们便不难理解,为什么近代的培根和笛卡尔的认识论,或多或少都带有真理显现论的色彩了。
【每日哲学】《约伯记》:上帝和撒旦的博弈与义人受苦之谜(#5) 尝试一下不太擅长的领域。 圣经《约伯记》记录了这样一个故事: 上帝对 撒旦说:「你看,我的小弟 约伯多忠诚于我。」 撒旦说:「你好吃好住待他,他当然对你恭恭敬敬啦,你整他一下试试?他肯定就不再爱你啦。」 上帝接受了撒旦的挑战:「好啊,那你去整他吧,怎么整都行,就是不能伤他性命。」 于是撒旦就开始整约伯,让约伯的牛羊全跑了,房子全倒了,十个儿女也被房子压死了,还让约伯浑身长满脓疮,连约伯的妻子都怀疑他是不是做了不敬神的事情才落了这个下场。约伯不服,开始对着白云向上帝讨说法。 这时候来了三个朋友看望他,但朋友们不满约伯责问上帝,就说你肯定是做了什么衰事得罪老大老大才要这么整你。约伯说没有啊我做什么坏事了谁看见了。朋友说你就是做了。约伯说我没做,我没做。朋友说就是你做了。约伯说没有,没有,没有,没有。朋友说就是你你你你你做了。 朋友的责问让约伯越发地信仰上帝,他既相信自己没有做任何不敬神的事情,也不怀疑上帝的善性。这时候上帝出现,指责了朋友三人,赞扬了约伯的忠诚,并且给予他十倍于先前的财产,子孙满堂,活了一百三十多岁。故事到这里就结束了。 这本书涉及义人受苦的问题,因此历来讨论得十分频繁。上帝在打赌之前就知道约伯是忠诚于他的,却还让他经受苦难,这是为什么呢?如果上帝并不确定约伯的忠诚,从而需要这个赌来进行试探,那么上帝不是全知;如果上帝知道约伯忠诚却不能阻止撒旦降下灾难,那么上帝不是全能;如果上帝本能够阻止约伯受难而没有这么做,那么上帝不是全善。所以问题就转变为如何找到一种解释,让上帝的全知全能全善得以完满。 我的看法是,义人受苦是信仰的实现,上帝让约伯受苦是为了帮助他实现自己的忠诚。正如内心千百张蓝图和草稿都不能取代一砖一瓦地建筑房屋,上帝既已知道约伯的绝对忠诚,那么他便设法让约伯的忠诚实现。在圣经当中,信神当是至高的善,因此上帝此举正是其全知、全善的表现。而上帝通过与撒旦的赌达到了这个目的,从而也表现出其全能的一面。在《魔法禁书目录中》有个「必要之恶教会」,依我理解,所谓「必要之恶」正是约伯所受之苦,这是信仰实现的必经之路,唯有受苦,义人的信仰才能达致完满。 PS:好消息,好消息!现在我们不需要像约伯那样受苦,也不需要为了学习约伯而自找苦吃,因为受难的耶稣基督已经帮我们所有人(义人)把苦给受尽了~。
【每日哲学】相对论、唯物史观、精神分析学、个体心理学(4#) 卡尔·波普尔在《猜想与反驳》中评述了他在青年时期所接触到的四门科学或「科学」,即:爱因斯坦 相对论、马克思主义 唯物史观、弗洛伊德主义 精神分析学以及阿德勒的 个体心理学。之所以给科学打上引号,是因为波普尔认为,这四门宣称自己是科学的学科之中,只有爱因斯坦的相对论是真正的科学,而其它三门则是伪科学。 我们已经知道,关于科学性(科学的本性),波普尔主张可证伪原则,即科学性在于可检验性,可检验性就等于可证伪性,只有可能被证伪的学科才能称得上是科学,甚至一门科学被证伪的概率越高(却没有被证伪),那么相应地它的科学性也就越强。 波普尔认为爱因斯坦的 相对论是真正的科学,这缘于他评价爱丁顿在日食期间所做的实验是一种「出乎意料的」证实。相对论断言,光在经过大质量天体时会受到引力作用而轨迹发生弯曲;这当然是可能被观察所证伪的陈述,而爱丁顿的实验则是对经典物理学的证伪,科学正是在不断证伪中发展和积累的。不过,出乎意料的证实归根结底是一种证实,与波普尔主张的「不断证伪」还是存在一种微妙的张力。 论及 马克思主义历史观,波普尔认为早期马克思主义学者倒是提出过可检验的预言,这些预言有的被证实,但更多地被证伪。因此波普尔觉得马克思主义也许称得上是科学,但已经被证明为是坏的科学。至于马克思的后学们为了弥补马克思的预言未曾实现这一事实,对理论做了各种修补,最终使得马克思主义不再可能被证伪,从而丧失了其科学地位。 至于 精神分析学和 个体心理学则自始自终都是伪科学。波普尔举了一个著名的例子,即有两个不同的情形:某人将一名妇女推入池塘中淹死;另一个人为了救掉入池塘的小孩而牺牲了生命。对于这两种情形,精神分析学会解释说,第一个人的行为是出于某种情节(如恋母情结)的抑制,第二个人则是出于这种情节的升华;个体心理学则会解释说,第一个人的自卑心理使得他渴望证明自己敢于做这样的事,第二个人的自卑心理使得他渴望证明自己敢于做这样的事。波普尔认为,没有任何我们能够想象的人类行为不能用精神分析学或者个体心理学来解释,我们也不能想象这两门学科出错的情形到底如何,因此它们都不具有可检验性,也就不被列入科学的队伍中。
【每日哲学】科学理论的还原 我们知道,物理学是科学最成功的典范;我们也知道,除了物理学以外,还有许多名目的科学。这就产生了一个问题,即科学能否达成一种统一,以物理学为基础,以物理学的理论和术语(外带两个特殊的,数学和逻辑学的理论和术语)去解释和推导其它所有科学。将其它科目还原为物理学,这就是科学哲学上的理论还原问题。卡尔·亨普尔对理论还原的刻画是: ① 术语的还原:如果我们要把理论A还原为理论B,那么对于理论A中的每一个术语,都应当有对应的理论B中的一系列术语,后者能够充分表达前者的意义。 ② 规律的还原:以连接性的陈述作为辅助性的前提,还原理论B能够演绎地推导出被还原理论A。 亨普尔指出,物理学和化学在某些领域已经混为一体了,我们分不清哪些是物理学的术语、哪些是化学的术语,许多术语是两门科学共用的。所以,我们基本上可以预期化学最终能够被还原为物理学,即所有的化学现象都能在物理学中找到解释,所有的化学理论都能通过物理学得到充分辩护,所有的化学术语都能通过物理学术语去表达。 生物学的情况则稍微特殊,有些物理化学特征的存在对于理解生物学特征是充分必要的(如蛋白质、ATP等);但是某些生物学的现象、理论等,我们暂时不能在物理学-化学中找到解释,如基因的选择性表达、进化论等等。不过,七十年代建立起来的混沌理论为这些问题的解决提供了新的思路,生物学还原为物理学-化学看起来还是十分有希望的事业。 更为麻烦的例子是心理学。常识心理学解释下的心理现象能否向下还原为亚人层面的解释?如果我们的观察足够精确,那么捕捉神经元的一切生物活动或物理化学变化是可能的。但是神经科学能否解释常识心理学的心理现象——如开心、多疑、「坐忘」等?这不仅在科学上困难重重,同时也面临着种种哲学问题。塞尔曾经利用中文屋论证试图得出结论说纯粹的通过物理性质实现的算法系统不可能产生真正的理解,这是否意味着常识心理学向下还原将成为不可能?暂且不得而知。
【每日哲学】维特根斯坦的意义理论和可证实原则(标准) 维特根斯坦在他生前发表的唯一一部著作《逻辑哲学论》里设计了一个非常精致的意义理论和可证实标准,最终的落足点是刻画科学的图景。(&我不是逻辑学专业的学生,如果理解有误请同学们指正。)下面是他的意义理论—— ① 原子命题是关于可能事态的简单陈述。 ② 原子命题原则上可以通过观察来肯定或否定。 ③ 原子命题有意义。 ④ 关于有意义的命题的真值函项有意义。 ⑤ 全部的真命题构成了整个自然科学。 简单陈述就是只有一个谓词的陈述。可能事态是指一种关于事实的陈述,这种陈述不包含内在的矛盾;通俗来说就是世界上可能发生的事情。真值函项类似于一种函数,它的自变量取值范围只有真和假,而函数值域也取自真和假;如果说平常我们接触的是实变实值的函数,那真值函项就是布尔变布尔值的函数。 用语言分析的手段去分析哲学问题,其成果,意义理论和可证实标准,代表了维特根斯坦的早期思想,对维也纳学派或逻辑经验主义产生了重要的影响。不过,可证实原则本身有其硬伤,因为可证实原则本身既不能通过观察来肯定或否定,也不是有意义命题的真值函项(亦即其子命题不都符合意义标准)。在这里,维特根斯坦似乎是继承了罗素的意义实体的原子论,实质上使用了形而上学的观念和术语(尤其是「事态」),而维特根斯坦本人是反对形而上学的。 撇开意义理论不说,维特根斯坦的可证实标准不涉及原子命题的来源,这就(十分有预见性地)避免了波普尔的对起源论问题的批评。但是,原子命题是否能够通过观察来肯定,这是存疑的。虽然这里维特根斯坦没有细说到底是怎样肯定的,但我们可以想象肯定的方法无非就是归纳法,然后无非会面临归纳问题的批评,即有限推不出无限,过去推不出未来。同样,通过观察来否定的看法与波普尔的证伪主义有交集,但也同样受到对波普尔的批评。以至于到库恩、费耶阿本德那里,不仅知识的来源不足以决定知识的正确性,甚至连检验正确性的方法也只拥有有限的权力,只能在自己的圈子里玩游戏。亦即,不能用科学来反对神学、巫术等。
【每日哲学】范弗拉森关于科学承诺的不可见实体的分类 科学向我们承诺(宣称)了不可见的实体,这些实体有很多,比如力、场、电子、黑洞等等。这些实体我们从未见到过,也从未摸到过或者听到过,但科学家是如此告诉我们的,所以我们也欣然接受它们一直在我们身边从未改变。科学实在论者主张这些实体都是真实存在的;范弗拉森则提出了质疑。他将不可见的实体用若干例子分为五类—— ① 箱子里的老鼠; ② 恐龙; ③ 太阳系之外的行星; ④ 电视荧屏上的像素点; ⑤ 外星人。 范弗拉森认为第一类是实践上可见的,只不过它碰巧被遮蔽了而已。我们只要打开箱子就能看见老鼠。同样,躲进云雾里的飞机也属于这类实体。范弗拉森认为第一类实体是真实存在的。 第二类实体在时间上与我们错开了。如果我们坐时光机回到侏罗纪,或者一个生活在侏罗纪的观察者,就能看见活生生的恐龙。所以第二类实体也是真实存在的。 阻隔我们观察第三类实体的是空间。如果我们坐飞船飞到系外行星的位置我们便能够发现它们。它们并未被遮蔽,也没有超出我们的感知能力,只是碰巧距离我们太远,需要借助高科技。 原则上我们是看不到第四类实体的,对它们的观察完全依赖于理论,因为它们超出了我们的感知能力。我觉得范弗拉森的这个例子并不好,一个更好的例子是电流。范弗拉森认为第四类实体 不是真实存在的。 至于第五类实体,那纯粹是科学的神话,即便我们能穿越时空,我们也不知道该到哪里去寻找外星人。范弗拉森也认为这类实体 不是真实存在的。
《论知识和无知的来源》 波普尔的《猜想与反驳》有着一篇引人入胜的导论,题目是《论知识和无知的来源》。不过这个题目起得并不好,或者翻译得并不恰当,因为整篇讲演都没有回答知识和无知的来源问题。恰恰相反,波普尔认为知识的来源是多样的,无知则仅仅是来源于「知道得越多,不知道的越多」,因为知识是有限的,而无知是无限的。它批评了近代以来乃至古希腊以来的认识论的乐观主义即一种所谓的真理显现论,说只要我们明白无疑地找到真理,那么我们就能明白无疑地认识到这就是真理了。比如培根的观察,即认为我们的感觉是知识的可靠来源;笛卡尔则认为理智是知识的可靠来源。波普尔指出,他们混淆了知识的起源问题和正确性问题,错误地赋予了某种知识来源以至高无上的权威。波普尔还认为,这种认识论上的独裁主义会进一步导致伦理学、政治学上的极权主义,当然这些都是后话了。总之波普尔主张区分这两个问题,所谓英雄不问出处,知识的来源是多样的,并且没有任何一种具有凌驾于其它之上的权威。《猜想与反驳》的工作,就是在区分了这两个问题的前提下,为科学知识重新找到判定其正误的标准。 我所好奇的是,虽然波普尔所指出的问题的确是认识论一直以来存在的问题,但是撇开起源论的观点我们又应该如何建立判定知识正误的标准而不陷于主观主义或悲观主义呢?难道可以通过分析知识的结构,从而像几何学那样证明或者证伪吗?但这样事实上又将理智作为了知识的可靠起源。《猜想与反驳》这本书有五百多页,嗯,让我们拭目以待。
户外养猫失败了…… 因为两边宿舍养猫都有点障碍,所以最初把猫养在了室外一个地方,就是119栋靠近猫乐园那边的墙根上,可能有同学看见了。   第一晚用箱子关着,相安无事。但后来猫吃饱了就开始挖洞以及撑开箱子(这是一只热爱自由的小猫)。眼看着可怜的箱子再也不能困住小猫,我们就把小猫放了出来,打算用牵引绳拴住她。但三个月大的小猫身材苗条,套住之后她挣扎一下便挣脱了。无奈我们只好认她到处跑。给她搭了一个窝,但还没有沙盘。   第二天小猫在斜倚着墙根的石砖缝里度过了一夜,而不是在我们为她精心准备的猫窝中。我们的小猫非常聪明,她知道这个地方除了她,别的流浪猫都进不来。我们还是很担心猫乐园的流浪猫会对我们家小朋友造成威胁的。   第三天小猫跑到了隔壁院子(117和119的院子)的泡沫堆里。这个院子与猫乐园隔了一道围墙,我们绕了好远才把她抱回来。不过既然知道她不会到处乱跑,而只是在附近活动,也就安心许多了。   第四天小猫的家(泡沫堆)被搬走了,她无奈搬到了下水道里。虽说下水道总觉得好脏,但小猫乐意我们也不好说什么。害怕堵了下水道,一来会影响排水,二来也怕她走得更远。   第五天下大雨了,小猫总算躲到了我们给她搭的窝里面躲雨。但是纸皮箱做的窝经不起大风大雨,到晚上十点钟的时候已经软了(还好这时候雨也停了)。我们赶紧放了个养乌龟用(但只用来养过蜗牛)的水缸,横着放给她做窝,给她躲雨。   第六天天气晴朗,小猫又回到下水道过夜去了。这天小猫也总算允许我抱着她了~。   悲剧发生在第七天。下午上完课过来时,我们发现猫窝不见了,连同乌龟缸、猫爪板和猫牌、还有猫在下水道的家的屋顶(一块泡沫)和一本用来告诉好心人不要喂食的书,以及猫的食器。看起来就像是有人警告我们不要在此地养猫一样。不久当着我们的面,小猫又被猫乐园的流浪猫追了半条街远,害得我们担心了许久,花了一段时间才把小猫从下水道唤出来。七天的户外养猫实验就此宣告失败。没办法,为了小猫的健康成长,就只好带回宿舍养了。希望小猫配合一下,别在宿舍大吵大闹,惹得自己无家可归吧~~。
【新人报到】拜老鼠有助于我们的实验成功吗? 贴吧解封后不久的一次偶然逛到这里,到现在在吧里潜水有一个月了。 但一直还没有发过主题帖,因为没找到好题目,不太喜欢太水的主题。 所以这是第一篇帖子,就来补个新人报到,求回复求经验吧。 先说说我。 我原是广东的理科生,于10年高考来到中山大学。就这样(即将)成为父亲母亲的校友。 专业大家应该都知道了,我读的是哲♂学系哲♂学专业。现在是大三,在鸟语花香的南校区。 所以如果吧里有哪位高中同学有意报考我大哲学系, 或者如果有正在就读其它专业的同学对哲学有兴趣, 都可以交流♂交流。 接下来为了水得有技术含量,就分享一下我们中国科技史课上提到的一个故事和判断题。 这个故事是发生在我们中国科技史老师的同学身上的事情,可信度估计还行吧0w0 说我们老师当年还在医学院读书的时候,几位同学要拿小白鼠做实验,写毕业论文。 实验大多都是拿小白鼠做的,老鼠比较便宜,一般有钱人才用猪啊猴子之类的动物。 但是这位同学连做几次实验都失败了,白切了不少老鼠。 本来实验设计得挺好,但实操起来总是莫名失败。 眼看大限将至,没有实验数据就写不了论文,写不了论文就没法儿毕业,所以大家很着急。 于是在一个月黑风高的夜晚…… 他们在实验室搭起一个香亭,摆了几个水果作贡品,焚上三根香,拜老鼠。 老鼠啊老鼠,老鼠大神,请保佑我们的实验顺利吧! 结果奇迹般地,从第二天起,这个小组的实验就顺顺利利了。 他们如期完成了论文。 那么,拜老鼠是不是有助于我们的实验、让我们的实验变得顺利呢? 为了听听大家的看法,这里就先不谈我们课上的讨论的各派观点了吧~。 大家怎么看?
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