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【每日哲学】动漫哲学◇斩服少女:颠倒的世界(#74) Kill La Kill,又名斩服少女,又名双斩少女,是一个风格比较狂放的热血漫。剧情我们就不讲了,讲讲设定。话说史前时期,人类还与各式走兽无异,而外太空来的生物“生命纤维”选择了人类作为它们在地球上的代理,为人类穿上了衣服。而人类穿上衣服后,借助生命纤维的力量,环境适应度获得了极大的提升,并且在后来的进化中逐渐成为了万灵之长。然而,在人类获得如此成就之后,生命纤维将再一次觉醒,支配所有穿着了衣服的人类,从而统治地球。KLK的主角缠流子等人,就是为了反抗衣服对人类的奴役而展开了战斗。 在KLK揭穿了这一设定之后,许多弹幕大呼“神展开”。这是因为,在日常观念中,我们认为是人在文明进化的过程中发明并穿上了衣服,而不是衣服主动被人穿上,从而人进入了文明时代(尽管人类究竟在何时穿上衣服、穿上衣服之前如何保暖还是个未解之谜)。像这种颠覆性的设定,在哲学中却十分多见。(所以说哲学能开阔人的视野~ 以康德的“哥白尼式革命”为例。我们通常认为,万事万物都处于时空之中,时空就好比是事物所在的一个场所,而我们通过观察事物去“认识时空”。而康德认为,时间和空间并不是外在于人的“某种东西”,人并不是去“认识时空”,恰恰相反,人是通过时间和空间来认识。也就是说,时间和空间是认识主体的固有形式(所以我们才会发现万事万物都处于时空当中),好比我们通过有色眼镜去观察这个世界,看到世界的模样都蒙上了镜片的颜色。 马克思的异化理论,则把这种“颠倒的世界”理解为现实社会中的某种运动过程。金钱和商品原本都是人类发明制造的东西,人们制造货币、制造商品是为了让人的生活更加美好;然而,我们每日辛苦赚钱买商品以维持生计,金钱和商品却逐渐支配了人们的生活和观念。原本劳动创造是每个人都追求的生活,而如今唯有在工作之余、工作和吃饭的间隙间休息时,人们才感觉到自己真正在享受生活。 现代经验主义哲学家艾耶尔也发展了一套经验主义者解决哲学问题的方法,这种方法看起来也是完完全全的“颠倒”。我们怎么样确认昨天的曲岳和今天的曲岳是同一个人呢?我们昨天给曲岳行好他明天会不会报恩?我们昨天揍了曲岳一顿明天他还是否记仇?艾耶尔认为,要解决同一性问题,我们需要的是证实,而不是证明,也就是说,经验在多大程度上满足了我们对曲岳的期待,那么我们也在多大程度上确认了曲岳是同一个曲岳。这是因为,我们不能直接观察到曲岳的本体,我们只能经验到曲岳的现象,而曲岳无非是这些现象的逻辑构造罢了。 KLK的衣服,也可以看作是这样一种颠倒世界的思维。它到底是不是真的,我们当然是看动画的设定,看作者的设定;我们看的是作品为我们展现出世界的这样一种可能性,而这正是哲学的魅力所在。 新浪微博:AC每日哲学。
【每日哲学】动漫哲学◇命运石之门②:时间是神马(#71) 一千六百多年前,奥古斯丁曾感叹:“你若是不问我时间是什么,我知道时间是什么;你若是问我时间是什么,我反倒不知道时间是什么了。”时间是什么,这也是哲学家们热衷的话题之一。近代以后,随着人们关于宇宙的认识的革新,对时间的研究再次引人瞩目。据说牛顿认为时间是事物本有的属性(或者场所什么的),而莱布尼兹认为时间是事件之间的关系——这两种观点似乎都能在现实生活中得到印证,如我们说“2014年2月1日正午”、用(x,y,z,t)的坐标来刻画点在三维空间中的运动时,我们似乎赞成的是牛顿的观点;而当我们说“一开始…后来…接着…最后…”的时候,我们似乎认可了莱布尼兹的观点。 命运石之门的设定是接近莱布尼兹的观点的,因为作品中表现时间的方式主要是通过一连串因果相接的事件,比如一封D-Mail使得秋叶原萌文化的消失,并使得IBN-5100没有被供奉在神社等等。特意标明时间的,只有香菜便当这一事件,表现为每取消一封D-Mail,香菜的死亡时间则推迟24小时左右,但这并没有特殊的意义,所要强调的依然是α线中香菜必须死的世界线收束而已,所以仍然是倾向于莱布尼兹的。 时间关系与空间关系所不同的地方在于:首先,我们似乎不能想象没有广延的物体,但是能够想象没有时间的物体;其次,空间关系总是一起呈现的,而时间关系则总不是一起呈现的,例如“A在B左边”,我们是看见了A在B左边;但是“A在B之后”,我们能看见的要么是A要么是B。换而言之,我们对时间的知觉看起来不是直接的知觉,而是对知觉的知觉。康德把时间叫做感性内直观,以区别于空间作为感性外直观。自康德以后,许多哲学家倾向于认为时间是人固有的认识形式,人是通过时间去认识现象的,所以所有的事物才看起来都处于时间之中。 SG中提到了海德格尔《存在与时间》中的一句话,啊那句话是什么我已经忘记了,不过海德格尔的现象学继承的仍然是上面这一思路。胡塞尔《内时间意识现象学》认为时间无非就是人们关于时间的意识,而这种意识由三个部分组成:滞留、原印象、前摄;通俗来说就是过去、现在和将来。以最炫民族风为例,“你是我天边最美的云彩”一句我们都听过,而如果音乐在“天边最美的”这里忽然停止,我们仍然能够继续唱下去的“云彩↗”这部分是前摄,而停止之前的“你是我天边↗”这部分是滞留。三部分的意识合在一起,就形成了我们的时间意识。在石头门的剧情中,胸针意识到香菜的死是不可避免的事件,因此在α线的每一次TimeLeap时,胸针心里关于时间的意识都由三部分组成:已经发送的D-Mail和进行的TimeLeap(滞留)、当前所处的世界线状况(原印象)、香菜的死将推迟24小时(前摄)。这就是为什么说石头门里的时间更接近于前后接续的关系而不是像一串数字或者事件列表的原因。 PS:打工战士赛高! 新浪微博:AC每日哲学。
【每日哲学】动漫哲学◇命运石之门①:世界线收束与命运(#70) 春节快乐~感谢各位吧友五个月来对“每日哲学”的关注与支持,而今已经水到第70话了。希望中山大学吧能够越来越多鲜嫩的师妹和师妹,“每日哲学”的人气也越来越旺。说起春节,这不仅是祝福的季节,同时也是计划的季节。我们花费三天时间制订全年计划,再用整整一年的时间推翻它。在大多数时候,我们的计划的唯一成果是让我们感受到自己的无力,似乎冥冥中仍有什么早已注定,未来也无从更改。 2011年的四月番《Stein;Gate》又称“命运石之门”又称“中二石头门”又称“SG”探讨的就是这样一个问题。在这部作品中,主角冈部伦太郎简称胸针在无意中发明了时间机器,闻讯而来的亲朋好友使用时光机改变过去来使世界如同自己所希望的那样,但是使用时间机器却造成了严重的后果,不仅让整个秋叶原ACG文化消失,甚至导致了未来世界的恐怖统治。为了拯救自己的至亲和至爱,胸针利用时光机在多个世界线不停穿梭去取消前几次使用时光机产生的效果,在无数次尝试后终于到达了大家都能开心地活下去的世界线。 在这部作品中,我们能够找到许多哲学的要素。主角几乎是故事里唯一自由的原因,而其他人的行为都在很大程度上由过去的事情而决定(例如伪娘的母亲因为BP机的信息而生男生女等)。这种设定可能来自莱布尼兹的“充足理由率”,即事情如此这般(是这样而不是那样),则必定有它如此这般的充分的理由。世界是这样的,这样的世界就是现实世界;而世界不是那样的,那样的世界就是可能世界。可能世界是世界的任何可能形态,而除了现实世界之外的都没有实现出来。在SG中,世界线就是所有的这些可能世界。在可能世界的基础上,SG加入了宿命论的因素,即“世界线的收束”,在一定范围内的世界线,总会在某些问题上达成共识。比如在α线(许多世界线的统称)中,Sern必然统治世界,而香菜也必须死;另一些小问题,无论α线还是β线中,回到2010年的打工战士样貌相同,甚至衣着都一样。这也就意味着时光机的任何干涉都会自觉地保证无关因素的不变,所以主角要改变未来才会这么困难。 不过,这部作品最终的主题,依然是告诉我们,命运掌握在自己的手中,而没有什么注定不可改变的未来。就像胸针和助手的重逢那样,只要付出努力,不要放弃,就有希望走到TrueEnd的结局。看样子这部作品很适合在过年的时候补哦。 PS:莱布尼兹认为,我们所处的现实世界,必定是可能世界中最好的一个;这是因为,其它所有“不那么好”的可能世界,都缺乏上帝让它成为现实世界的“充足理由”。 (石头门写两篇~下一篇讲讲现象学的时间观~) 微博。 http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fweibo.com%2Fu%2F3862801501&urlrefer=33a32106af0e3f8aee62d1ebe512f902
【每日哲学】动漫哲学◇野良神:神明与信仰(#68) 今天我们讨论一下一月新番《野良神》。《野良神》的男主角夜斗是日本八百万神明中不人气的一只,为了争取人们的信仰而干起了像万事屋一样的工作(当然,严肃的工作就是斩妖除魔咯)。在这个世界,神明就像是各种各样的营收信仰的连锁店长,信众众多的神明可以在日本全土拥有很多神社(很多分店),而没什么信徒的神明则连安身之所都没有。神明与人居于同一个世界,这也就意味着它们不住在天国。 如果神明与我们共处,那为什么我们看不见她们呢?这是因为,神明都是阿卡林,如果不加提醒,一般人是看不见神明的(也看不见妖怪),神明们被当作背景处理了。但是,只要神明们有意,那么人还是可以跟神明正常交往,并且也看不出来与一般人有什么不同。这种“存在感”的设定,我最早在东方project的同人漫《风哭了》中看到,说诹访子与神奈子争夺信仰并且失败,结果村民们就看不见诹访子了,因为信仰失落了。通常来说,一般人看不到神明(假如信仰心不够强烈),而一般的“不一般的人”有两种,一种是婴儿,一种是将死之人。 这也正是夜斗尽力争取信仰的原因。在第四话中大黑点明,神是要有人祈愿才会存在的,而无名之神为了不被遗忘,有人许愿的话就无论什么都会去做。在这里,我们看到了神明、信仰、信徒的先验三重体,也就是: 信徒 - 信仰 - 神明。 ↑这是一个句子,核心词是“信仰”,是信仰“构造”了信徒和神明。也就是信仰的关系成就了人和神的关系,如果失却了信仰,那么神就会消失,或者与普通妖怪无异。而信徒和神明两者则是不确定的,信徒不一定是人,也可能是妖怪;神明也不一定是神明,可能是现人神。无论如何,当“我”在信仰的时候,我不仅发现了我所信仰的神,同时也发现了正在信仰的我自己。但如果我不信仰了,也不再进行任何其它的意识活动了,那么我就找不到神,也找不到自己了。 我们国家有句古话叫做“信之则有不信则无”,讲的就是这个意思。 微博。 http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fweibo.com%2Fu%2F3862801501&urlrefer=33a32106af0e3f8aee62d1ebe512f902
【每日哲学】动漫哲学◇灼眼的夏娜⑤:附身与合体(#68) 《灼眼的夏娜F》第四话中,重逢的夏娜和U2,因为各自立场的不同,而展开了战斗。这时候,夏娜发现U2对自己知根知底,而自己对U2却感到陌生,甚至连徒或火雾这种大是大非问题上的选择都未能知悉。夏娜大概心想,自己也许从未真正了解他吧。因此她问,那身体里的究竟是U2,还是祭礼之蛇。 “附身”是许多动漫采用的设定,一个身体、两个心灵,看起来很酷。附身一般有三种形态,一种是一主一从,另一个人格只能从旁提供建议,而不能直接干预这个身体的行动,例如游戏王GX的游城十代和尤贝尔。Kill La Kill中缠流子和鲜血的关系也类似于这种,虽然她们没有事实上合体,但起到的是合体的作用(尤其在旁人看来缠流子对鲜血说话是自言自语)。第二种是两个人格交替地控制身体,例如游戏王DM的武藤游戏和暗游戏、我们没有翅膀中主角的五个人格等等,进行脑内会议的设定就是这个。第三种是融合或者“污染”,两个人格共同作用于身体,又或者在关键的问题上相互抗争(并且很痛苦)。祭礼之蛇·坂井悠二的状况类似于这第三种,因为他践行的既是祭礼之蛇的愿望,又是坂井悠二的愿望。魔王勇者中的魔王也是如此,魔王的心智受到历代魔王前辈的“污染”,浑然一体而又彼此斗争。 不过,我们应该怎么看待这种合体?果真是一个身体里装了两个心灵吗?这涉及我们应当如何看待“心灵”这种东西的问题,毕竟我们从来没有人经验到别人或者自己的心灵,而是把某一些现象“当作”是由现象背后的那个心灵来驱动的。有时候,我们也说灵魂,而灵魂看起来比心灵更深层、更玄奥,也就更不靠谱。 先前写星座占卜的时候我也考虑过这个问题:占星学到底需不需要承诺性格的真实存在?我们从来没有真正“看”到一个性格,我们只能看到性格的表现,比如他人的行为,或者自身的内心体验。我们假定这些表现背后有一个一以贯之的性格,并且能够把握,但事实上我们从来没有抓住这种东西。不过,我想占星学可以谈论性格,但不需要承诺性格真实存在;就像我们可以谈论“喜欢红色”,但不需要假定“红色”真实存在一样。 同样,我们对待祭礼之蛇·坂井悠二的时候,也可以说他是两个人合为一个,但是我们不会有充分的理由去这么说(除了“作者设定的!”);我们这么说的意思是,祭礼之蛇·坂井悠二说话阴阳怪气的,有时候是祭礼之蛇的声音,有时候是坂井悠二的声音233。(话说我到现在还没有闹明白这到底是JC的表现手法,还是说悠二就是这么说话的。)还有一个线索是,祭礼之蛇·坂井悠二达成了祭礼之蛇和坂井悠二的愿望。 但要说是不是用同一种声音说话就是同一个人,或者追求同一个愿望就是同一个人,那当然不是这样。人的同一性的界定是极为困难的。(你如何确定一觉醒来你还是昨天晚上的你?)所以我们可以很猎奇地想象最后跟夏娜在一起的不是U2而是祭礼之蛇,而三眼拿走的那个黑球实际上是U2,并且因为祭礼之蛇和U2都被拉米的自在法暗算了变得迷迷糊糊,后来才发现“搞错了”等等。这种猎奇的状况之所以可能,是因为无论声音、形态、能力、记忆等等都不足以界定人的同一性,因为心灵或者灵魂是隐藏在一切可能的现象的背后的。但是,在《灼眼的夏娜》这部作品的设定里,我们先前就已经提到过“意志”是能够穿越时空的东西,所以用意志来区分祭礼之蛇和坂井悠二大概靠谱。不过我要给大家介绍一个更加靠谱的,那就是发型。在动漫的世界里,发型界定了角色的同一性。在最后与夏娜在一起的那个渣男是坂井悠二的发型,所以我们姑且相信他。 微博。 http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fweibo.com%2Fu%2F3862801501&urlrefer=33a32106af0e3f8aee62d1ebe512f902
【每日哲学】对“你为什么还没到12级”的最佳解释推理(#63) 假如有一位吧友,常年在线,兢兢业业地写每日哲学,但是经验总是升不上去,还时不时被反超——如果这就是我们知道的全部情况的话,我们应该怎么解释这个现象?可能的情况有: ① 老是忘记签到; ② 回帖总是不到十五字; ③ 百度有意刁难; ④ 没有用手机上贴吧; ⑤ 其他人更水。 我们会发现,对于第一段所说的证据,下面的五条解释都能说得通,我们不能决定其中哪一条是真实的,或者哪几条是真实的(比如百度故意刁难的同时没有用手机上贴吧)。这种情况叫做“证据对理论的 不充分决定性”,不充分决定性主张对于任意一组证据,我们往往会有两个或以上的解释,我们不能决定它们谁是对的。 但是,反对者认为,虽然不充分决定性存在,不过我们仍然有办法选出其中最佳的解释。这叫做“ 最佳解释推理”,IBE。举例来说,在上面①至⑤中,我们可以根据常识排除①和③,因为按理来说偶然的忘记签到不会造成很大的经验差距,百度也不会刻意刁难某个默默无闻的用户。进一步地,我们会认为⑤最可能是真实的,因为这种解释最直接,也不需要作出过多的假设。 最佳解释推理主张,我们选择一个解释作为对一组证据的最佳解释,不是因为别的,就是因为它是最几近于真实的。由此,最佳解释推理能够为科学实在论辩护: ① 科学是成功的; ② 科学的成功,要么因为它是真的,要么就是一个奇迹; ③ 所以科学是真的。 yoooo~好像很有道理的样子。 微博。 http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fweibo.com%2Fu%2F3862801501&urlrefer=33a32106af0e3f8aee62d1ebe512f902
2012年的学科排名(哲学) 转自新浪,方便考生参考。排版似乎乱了,凑合着看吧。如果校名后面没有跟着分数,就意味着“同上”。 一级学科代码及名称:0101 哲学(2012年)   本一级学科中,全国具有“博士一级”授权的高校共38所,本次有32所参评;还有部分具有“博士二级”授权和硕士授权的高校参加了评估;参评高校共计57所。 注:以下相同得分按学校代码顺序排列。 学校代码及名称 学科整体水平得分 10001 北京大学 95 10002 中国人民大学 92 10246 复旦大学 87 10558 中山大学 10284 南京大学 85 10486 武汉大学 10027 北京师范大学 83 10055 南开大学 79 10183 吉林大学 10003 清华大学 78 10212 黑龙江大学 10335 浙江大学 10108 山西大学 76 10269 华东师范大学 10286 东南大学 10422 山东大学 10610 四川大学 10028 首都师范大学 73 10270 上海师范大学 10487 华中科技大学 10247 同济大学 72 10285 苏州大学 10574 华南师范大学 10718 陕西师范大学 10052 中央民族大学 70 10140 辽宁大学 10530 湘潭大学 10533 中南大学 10635 西南大学 10053 中国政法大学 69 10075 河北大学 10141 大连理工大学 10213 哈尔滨工业大学 10512 湖北大学 10520 中南财经政法大学 10698 西安交通大学 10280 上海大学 68 10459 郑州大学 67 10652 西南政法大学 10730 兰州大学 10022 北京林业大学 66 10126 内蒙古大学 10298 南京林业大学 10320 江苏师范大学 10346 杭州师范大学 10445 山东师范大学 10636 四川师范大学 10674 昆明理工大学 10681 云南师范大学 10697 西北大学 10023 北京协和医学院 64 10109 太原科技大学 10166 沈阳师范大学 10356 中国计量学院 10650 四川外语学院 11482 浙江财经学院 10337 浙江工业大学 63
【每日哲学】堆悖论 - 解决方案及其局限(#55) 一颗麦子不是一堆,两颗麦子不是一堆,不是一堆的麦子再增加一颗也不是一堆,那么任意多的麦子都不是一堆麦子;一堆麦子少一颗还是一堆,再少一颗还是一堆,那么任意多的麦子都是一堆麦子。所以任意颗麦子既是一堆麦子也不是一堆麦子——像这样的悖论就叫做“堆垛悖论”或者“堆悖论”。 这个悖论有许多个版本,比如“有很多头发的人不是光头那么掉光了头发也不是光头”这样。值得注意的是,推论出“没有头发的人不是光头”这还不是堆悖论,必须是要到达“既是光头也不是光头”这才是悖论。堆悖论恐怕是个认识论问题,因为无论主张某些小麦是不是一堆,争论双方所讨论的都是同一堆小麦,只是关于它们的观念有所不同。就像对于某种浅绿色,某君说这是青色而某妹说这不是青色,无论这是不是“青色”她们都对这颜色本身没有任何异议(假定她们色觉正常),争执是观念性的争执,不是一种思辨哲学。 堆悖论大概是个很古老的悖论了,所以这次每日哲学不是教大家解决这个悖论,而是消除一些误解。 有的同窗认为,之所以会有堆悖论,是因为我们对“一堆”的定义很含糊。以光头为例,如果我们规定一根头发就不算是光头,那么悖论的一个前提“如果n根头发不是光头那么n-1根头发也不是光头”就不成立。然而,这并不符合我们日常生活中对“光头”一词的用法,因为就算有一根头发我们仍然认为那是个光头。对于问题本身来说,将光头与非光头的界线划在那里并不重要,重要的是我们如此划界的理由如何,而这种解决方案并不能提供理由。 有的同窗认为,“一堆麦子”之所以是“一堆”,不在于它有多少颗麦子,而在于这些麦子的空间排布的形式。她们认为,“一堆麦子”就是“至少有一颗麦子在另一颗麦子上”。这种想法非常有启发性,不过还是做了过多的特设性的工夫,因为不同版本的堆悖论的情形会迥然不同(不能说“至少有一根头发在另一根头发上就不是秃头”)。另外,这种方案不能一揽子地解决所有堆悖论,比如我们不是考虑什么是“一堆”小麦而考虑什么是“一些”小麦,“一些”无关事物的空间排列组合而是关于纯粹的量,这时候这个解决方案就失效了。 于是到最后多少麦子算是“一堆”依然是个悬而未决的问题。不如我们采取霍布斯的态度,“人们可以自由地决定这个问题的答案”吧。 第 54 期。 http://tieba.baidu.com/p/2727336136 第 50 - 53 期和两期EX能够在第54期找到链接,第 1 - 49 期能够在第 50 期找到链接。 微博。 http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fweibo.com%2Fu%2F3862801501&urlrefer=33a32106af0e3f8aee62d1ebe512f902
【每日哲学】普特南(3):席上罗小黑与兔斯基切片(#54) 奎因曾经提出,对词语的翻译是不可能的。假设雨林深处的原始部落里,人们在兔子出现的时候喊出“Gavagai”,那么gavagai到底是指什么?兔子?兔子未被分割的各部分之和?兔子所占据的时空?四维的兔子在三维时空中的一个切片?我们无从知晓。奎因提出的难题被称为“指称的不确定性”,而后来普特南发展了奎因的观点。 “猫在席上”是一个中文句子,当它为真的时候,我们说猫在席上——有某只猫在某张席上——确实有这么回事儿。注意“猫在席上”这句话没有涉及时态,这意味着它断言无论过去、现在、将来猫都在席上。现在的问题是,“猫在席上”和猫在席上是不是有必然关系?“猫在席上”为真的时候,我们能够确定“猫”和“席”的指称吗? 对于第一个问题,稍加思考我们就会得出否定的答案。这是因为,猫在席上这回事儿不见得非得用“猫在席上”来表达。如果我们想象某个宇宙,这个宇宙里有猫在席上这回事儿,却从来没有任何生物使用中文,那么“猫在席上”就不表达猫在席上。从主观上说,我们也未必需要用“猫在席上”来表达猫在席上,而可以说“The cat is on the mat”以表达同样的意思。 同样,“猫在席上”并不一定要表达猫在席上。我们可以约定“猫*”指称樱桃,“席*”指称树,那么“猫*在席*上”为真就意味着樱桃在树上。不过,这时候“猫在席上”的真值条件就与“猫*在席*上”不一样了。普特南说,这是小问题,我们可以通过技术手段构造出指称不同而真值条件相同的句子—— ① 如果世界中猫在席上,并且樱桃在树上,那么“猫*”指称樱桃,“席*”指称树。 ② 如果世界中猫在席上,但是并非樱桃在树上,那么“猫*”指称猫,“席*”指称席。 ③ 以上两种情况都不是,那么“猫*”指称樱桃,“席*”指称夸克。 如此一来,“猫在席上”与“猫*在席*上”必定同时真同时假,但是“猫”和“猫*”的指称却不一样。这种指称上的差异,在句子层面上完全不能体现出来。当我们交流的时候,也许我用“猫”谈论着猫而你说“猫”的时候实际是在用“猫*”谈论樱桃,我们的对话却能够顺利地进行下去,而没有任何不妥的地方。尽管我们两人实际上说的根本不是同一件事。 往期。 第 50 期。 http://tieba.baidu.com/p/2712602802 ——第 1 - 49 期链接可以在第 50 期找到。 第 51 期。 http://tieba.baidu.com/p/2719080017 第 52 期。 http://tieba.baidu.com/p/2721328129 第 53 期。 http://tieba.baidu.com/p/2724698316 第 EX 50.5 期。 http://tieba.baidu.com/p/2719296714 第 EX 52.5 期。 http://tieba.baidu.com/p/2721629518 微博。 http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fweibo.com%2Fu%2F3862801501&urlrefer=33a32106af0e3f8aee62d1ebe512f902
【每日哲学】普特南(2):论哲学家的工作(#53) - 附EX答案 自从休谟把知识分成两类——“观念之间的关系”与“事实”——之后,观念与事实之间就有一种说不清道不明的暧昧关系。观念似乎在某种意义上反映了事实;当我们用我们的语言去描述世界的时候,仿佛世界也就是像我们的语言所刻画的那个模样。观念与事实之间也存在鸿沟,因为我们经常对事实做出了错误的判断;在先的观察被后来的观察所推翻,以至于我们怀疑是不是有正确的关于事实的陈述。 维特根斯坦晚年曾经提出,我们的语言描述了这个世界,哲学家们却尝试用语言去描述语言如何描述这个世界,这是一项不可能完成的工作。如果他是正确的,那么语言与世界、观念与事实之间就有某种神秘莫测的联系了,叫做“不可说、不可说”。 事实上这也是老生常谈了。康德就曾区分“先天观念性”和“经验实在性”。经验实在性也就是客观实在性,即唯有那些能够被经验到的东西才能说是客观存在的。那些我们的心灵所构想的东西,只有先天观念性,意思是说它不过是某种想法。我觉得两者的各行其道就会诞生一些怪胎命题,这些命题是必然的,却不是现实的。 所以普特南认为,哲学家的工作不是阐明语言的用法,而就是讨论所讨论的事情本身。这不是一种迷信的做法;相反,那种认为语言与世界没有必然关系的观点才是真正的迷信,即认为我们说“世界”那么就必定有一个世界在那里。普特南斥之为一种神秘的指称理论,认为我们不需要世界也能构建我们的知识系统。这是“钵中之脑”论证的前提(我认为是“心灵不能跨过表征去捕捉对象”的另一种表达)。 附:每日哲学 EX 52.5 “小明怀疑自己得了艾滋病” - 答案 “我国艾滋病病毒感染者人数逾90万。”——读罢这条新闻,小明不禁为自己不检点的生活习惯感到担忧,害怕自己得艾滋病。他赶忙到村口卫生所,找王医生给他做一下检查——果然感染了艾滋病毒!就在小明害怕得发抖的时候,有人偷偷把小明拉到一边,悄悄安慰他说:“王医生只是个乡村医生,误诊率有5%呐!你先别害怕……” 请问,以下两条对于小明感染艾滋病毒的说法,可能性更高的是? 1、小明感染了艾滋病毒。 2、王医生误诊了小明的病症。 答案:2。选项1犯了base-rate fallacy的问题。这是因为,我国有14e人口,而艾滋病病毒感染只占其中的很少很少一部分,因此小明原本患病的概率就远低于没有患病的概率。设想我们国家根本没有艾滋病病毒感染者,那么小明就不可能感染病毒。此时虽然王医生只有5%的误诊率,但对小明的病症他是100%误诊了。 “一个人越是玩弄他的阴毛,就越容易忽视旁边更大的部分。”——屌·不懒惰 往期。 第 50 期。 http://tieba.baidu.com/p/2712602802 ——第 1 - 49 期链接可以在第 50 期找到。 第 51 期。 http://tieba.baidu.com/p/2719080017 第 52 期。 http://tieba.baidu.com/p/2721328129 第 EX 50.5 期。 http://tieba.baidu.com/p/2719296714 第 EX 52.5 期。 http://tieba.baidu.com/p/2721629518 微博。 http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fweibo.com%2Fu%2F3862801501&urlrefer=33a32106af0e3f8aee62d1ebe512f902
【每日哲学】黑格尔的三一式:宇宙是舅舅还是外甥?(#51) 据闻罗素曾对黑格尔辩证法有过十分幽默的阐述。“宇宙是舅舅”,这句话对宇宙做了一个判断。但是,舅舅暗示了外甥,因为没有外甥的舅舅就不是舅舅,而外甥肯定不在宇宙之外,所以“宇宙是外甥”。这证明无论“宇宙是舅舅”还是“宇宙是外甥”都不是永恒、绝对的,所以更加正确的说法是“宇宙是舅舅和外甥的统一体”。 我也不知道这是什么意思。也许是说人先当外甥,长大了才当舅舅,或者之类的意思吧。不过宇宙既是自己的外甥,也是自己的舅舅,也许宇宙中存在着“舅舅”和“外甥”两股势力,相互抗衡,永恒斗争。 最近abc爆了Zong的菊花——这让人联想到三一式:abc是正题,Zong是反题,而爆菊则是合题。abc象征着经验较少者,Zong象征着经验较多者,但经验的多少都不是绝对的和永恒的,唯有爆菊(相对来说)才是永恒的活动。“爆菊”的观念涵盖了“abc”和“Zong”的观念,前者比后两者更为根本。在爆菊的过程中,abc和Zong就被构造出来了。 黑格尔的三一式不仅被认为是理性认识的方式,也被认为是事物存在的方式。三一式的终点就是观念和自然的合题——精神。 第 50 期。 http://tieba.baidu.com/p/2712602802 ——前49期链接可以在50期下面找到。 微博。 http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fweibo.com%2Fu%2F3862801501&urlrefer=33a32106af0e3f8aee62d1ebe512f902
【每日哲学】艾耶尔(4):自我、他人、世界(#49) ↑这里应该有乱码。 自我,是近现代哲学的一个很重要的话题。传统通常认为我们的认识具有如下结构—— ego(自我)—cogito(我思)—cogitatum(所思之物) 其中“cogito”就是我们熟知的“cogito ergo sum(我思故我在)”中的“我思”。笛卡尔认为,思想的活动本身要求一个思想着的主体存在,这个认识主体就是ego。除此之外,我的认识还需要一个对象,否则我将什么都没有认识,所以cogitatum认识对象也必须存在。这样就造成了著名的身心二元论的分歧。 笛卡尔的论述,早在艾耶尔出生以前就被打成筛子了。而艾耶尔认为,笛卡尔的这种做法是属于形而上学的思辨哲学的做法。无论是自我还是事物本身,都只是一些感觉经验的逻辑构造而已,而不是说它们都处在一个感觉经验无法涉及的“真实的”世界之中,我们只能运用我们的智慧去把握而不能“看见”。 他认为,所谓“自我”,无非是“关于‘自我’的感觉经验”的逻辑构造——这句话用中文表述很容易引起分歧,意思是“自我”是一种逻辑构造,这种逻辑构造是感觉经验的逻辑构造,这种感觉经验是关于“自我”的。但是,自我不能够被直接观察(这里要注意,自我意识和自我是不同的两回事;艾耶尔认为自我意识不能推出自我这一实体),那么关于“自我”的经验又是怎么一回事呢? 其实,这种经验实际上就是同一个身体所感受到的那些感觉经验。虽然自我是抽象的,但是身体却可以被各种经验手段观察,我们可以通过类似的、连续的感觉经验去证实我们的身体。那么,这“同一的”身体所感受到的感觉经验(无论是外感官还是内感官),由于身体的同一性,一个同一的“自我”也就被我们构造出来了。“自我”就是我们用来表示“对同一的身体所感受到的和可能感受到的感觉经验”的一系列感觉经验,所谓自我无非就是这种构造的结果,归根结底,它是一种经验假定罢了。原则上,我说“我如何如何”与我说“电子如何如何”没有本质差别。 如果读者是希望在哲学中确认人的价值的话,那么艾耶尔的这一论断则让人无法接受。自我尚且如此,那他人呢?毕竟我们无法经验他人的经验。艾耶尔是唯我论者吗? 顺着这一套路,艾耶尔认为,他人无非就是我们“关于他人”的感觉经验的逻辑构造,而他人在我们眼中也呈现出一系列的感觉经验,这些感觉经验是属于我的。如果这些感觉经验证实了我们对他们“是他人”的假定,那么我们就有充足的理由相信他人也具有感觉经验的能力。例如,他们像我们一样跑跳、说话、思考哲学问题。 最后,我们怎么知道他人的感觉经验,与我的感觉经验是相同的或至少是相似的呢?比如,我看到的绿色,我如何知道其它人眼中看到的“绿色”是相同的颜色呢?艾耶尔再次使出了他的三板斧——对于这个事实命题,我们只需要通过一系列经验的检验就能证实或者证伪它。例如,我们可以通过色卡进行色盲测试,测试我们是不是以同样的方式使用“绿色”这个词。但是,色盲测试的结果只能证明我们的色觉系统有相同的结构,并不能证明“绿色”就是绿色。艾耶尔说,这是形而上学迷信的残余。我们使用“绿色”,而误以为确实有那种颜色本身。这和要证明犹太教的上帝和基督教的上帝是同一个上帝没有任何区别,从而应该被拒斥。 那么,艾耶尔的《语言、真理与逻辑》就说到这里了。我们用了4期的工夫,讲述了这本书的第一、三、五、七章的内容。这本书一共有八章,但篇幅只有不到两百页。有兴趣的同学可以借来读读看,或者下载电子版。 第 1 - 45 期,感谢素鞋的整理。 http://tieba.baidu.com/p/2692374977 第 46 期。 http://tieba.baidu.com/p/2702122716 第 47 期。 http://tieba.baidu.com/p/2703749464 第 48 期。 http://tieba.baidu.com/p/2705551422 微博。 http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fweibo.com%2Fu%2F3862801501&urlrefer=33a32106af0e3f8aee62d1ebe512f902
【每日哲学】艾耶尔(3):真理(#48) pic_ext="jpeg" (←这里有乱码) 之前两话,我们讨论了《语言、真理与逻辑》一书的第一章和第三章,今天我们来讨论第五章,即艾耶尔的真理论。“真理论”的正确断句可能是“真/理论”,指关于真的理论(Theory of Truth)。对于任何真理论,两个最核心的问题是—— ① 什么是“真”? ② 命题在什么条件下为真?(真值条件) 第一个问题也可表述为:当我们在说“命题p是真的”时,我们在说什么;即要求对“真”下定义。艾耶尔认为,真不是一个真正的性质,而只是表达对命题的肯定罢了。也就是说“文科素鞋是吧主是真的”这句话所断言的无非就是“文科素鞋是吧主”而已。有时候,真在句子中强烈地暗示它自己是一个真正的性质,但实际上都可以通过分析的方法消解。例如“命题不是因为被相信而成为真的”,可以被分析为“不存在这样的p和x,使得‘p是真的’被‘x相信p’所导致”。这种分析可以被视为对“真”这一词语的用法上的定义。 至于第二个问题——我们怎么判断一个命题的真值呢?我们知道,艾耶尔那里命题有两种,一种是分析命题,即重言式;另一种是综合命题,也是关于事实的命题。学过逻辑学的同学会知道,判断一个命题是不是重言式,只要看它的否命题是不是自相矛盾的就可以了。这个通常没有什么争议。 而关于事实的命题,艾耶尔认为,没有任何的事实命题是可以被绝对地证实的,相应地也没有任何事实命题可以被绝对地证伪。这其实是休谟归纳问题的一种扩展,即认为无论一个经验观察做得多么细致,在未来它也有被推翻的可能。例如在十九世纪以前占据统治地位的经典物理学,在二十世纪几次科学革命的冲击下,不得不承认自己的不足。 普遍命题不能被绝对地证实,这个可以理解;但单个的观察呢?比如“2013年11月14日晚上21:30我看到眼前有个杯子”这个命题,即使我下一秒以及以后的无穷时间都没有再看到这个杯子,也只能说“2013年11月14日晚上21:30之后我再也没有看到那个杯子”而已,而不能否定前面那个命题。这种关于经验的片段的断定,看起来是不可否定的。 但是,艾耶尔不这么认为。他指出,我们不可能说出一个命题而不对经验事实做出任何断定:直接对经验的片段的指称不是一个命题,而对经验的片段的断定实际上不是经验的片段是对事实的判断。我们可以质疑“2013年11月14日晚上21:30我眼花了把糖罐看成了杯子”或者那个时候我在做梦,而不造成任何逻辑矛盾。这些命题是原则上可以证实的。比如我们可以做做医学检查看看我是不是经常眼花,或者问问我的同学那个时候是不是在睡觉等等。总而言之,任何事实命题都不能被绝对地证实,无论是不是普遍命题。 既然事实命题不是能够绝对地断定的,那么我们凭什么接受一些命题而反对另外一些呢?艾耶尔认为,我们对一些命题的接受是结合经验观察和主观目的的。对于科学,我们希望它能够给我们提供一些精确的预测(主观目的),从而我们接受那些总是被经验观察证明的科学(经验观察)。其中经验观察是主要因素。 第1 - 45期,感谢素鞋的整理。 http://tieba.baidu.com/p/2692374977 第46期。 http://tieba.baidu.com/p/2702122716 第47期。 http://tieba.baidu.com/p/2703749464 微博。 http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fweibo.com%2Fu%2F3862801501&urlrefer=33a32106af0e3f8aee62d1ebe512f902
【每日哲学】艾耶尔(1):论哲学的任务和反对形而上学(#46) pic_ext="jpeg" 好久不见,这期终于又回到了现代哲学。初初接触哲学的同窗们经常问的一个问题是:“哲学是什么?”这个问题实在不好回答,因为哲学史上的大家们对这个问题也没有达成一致意见。不过我们可以换个问法,比如:“什么是哲学问题?”这个好说,我们可以提出许多的哲学问题,这些问题往往是公认的,大家也都认为这确实是一个哲学问题:“什么是知识?”由于哲学也可以看作是一类知识,所以我们对知识分类的回答,也可看作是对“哲学是什么”的一种回答。 二十世纪的艾耶尔继承了十八世纪休谟大神关于知识分类的观点,认为人类知识有两类:关于观念之间的关系的知识和关于事实的知识。艾耶尔进一步认为,前者有如哲学、逻辑学、数学,而后者有如实证科学。所以,艾耶尔提出了自己的可证实性原则,即,一个命题有意义,当且仅当它原则上可以被观察所证实或者它是一个重言式。 学过逻辑学的同学会知道“重言式”的意思,通俗来说就是同义反复(实际上没那么简单),将命题变了一个表达形式而已。在艾耶尔眼中,哲学的任务就是去阐明科学的逻辑基础。任何试图逾越可证实性原则的尝试,都被斥为形而上学。“字面上没有意义的句子”——这就是艾耶尔对形而上学命题的表述。 艾耶尔反对形而上学用了一个“三步走”的策略: ① 提出可证实性标准,指出形而上学无意义。 ② 阐明形而上学的起源,认为形而上学是原始迷信的残余。 ③ 解释说历史上的哲学家,多数不是形而上学家。 第一步我们刚才已经说明了。艾耶尔在书的第一章还讨论了第二步,他认为人有一种原始思维倾向,即在使用某个词语的时候,总是想象有一个与它对应的事物。例如,我们在说“事物的现象”的时候,似乎暗示了还有一个“事物的本质”,而现象和本质实际上是两个不同的东西——这其实是一种迷信。 再有,形而上学可能产生于对词语的错误理解。例如,“殉道者受苦”和“殉道者存在”,两句话都是主动句,动词都是一个不及物动词。这很容易让人想到,“受苦”是一个动作,那么“存在”也是一个动作。但实际上“存在”是一个量词而不是一个谓词。又如“狗是忠诚的”和“独角兽是虚构的”,前一句将“忠诚的”这一属性赋予了“狗”,那么似乎我们必须先假定有“狗”;同样,形而上学叫人认为也必须有“独角兽”,“独角兽”才能承载“虚构的”这一属性。于是,独角兽似乎不存在于经验世界,但却存在于一个非经验世界之中。这也是错误的,因为“虚构的”也是一个量词,这句话的意思实际是“没有独角兽”。 这种语言分析的手段是逻辑实证主义者常用的手段了。不过,我好奇的是,“独角兽是忠诚的”这句话又将如何理解呢?按照可证实标准,这句话既不可以被观察所证实,也不是重言式,但却不像是“字面上没有意义”的形而上学句子。当我们讨论漩涡鸣人是否能当上火影的时候,我们是在讨论形而上学或者没有意义的句子吗?我们也未见得就是在讨论原著,也可能在援引某些同人作品或者发挥自己的想象。无论如何,可证实性标准显然需要更多的补充。 往期,感谢素鞋的整理。 http://tieba.baidu.com/p/2692374977 微博。 http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fweibo.com%2Fu%2F3862801501&urlrefer=33a32106af0e3f8aee62d1ebe512f902
【每日哲学】未来几周的预告 因为水量不够,日前排名被doc飞速赶过,所以就来水水。 接下来几周的每日哲学,会做三位哲学家的三本著作。这里预告一下。 艾耶尔《语言、真理与逻辑》。这位哲学家是逻辑实证主义的代表人物,有时候我会随口说成是艾薇儿,但他跟艾薇儿没有半毛钱关系。他在这本著作里所关注的似乎是重新定位哲学的问题。在艾耶尔看来,人类知识分为两种,一种是对我们的语言、逻辑进行分析,另一种是言说某种经验事实。前者是哲学,后者是科学,因此哲学不能插手科学的领域,而仅应被限制在逻辑分析的工作上。对于那些既非经验知识,又非逻辑分析的内容,艾耶尔把它们叫做“形而上学”。他认为形而上学的内容是没有意义的。作为一位分析哲学家,艾耶尔的作品虽然以通俗易懂著称,在我看来其实也艰难晦涩,丝毫不亚于德国古典哲学。其中包含有大量分析哲学的 “黑话”和技术手段,让人颇有“科学的哲学Scientific Philosophy”的感觉。 波普尔《猜想与反驳》。这位哲学家所关注的是科学(貌似他自己就是科学家?),自成一派,他的“科学之所以为科学就在于它是可证伪的”的论断天下闻名。在《猜&驳》里,他提出科学发展的根本方法是试错法,就是我随便提出一个什么玩意儿的理论,再去做实验或者观察看看它到底是不是这么一回事儿。虽然逻辑实证主义认为波普尔的学说对他们来说是个极好的补充,波普尔却很不满意逻辑实证主义对科学的看法,似乎是觉得他们把这个世界看得太“单薄”了。波普尔还是主张,我们在不断地筛选过程中,剩余下来的那些科学理论,将会越来越接近世界的真相。 普特南《理性、真理与历史》。这位哲学家我们已经接触过了,之前的“钵中之脑”就是出自本书第一章。这本书的目的是啥来着?好像是为了提出一种关于科学理论的“可接受性”概念吧。普特南认为说有一个外部世界与我们的科学理论符合是很别扭的说法,虽然这自休谟、康德以来就是老生常谈了,但普特南还是在现代哲学的语境下重新阐释了这个问题。老实说我觉得现代哲学所讨论的话题多多少少有点经院哲学的味道,很绕,而且真的就像是文字游戏而已。 ·
【每日哲学】让亚神教你把妹(7):爱情?还是自恋?(#42) “爱情是自私的。”——无论赞同与否,我们都从电视剧里听说过这句话。某种意义上亚里士多德赞同这个观点,因为在亚里士多德友爱论的框架下,爱情的出发点是善意,善意的“希望对方好”则以“对自己好”为理由,“爱别人”的逻辑前提是“爱自己”,颇有心理利己主义的味道。当然,亚里士多德比这句话更加高明,他的友爱论不仅涵盖了占有的自私,也涵盖了放弃的自私——如果放手对两人未来的发展都更为有利,那这将是一个明智的选择。 这似乎是一个问题:爱情的出发点是“对自己好”——即得益、得到快乐、增进德性;爱情的落脚点也是“为自己好”——达致幸福;那么,“对自己好”、“为自己好”的愿望怎么会通过“希望别人好”、“为别人好”的爱情而达成呢?我们不妨来看看一段希腊神话。 Narcissus——这个名字我们都在英语课本上见到过——是整个希腊世界最俊美的男子。在他小的时候,父母向预言家询问儿子的命运,得到的回答是:只要Narcissus不看到自己的脸,他就能长寿。所以,尽管Narcissus是顶级高富帅神二代,他却从来不知道自己的长相。从而,那些因为他的美貌而向他求爱的女性,Narcissus统统拒绝了她们,而这招致了众女神的不满,她们合伙要求复仇女神报复Narcissus。于是,一次打猎归来,Narcissus看到了自己在池水中的倒影,便疯狂地爱上了自己的影子,无法从水边离开,最终憔悴而死,应了幼年时的预言。 “自恋”的英文是narcissism,名字正源自Narcissus。不过为什么神话传说中会有这样自恋的情节,则有许多种解释。事实上,Narcissus的故事有许多版本,虽然大体相似,细节则大相径庭。在上面这个版本的故事里,Narcissus一直没有学会爱人,直到他终于看见自己的模样;假若不是女神的报复,我们可以想象他在之后便懂得如何去爱别人,因为他已经知道了爱自己,爱自己的影子。 在现实生活中,我们有时候知道自己是什么样的人,有时候则并不十分清楚。这有客观上的困难,毕竟自己的长相,自己是看不见的,只能找一面镜子;我们也常说,朋友就是这样一面镜子,唯有在朋友身上,你才能发现自己是一个什么样的人——你的有用性、你的快乐、你的品德。从这个角度去想,Narcissus的人生很是孤独,因为他不能照镜子,也就没有任何的朋友;当他终于不再孤独的时候,生命却又走到了尽头。 我们就竟是爱人,还是爱上了自己的影子?不知道亚里士多德是否受到了这个神话的影响,但是在他那里,用朋友来“照镜子”的做法,有了一个学术味儿很浓的术语:自我投射。所谓自我投射,就是将对方看作是另一个自己,因而我会为对方付出善意,因为那无非是另一个我,我对对方的善意的付出就正是我对自己的善意的满足。我在对方身上看到了我的利益(有用性)、看到了快乐、看到了好(德性),所以我为对方好,为了我的利益、我的快乐、我的德性的好。 过去我曾在黑暗中摸索,茫然不知所措;现在我遇到了你,我开始知道我应该做什么。—— 我爱人,同时也是爱我自己的影子。 自我投射可以说是亚里士多德友爱论的核心概念,它解释了那些模范爱情是如何产生的(也许还有如何消失的),也指明了由爱情通向幸福的道路。这系列专题可能还可以讲三话左右,接下来应该会讨论失恋的问题、在爱情中保持个人空间的问题、以及最后的幸福问题。
【每日哲学】让亚神教你把妹(3):爱情的三相之力(#35) 今天的封面大家可能会感觉到眼熟,嗯就是三相之力。当然这不是原图,是我自己画的,画得不怎么好。英雄联盟的三相之力由三件不同的装备组合而成,分别象征力量、勇气与智慧。在亚里士多德的友爱论中也存在着这样一组三相之力,它们共同构成了恋爱(或者更一般的友爱)的本质特征。它们是—— ① 善意; ② 回报; ③ 相互觉知。 亚里士多德认为,对于任何情感来说,三者都是不可或缺的。如果两人的关系只是存在善意,而不求回报,相互之间也不知道,那么两人的关系就不是恋爱或友爱,而是别的一些什么东西。无论是善意、回报和相互觉知,都以共同生活为前提,并且需要在共同生活中实现。 善意就是“希望对方好”的愿望。如果A心里希望B好,那么就说A对B抱有善意。亚里士多德的“好”是哲学上一个比较抽象的概念,比较复杂,但大体上就是把自身的能力尽可能发挥出来就叫做好。比如电脑运转得飞快就叫做好电脑,斧头砍树很麻利就叫做好斧头等等。希望好就是希望电脑运转得飞快、希望斧头锋利等等。亚里士多德对人也是这么看待的,所以恋爱的双方都应该希望对方好(然后在共同生活中实现出来)。但是电脑好就是运转得飞快这个我们可以理解,但人好是什么意思?相关的问题,我们会在37期讨论。 回报就是善意的回应。有时候我们会说,爱是不求回报的。亚里士多德则认为不可能,回报对于恋爱来说是必要的。不过,亚里士多德的回报跟我们平时讲究的回报并不太一样,在他笔下共有两种不同的回报,一种是指善意的满足,也就是我因为某种原因希望你好,而你让我的愿望得到满足,我的善意就得到了回报(可见亲密的身体接触是十分必要的);另一种是善意的交互,我因为某种原因希望你好,你也因为某种原因希望我好,我的善意就得到了回报(可见暗恋或者单恋都称不上是爱情)。相关的问题,我们会在39期讨论。 最后,相互觉知是善意与回报的循环与共同生活的桥梁。我们会发现日常生活中与我们有交集的人很多,但是我们真正熟识的人很少,对于其他人我们往往只是维持一种工作上的联系,并没有深交。如果我们不知道电脑的用途是什么,我们又如何希望它运转得飞快呢;人也是一样,如果我们不知道某个人的品格、兴趣爱好甚至相貌时,我们也不大能爱上她,因为我们不知道该如何希望她好。相互觉知需要经过一段时间的共同生活才能够得以可能,相互觉知则使得善意与回报得以可能,而回报本身就意味着相互间对这种善意的觉知,进而相互觉知还需要再共同生活中维持。所以,为什么相爱的人要天天粘在一起?为什么异地恋举步维艰?相关的问题,我们会在41期讨论。
【每日哲学】让亚神教你把妹(2):相遇的缘分和友善的德性(#33) 这次的标题跟以往不太一样,因为度娘把标题字数限制死了。 在31话,我们已经讨论了恋爱基础的共同生活,说到共同生活是恋爱的逻辑前提,在生活上没有交集就不可能产生情谊。对于两个暂时没有共同生活的人来说,这似乎是个坏消息。不过,亚里士多德考虑得很周到,他不仅分析了共同生活的特性,还告诉我们它是怎么发生的。 共同生活的发生又有两个逻辑前提—— ① 相遇的缘分; ② 友善的德性。 所谓相遇的缘分,大概就包括了双方所不能掌控的那些理性的和非理性的因素。假想我们还处在原始社会,而你我一人出生在中东,一人出生在南美,那么恐怕一辈子都不可能有任何来往。就算是现在,哪怕只是出生在隔壁城市,茫茫人海,也未必能够相遇。所谓“有缘千里来相会,无缘对面不相逢”,大抵如此。 当然,现在我们的缘分来得容易多了,也罕有古人那种“哎呀真是难得的缘分呐”的感叹了。但是仔细想想,二十年来的生活充满了不确定因素,稍有偏差,也许我们今日的人际又是另一番面目了。感谢度娘和麻花藤,让远在天边的人都能随时交流;感谢教育制度,让我们能够齐聚在中山大学读书;也要感谢自己考上了大学,上了贴吧,用了秋秋。据说有不同专业的同学因为贴吧而成为了好朋友,甚至都撮合成吧对了。正是因为如此这般的缘分,才造成了彼此间的共同生活。 不过,“机会总是留给有准备的人”,缘分总是悄临背后,就等你转身。亚里士多德认为,那些抓住缘分的人需要具有友善的德性。作为德目之一,友善是友爱(自然也是恋爱)的真正开端,也是共同生活得以展开的“起心动念”的一瞬。那么,什么是友善的德性呢?亚里士多德指出两条:好脾气和好社交。好脾气我们不难理解,大体上是一种令人安心的性格。情绪波动不要太剧烈,但也不宜过分收敛而给人城府很深的感觉,遇事不急躁,事成不骄傲,加以宽容,这样就容易给未来的伴侣留下一个良好的第一印象。 好社交,指的是一种交往的态度和交往的礼节。如果你每日只待在宿舍看里番,那么恋爱的机会即便像雨点一般朝你打来,也许都会被一一躲闪过。不过事情也未必,因为也有女生喜欢看里番,说不准还因此而展开一段情缘。所以,好的交往态度,看起来不是要劝大家迎合大众的爱好和趣味,反而更像是一种敞开心扉的姿态,而不要见了谁都像见了仇人一样,明明是自己喜欢的,偏说不喜欢,明明是自己赞成的,偏说不同意。最要命的还不是反对一切的态度,而是事不关己的态度——群里热热闹闹,这边直接把群屏蔽了,自命阿卡林,这样,共同生活的展开就艰难了。 所以,还请保持一种健康的心态和外向的态度,即便你的性格是内向的,也要尽可能使得自己的心态是外向的。你也许为与陌生人打交道感到焦虑和恐惧,但不要认为与陌生人打交道本身就是令人厌恶的和值得唾弃的。接下来,就是静静等待缘分的到来,所谓“尽人事,听天命”。
【每日哲学】笛卡尔:我思故我在(#30)(特别篇) 在进入正题之前,我们不妨先来聊一聊。太长不看的同学可以跳三楼。 每日哲学做到今天已经做了30话了,在这里先谢谢各位观众,你们的每一次点击都是我们继续这个系列的动力,毕竟要坚持一个没有什么回报的东西其实并不容易。回报的问题在哲学上叫“德福一致”问题,简而言之就是研究怎样把做好事和做得开心联系起来,这可能是伦理学方面最艰难的问题之一。 对于任何长期的作品,观众的支持才是不竭的动力。当年黎大小姐带领着一帮老UP离开B站的时候,曾有人预言过B站将就此没落;但当即有人反驳说,观众才是B站发展的动力,只要观众还在增加,B站就不会灭亡。如今的B站规模比起当时可谓又添了一个数量级了,印证了这预言。所以未来还希望大家能多多支持这个系列。即便只是偶尔来中山大学吧的高中生或者其他有缘人,也欢迎你们在每话下面留言讨论。大家如果觉得这个系列说得好、有趣,那不妨传播给周围喜爱哲学的同窗,给我们贴吧多添点人气,也好增进这个系列的质量,让每日哲学越办越好。 上面好像说了很多,总结下来其实就是一句话:欢迎来水,经验即正义。在水的过程中,实际上我们也在不断调整每日哲学的话题和表达方式,以让大家能够读懂、读得开心、读得感兴趣。当然,在水的过程中我也渐渐体会到什么叫“众口难调”,例如有些同学会觉得每日哲学内容十分艰难,有些同学则觉得内容太过浅显。观众与观众之间存在差异,观众和我们作者之间也存在差异,例如有时候我们觉得十分有趣的话题在其它专业的同窗看来可能会觉得十分无聊。再有我们之间看待问题的背景和角度不一样,同一个表达可能在我们这里和在观众那里有着不同的意味,大概是缘于高中政治课本和大学哲学专业的差异。这些都是需要多加考虑的问题。 另外,大家千万要记住@ceraily 这位吧友。每日哲学从来不是一个人的作品,内容是我和ceraily一起讨论的成果,封面图片则许多是由ceraily独力完成(当然,这次这么挫的是我做的)。ceraily的学习成绩要比我好,但还甘当幕后,这是什么精神?这是集体主义的精神,这是共产主义的精神,每一个中山大学吧吧友都要学习这种精神。~
【每日哲学】新柏拉图主义——古希腊哲学的尾声(#27) 新柏拉图主义从某种意义上说已经不算是古希腊哲学的一部分,它诞生于公元前后,盛行于罗马帝国晚期,是基督神学和教父哲学的基础。再有,新柏拉图主义的主要代表也都不是希腊人,如斐洛是犹太人,普罗提诺是埃及人,波菲利是叙利亚人。 之所以把新柏拉图主义作为古希腊哲学的尾声,是因为它上承接了柏拉图哲学,将理念论与上帝结合在一起,下启基督教的教父哲学,在历史和哲学史上具有重要意义。著名的“三位一体”,最早可能就是普罗提诺提出的太一、努斯和灵魂的三位一体,新柏拉图主义对基督神学的影响可见一斑。 再有,柏拉图理念世界和现实世界的分离,在斐洛那里切断了人与上帝的一切联系。对于人如何能够认识神,新柏拉图主义诉诸一种神秘主义,如普罗提诺提倡在沉思中达到一种迷狂状态,与太一合而为一。由此,教父哲学甚至经院哲学中带有的神秘主义倾向,也在这里得到了解释。 不过,新柏拉图主义最重要的哲学遗产,还是他们所提出的共相和殊相的问题。殊相指的是具体的事物,比如那件红色的衣服;共相指的是一般的事物,比如红色,比如衣服。这实际上是柏拉图和亚里士多德的本体论上的冲突。波菲利把两人哲学的冲突概括为三个问题: ① 共相究竟是独立存在的实体,还是仅仅存在于人的思维当中? ② 如果共相是实体,那么它们究竟是有形的还是无形的? ③ 如果它们是无形的,它们究竟是与可感事物分离的,还是寓于可感事物当中的? 波菲利所提出的三个问题,可能是形而上学最艰难的问题之一。黑暗时代过去之后,中世纪的神学家们逐渐划分为唯名论和实在论两个阵营。唯名论者认为,共相无非是一个名称,不能脱离具体的事物而存在;实在论者则认为,共相在逻辑上是先于具体事物的,具体事物因为共相才得以存在。这个问题一直到当代都仍然在争论。 到这里为止,古希腊哲学的部分就讲完了。接下来历史就进入了漫长的中世纪。中世纪的哲学主题有两个,一个是理性与信仰的关系问题,一个就是共相与殊相的问题。这两个问题过于复杂玄奥,所以我大概不会搬上来每日哲学讲。
【每日哲学】斯多亚学派:命运,与处在命运之中的人(#25) 从赫拉克利特开始,世界被哲学家们描绘成了一座精确严格的机器,只要上了发条,它就开始有条不紊地运转。没有什么事情是偶然的,一切已经发生的事情都是必然发生的,一切必然发生的事情都或迟或早地将会发生。事物受制于这种外在的(如赫拉克利特)或者内在的(如德谟克利特)必然性,这就是万事万物共同的命运。 斯多亚学派就是在这样的背景下诞生的。比伊壁鸠鲁稍晚,塞浦路斯的芝诺(不是巴门尼德的学生)在雅典创办了自己的学园,被称为 画廊派,音译斯多亚。与伊壁鸠鲁一样,斯多亚学派关心如何安顿人的心灵。他们也认为,人要获得幸福,就要排除内心的恐惧和欲望,大体上对于什么具体事物都要抱有不惧怕、不奢求的心态,这样灵魂才能够获得安宁。不过,由于斯多亚学派主张人受命运的节制,与伊壁鸠鲁的能够发生偏转的原子不同,他们认为达到幸福的具体方法不是追寻快乐,而是顺应自然、培养美德,尽管最终都是为了达到灵魂的淡泊宁静。 我们知道,苏格拉底之后,美德与理性思考就有着藕断丝连的联系,斯多亚学派也主张理性思考。在诸多德目中,斯多亚学派似乎特别关注节制,大概是因为人受到命运的约束,多一分少一分都只能遭受碰壁的痛苦,要服从命运就只能小心翼翼地走中间道路。清心寡欲、无动于衷,这就是早期斯多亚学派学者的生活态度。 晚期斯多亚学派,指的是罗马帝国时期的斯多亚学派。这时候,斯多亚学派与其说是一种学院派哲学,不如说已经成了一种个人修身养性的生活哲学或者人生感悟。晚期斯多亚学派依然坚持顺应自然、服从命运的主张,美德节制却更进一步地变为禁欲主义,正好与变为纵欲主义的快乐主义相对。 奴隶爱比克泰德认为,命运既然无非都是神的旨意,那么我们就没有理由去区别对待好运和厄运。引起人内心恐惧的不是灾难本身,而是人们关于灾难的看法。遭遇不幸时,我们要做的不是谴责别人,也不是谴责自己,而是谁也不谴责,因为本就没什么可谴责的。倘若我们都像对待好运时配合命运那样对待厄运,那么我们就能在任何灾难面前泰然处之,不会自寻烦恼。 罗马皇帝马可·奥勒留则以类似日记的形式记录下了内心独白,后来以《沉思录》的名字出版成书。皇帝认为,人在宇宙中是如此渺小,人的生命是如此匆匆,就如一切事物都遵循着命运出生和灭亡,数千年如一日,每时每刻看到的都是一样的景象,人只活在当下,如一无所有,又如一无所失。在这种情形下,人对于宇宙秩序的任何反抗都是徒劳且没有意义的。他写道—— “要始终注意属人的事物是多么短暂易逝而没有价值。昨天是一点点粘液的东西,明天就将成为木乃伊或者灰尘。那么就请自然地通过这一小段时间,满意地结束你的旅行,就像一棵橄榄成熟时掉落一样,感激产生它的自然,谢谢它生于其上的树木。”
【每日哲学】伊壁鸠鲁:原子你快乐吗?原子你自由吗?(#24) 原子论是苏格拉底同时代人德谟克利特的杰作,也是对“一多问题”的一个回应方法。德谟克利特认为,世界万物都是由肉眼看不见的精微颗粒构成的,这些颗粒就是 原子,它们内部充实,不可分割,是事物的本质。不同的事物,构成它的原子的种类也不同;正是不同种类的原子造成了千变万化的事物。事物是无穷的,原子的种类也是无限的。 德谟克利特还认为,构成宇宙的除了原子还有虚空,虚空是原子运动的场所,原子在其中按照自己的本性做直线运动,直到它撞上别的原子。运动是原子的本性,原子并不需要外在的力量去驱动它,但也无力改变它。 原子论的思想,至今是物理学的核心分析方法之一。将事物的性质和运动,归结为构成事物的细小同质元素的性质和运动,这种想法最早就来自德谟克利特。 德谟克利特大体上与苏格拉底是同时代人,但他的学说并不受到柏拉图和亚里士多德两位大神的青睐。继承德谟克利特的原子论的哲学家,是亚里士多德之后的伊壁鸠鲁。伊壁鸠鲁基本接受了原子论的基本观点,但做了两条修改—— ① 原子除了有形状、次序、位置上的差别之外,还有重量上的差别。 ② 原子在运动得过程中可能会出于自身的偶然原因而发生偏转。 关于补充上重量,我不太清楚伊壁鸠鲁为什么要这么做。他可能发现了动量守恒之类的运动规律吧,为了更精确地刻画原子的运动,所以补充上了这一性质。 关键性的补充在于第二条,原子能够自发地改变运动方向。德谟克利特的原子不能这么干,它只能遵循必然性行事;而伊壁鸠鲁则在运动中加入了偶然性,加入了不确定因素。伊壁鸠鲁认为,如果原子都只是直线运动,那么它们永远不会相撞,事物也就不会行成;所以原子肯定要发生偶然的偏转,这样它们才会撞成一团,才能解释世间万物何以形成。 伊壁鸠鲁认为,灵魂是一种十分精微的原子,它们聚集于心脏,少量分散在身体各处。因为每个原子都有自身的偶然性,在宏观上这就表现为自由意志,因此被德谟克利特必然性所埋没的道德在伊壁鸠鲁这里依然可能。与德谟克利特一样,伊壁鸠鲁的灵魂也不是柏拉图的不朽灵魂,人死了便散了。 那么,人作为有了自由意志的一坨原子,应该做什么样的事情呢?伊壁鸠鲁认为行事的准则就是快乐,具体来讲就是灵魂的安宁。想要快乐,就必须排除掉恐惧和物欲,最根本的办法就是看清楚事情的真相,看清楚世界的真相。当我们看清楚世界不过是一团遵循必然性运动、偶尔发生偏转的原子,我们的内心也就能一片澄明。“身体的无痛苦和灵魂的无纷扰”,这就是伊壁鸠鲁的快乐。 看起来,德谟克利特的原子论适合自然科学,伊壁鸠鲁的原子论适合社会科学。 伊壁鸠鲁的 快乐主义,据说后来被西塞罗曲解,进而演变为了罗马帝国的纵欲主义。实际上并非如此。伊壁鸠鲁所希望的,是为生逢乱世的人找到安顿心灵的方法。快乐主义便是他开出的药方。虽然伊壁鸠鲁赋予了原子以自由意志,但相比起德谟克利特,他的快乐主义却透着一种无奈和悲伤。就这点看来,罗马帝国的纵欲,反倒像是伊壁鸠鲁的这般情怀的必然归宿。 伊壁鸠鲁也开班教学,他的团体叫做花园派。
【每日哲学】亚里士多德:苏格拉底是会死的吗?(#23) Amicus Plato, sed magis amica veritas. ——Aristotle:Nikomachea 作为历史上最伟大哲学家的候选人之一,亚里士多德的命运也像他的师父和师公那样坎坷。早在亚里士多德出生以前,苏格拉底已经死于非命,柏拉图在雅典创办学园。亚里士多德十七岁时师从柏拉图,到三十七岁左右柏拉图逝世,他一直在学园学习哲学。亚里士多德很爱他的老师,柏拉图似乎也十分赏识这名年轻的学生。但柏拉图逝世时却没有让亚里士多德成为学园的接班人,这让我们正值壮年的哲学家伤透了心。不久,亚里士多德离开雅典,前往马其顿,成为还未成为大帝的亚历山大的老师。柏拉图逝世十年后,五十岁的亚里士多德回到了雅典,另立门户,建立了吕克昂学园,开班授课,时人称之为 逍遥派。第二年,亚历山大即位,只用了十年时间,他灭亡了波斯帝国,积极地让老师的学说在马其顿的领土上传播。好景不长,在亚里士多德六十二岁左右的时候,已经成为大帝的亚历山大病死了。随即内战纷起,雅典卷起了一股反马其顿的浪潮。帝师亚里士多德首当其冲,不得不离开雅典,第二年就去世了。但是多舛命途不能掩盖亚里士多德的光辉,他的逍遥派一直存在到公园六世纪,他的著作成为了文艺复兴的引子,他的思想至今仍在被研究、被诠释。 亚里士多德是正式提出著名的三段论演绎的哲学家,三段论形如—— (大前提)人都是会死的。 (小前提)苏格拉底是人。 (结论)苏格拉底是会死的。 只要前提正确,结论是必然正确的。这是演绎逻辑的本性。不过值得注意的是另一个方面。柏拉图的理念论会认为, 苏格拉底之所以是 会死的,是因为 苏格拉底分有了 会死的这一理念,并且 苏格拉底正是摹仿这些理念而才得以存在的。 亚里士多德则不以为然,他注意到,在这个三段论中, 苏格拉底是具体的事物, 人是抽象的(一般的)事物,而 会死的是一个性质或者说偶性。说事物的性质不依赖于事物本身,反而说事物依赖于它自身的性质,亚里士多德认为这是荒谬的。即便苏格拉底不会死,甚至苏格拉底都不是人,苏格拉底仍然会出生,我们还是可以谈论苏格拉底。这是因为, 苏格拉底就是那个苏格拉底,他不需要分有任何外在的东西就成其为自身。 因此,亚里士多德看来,根本没有理念这类实体,有的只是具体事物(亚里士多德称之为第一实体),如苏格拉底;最多只能有抽象事物(亚里士多德称之为第二实体),如人;性质或者偶性是不独立自存的,如会死的。 从语言分析上说,第一实体就是那些只能做主词而不能述说的词,比如只能说“苏格拉底是人”而不能说“人是苏格拉底”。任何的性质或者种属都不能规定苏格拉底,恰恰相反,种属和性质正是由具体事物的抽象所规定的。如果整个宇宙只剩下苏格拉底,而苏格拉底是会死的,那么,苏格拉底的会死的这一性质,就构成了会死的这一性质的意义。而如果整个宇宙只剩下苏格拉底,而苏格拉底是永生的,那么,再谈论一个虚无缥缈的会死的,就没有意义了。
【每日哲学】膀大腰圆的柏拉图:美德——灵魂的回忆(#22) 上一回我们讲了如何从普罗泰戈拉的 相对论到柏拉图的 理念论,这一回我们还是从相对论出发,看看如何能到达柏拉图的 回忆说。 普罗泰戈拉的相对主义,在道德方面带来了大问题;而普罗泰戈拉本人对此的态度也有些矛盾,因为早期的智者都是谨遵道德品质、促进城邦法律的人。看样子,即便对于自然事物,我们可以有各自不同的看法,但是对于人类社会,我们还是需要一个客观的尺度。苏格拉底就此出发去寻找道德,他发现道德有以下三个特点—— ① 向善是对人最有利的。苏格拉底的善指涉好,向善就是做好事。我们认为富裕是好的,那么我们就会多赚钱;认为劳动是好的就多劳动;认为说谎是好的就诚实;等等。这里的“利”很难被理解为利益,而更像是一种求善心的满足或者就是求善本身。 ② 无知是不能行善的。既然善是客观的、向善是最有利的,那么不向善一定是出于无知;人不知道善在哪里,所以她们才会作恶。一伙山匪劫杀了一个流亡的杀人犯,并不意味着山匪是在行善。他们既没有行善的心,也不知道自己正在行善。 ③ 某种行为不能必然地被 称为美德 。苏格拉底认为,对邻人说谎是值得谴责的,对敌人说谎则应当受到赞誉。这表明,对人说谎或者对人说实话都不成其为美德。所以,真正的美德,如诚实,并不是一种行为,而是一种关于行为的认识。有了这种认识,我们才能够恰如其分地行动,我们才有美德。 苏格拉底的结论就是: 美德即知识。美德是一种知识,辨认清楚了美德的人,就会恰如其分地循着善的方向明智地行动,因为那就是最好。这算是最早的对道德的抽象理解了。 不过,随之而来的问题是,美德是人本有的,还是人后天学习的?换而言之,人究竟有没有关于美德的知识?如果生而知之,那人就应该行善才对,怎么会作恶呢?可见美德是学习的。然而苏格拉底发现,已经知道的我们不必学习,因为我们已经知道了;还不知道的我们无法学习,因为我们并不知道,并且我们唯一变不知道为知道的办法就是学习。苏格拉底可能觉得学习不能无中生有,这样必定又会陷入普罗泰戈拉的相对论当中去。所以,苏格拉底的美德,处在一种介乎已经知道和还未知道的状态之中,这样,美德的学习才会成其为可能。 苏格拉底的这种观念,在柏拉图那里被纯化为一种回忆说。柏拉图认为,人的灵魂本就是一种完满的理念,在天国中,它已经知道了所有的美德。但是,人的出生让人把这些知识给忘记了——它们并不是消失了,只是被忘记了而没有被想起来。于是,人们对美德的学习,实际上是在回忆那些她们在天国就已经知悉的一切。她们的脑子里仍有美德的模模糊糊的影子,只需要稍加引导,勤于思考,她们就能够一点一点地回想起来。 柏拉图认为,不仅是美德,万事万物的理念,人都是通过这种方式来学习的。世界只是对理念世界的拙劣的模仿,唯有在天国我们才能找到最完美的善。在世界中,我们所能做的就是不断地沉思,努力把我们曾经的记忆回想起来,因为这是向善的,是最好、最有利的做法。
【每日哲学】身强体壮的柏拉图:天气到底是冷是热?(#21) 日常生活中,我们时常会碰到矛盾,比如长得不怎样的人却是学霸,相貌堂堂的人说话却很丧失,贴吧里看不到怎么发帖的人经验却蹭蹭上涨,每天辛辛苦苦发每日哲学的人经验却像乌龟爬一样,等等。当然,这些都不是严格意义上的矛盾。 古希腊最早注意到现实中的矛盾的哲学家,可能是赫拉克利特,他认为世界就是由这些数目众多的对立的因素所构成的,所以宏观上显得杂乱无章(这就是他的火本原论)。克塞诺芬尼、巴门尼德和芝诺都擅长把玩矛盾,用来论证说世界并不是我们看到的这个样子,根本就没有矛盾。 普罗泰格拉对待矛盾的问题,采取了相对主义的态度,将矛盾消解于人的主观性当中:“人是万物的尺度,是存在者存在的尺度,也是不存在者不存在的尺度。”这句话可谓人尽皆知,也十分合乎直觉。北欧的炎炎夏日让当地人感到酷暑难耐,在从撒哈拉沙漠来的外邦人看来却倍感清凉。天气到底是热的还是冷的?一个东西怎么可能既是热的又是冷的?普罗泰格拉的解决方案是,天气相对于当地人来说是热的,相对于撒哈拉人来说是冷的。脱离人去谈冷热是没有意义的,因为人之外的尺度是不存在的。 这种相对主义的态度,在道德方面造成了大问题。通常,我们都认为道德准则是外在的约束人的力量,我们根据这个道德标准去判断人的行为的对错与善恶。而如果真如普罗泰格拉所说,那一个人岂不是永远都不会犯错、永远不会行恶?看样子,外在的客观尺度仍然是有必要的,而这柄外在的尺子,在苏格拉底那里是对美德和事物的普遍定义,到了柏拉图那里,就成了理念,一类精神实体。 天气为什么既是热的也是冷的?柏拉图认为,天气既分有了热的理念,也分有了冷的理念,就像一个数既属于集合A,也属于集合B一样,其中没有任何矛盾。除非我们说热就是冷,这是不行的;说天气是热的也是冷的,这就没有什么问题。矛盾就在两种理念的结构中消解了。 天气固然热,但热的不一定是天气,热水壶也分有了热的理念。我们也可以说,热水壶是热的。但热水壶放凉之后,它就不再是热的了,但我们还是可以谈论热水壶烧水之后会很热。这是为什么?柏拉图认为,这说明理念是与具体事物分离的,是独立自存的。 好比工匠雕刻一块大理石,早在她开始雕刻之前,雕塑成型的样子就已经在她的脑海之中了。工匠的头脑里可能藏着千千万万尊大理石雕像,但她一辈子能够雕成的则寥寥无几。工匠头脑中的蓝图是大理石雕像成型的依据,但蓝图却不必要非得实现为雕像。因此,柏拉图认为,即便世界整个地消失了,所有的理念一个不少地都继续存在——存在于柏拉图的天国。 想想看,“我喜欢 红”,难道不是说存在 红这种东西吗?这就是理念。 最后,柏拉图为理念分了等级,下级分有上级,层层分有。如果读者里有程序员的话,这个分有概念可能会比较接近于类的继承;理念就是类,具体事物就是对象。最高的理念是善,道德与审美分有了善,范畴分有了道德与审美,数学分有了范畴,人工制品分有了数学,自然事物分有了人工制品。具体的万事万物则分有了这些数目繁多的理念,最终有了它们如今的形式。
【每日哲学】克塞诺芬尼 & 爱利亚学派:神是个球吗?(#19) 克塞诺芬尼(Xenophanes)也被译作“色诺芬尼”,跟毕达哥拉斯一样也是艾欧尼亚人(话说你们竟然不吐槽啊),年轻的时候跟波斯对着干,晚年吟游至爱利亚,对爱利亚学派产生了很大影响;也有说他就是巴门尼德的老师,爱利亚学派的创始人。 克塞诺芬尼有一段很著名的论神的话。他断言,不是神按照自己的形象创造了人,而是人按照自己的形象创造了神。他说:“埃塞俄比亚人说他们的神皮肤是黑的,鼻子是扁的;色雷斯人说他们的神是蓝眼睛、红头发的。假如牛、马和狮子有手,并且能够像人一样用手作画和雕塑的话,它们就会各自按照自己的模样,马画出马形的神、狮子雕刻出狮形的神了。” 在古希腊,神人同形同性为人所周知。在神话里,诸神各自心怀鬼胎,勾心斗角,偷盗、奸淫、欺诈等恶行样样干全。克塞诺芬尼认为,从外貌到思想品德,人把自己的种种品性统统强加在了神身上。这样的神根本不值得人去崇拜。 上面这段话听起来耳熟——似乎费尔巴哈也用这个事实来论证他的无神论。高中政治课本也转述过。不过,克塞诺芬尼并不是主张无 神论,而是认为,神超越了人的特殊性和有限性,因而与人一点都不像。从这里开始,克塞诺芬尼采取纯粹推理的办法去认识神,这种认识论后来被巴门尼德所继承,他的神也成了巴门尼德的存在。 克塞诺芬尼关于神/存在的观点是由其后学去完善的。逻辑上讲,先是芝诺证明存在是一: ① 如果存在是多,那么存在要么有无限多的部分,要么有有限多的部分。 ② 如果存在有无限多的部分,那么每一个部分,要么是有体积的,要么是没有体积的。 ③ 如果每一个部分有体积,那么存在的每一个部分都是无限大,这是不可能的。 ④ 如果每一个部分没有体积,那么存在的每一个部分的体积都是零,这也是不可能的。 ⑤ 所以,存在不可能有无限多的部分。 ⑥ 如果存在有有限多的部分,那么这些部分要么是连续的,要么是间断的。 ⑦ 如果部分是连续的,那么部分就是无限多的,这与有限多的假设矛盾。 ⑧ 如果部分是间断的,那么每一部分都可以分割为更小的部分,因而也是无限多的。 ⑨ 所以,存在不可能有有限多的部分。 ⑩ 所以,存在是一。 巴门尼德则试图证明存在是个球——存在既然是一,那么就是不可分的,因而它的各个部分都是一样的。如果有两个部分不一样,那么我们就可以把这两个部分分开,那么存在就不是一了。那么,各个部分都一样的东西是什么呢?那就是个球。 克塞诺芬尼与同时代的毕达哥拉斯、赫拉克利特等人一样,都是继承了米利都学派的哲学问题,试图解决水本原论与万事万物有定形相矛盾的问题,也就是定位万事万物中的规律的问题。毕达哥拉斯找到的是(可能是)抽象的数,而到克塞诺芬尼这里则是更为抽象的神。
【每日哲学】爱利亚的芝诺悖论:运动是不可能的吗?(#17) 今天来点轻松愉快的。 还记得先前论证存在不可能变化的巴门尼德吗?巴门尼德有一位学生名叫芝诺(Zeno of Elea),亚里士多德称芝诺是最早运用辩证法进行哲学论证的人。芝诺构造了许多著名的悖论,用以支持巴门尼德的 存在观念。比如,他曾经构造了四个悖论,试图证明人们在日常生活中看到的事物的运动只不过是假象,而真正的存在是岿然不动的。这四个悖论是—— ① 对分悖论; ② 阿基里斯追龟; ③ 飞矢不动; ④ 运动场悖论。 对分悖论——运动中的物体,想要从出发地运动到目的地,那么,它首先得运动到半路上,也就是出发地和目的地中间的那个位置。然后,它又必须运动到剩余路程的一半,然后又是一半……这样下去,总有一小部分的路程没有走完,物体永远不可能从出发地运动到目的地。 《庄子·天下篇》中也记载了一个类似的例子:“一尺之棰,日取其半,万世不竭。” 阿基里斯追龟——特洛伊战争中著名的阿基里斯的奔跑速度远胜于乌龟,但如果乌龟在阿基里斯的前面一点出发,那么阿基里斯将永远追不上乌龟。因为,阿基里斯要追上乌龟,必须先跑到乌龟出发的那个位置,但这个时候乌龟已经向前挪了一点,到了一个新的位置。等到阿基里斯再跑到这个位置的时候,乌龟又向前挪了一点。这样一来,阿基里斯将永远都追不上乌龟,运动得最快的物体也追不上运动得最慢的物体。 飞矢不动——射出的箭矢速度很快,但是,在一个特定的时刻里,箭矢总是占据特定的空间,有着明确的位置,因而是不动的。由此推论,箭矢在所有的时刻都是静止的,从而箭矢从来就没有运动过。 运动场悖论——也叫游行队伍悖论。想象有三列队伍ABC,其中A是站着不动的,B从右往左运动,C从左往右运动,队列B和队列C中的一个人经过队列A中的一个人所需要的时间是相同的(t),也就是说BC速度相同。但是,队列B中的一个人经过队列C中的一个人所需要的时间却只有0.5t,所以一个时间单位等于一半的时间单位,队列的速度是v同时也是2v。故而队列的运动不可能发生。
【每日哲学】钵中之脑(三):巴门尼德的一个论证(#15) 开始之前先说点别的。 不知不觉,【每日哲学】已经做到第十五话了。之前我也尝试发过哲学小课堂之类的帖子,现在似乎终于找到了能够坚持下去的合理形式。如果每日哲学能够稍微帮助大家了解一些哲学的研究内容,能够稍微让大家知道我们哲学系是干什么的,我就心满意足了。 另外,我在吧里积极宣传我们系也有大半年,但总是看热闹的多,真正拉拢成功的少。所以当真正遇见志愿报考哲学系的高中生时总是十分开心。@l妹子xc 既然感兴趣的话还请好好爱护这份热情,并且在高中还未结束时就多去了解它的本来面目。祝你好运。 下面是正文。 之前我们已经说到,普特南对钵中之脑的基本看法是——“ 在物理学上完全可能,却被哲学所否定”。我们应该怎么理解这个陈述?不妨来参考一下古希腊哲学家巴门尼德关于存在的一个陈述的论证,这将有助于我们最终理解普特南关于钵中之脑的不可能性的论证。 巴门尼德认为:存在是不变的,即不会有什么曾经存在而现在不存在,也不会有什么现在不存在而将要存在。 首先,我们需要理解巴门尼德的存在。我们知道,英语中对某物进行陈述的基本句式是:apple is red,苹果是红色的;或者There is a red apple,或者A red apple exists。在日常英语中,there be和exist是可以互换的,它们都表示“存在”的意思。对于任何事物,我们都有A be ooxxxxoo这样的结构——苹果是水果,水果是有机物,有机物是物质,等等。所以,巴门尼德认为,事物的根本性质就在于A be,也就是A exists,A存在——只有我们确认了 A是,我们才能继续说 A是什么。所以,万事万物的本质就是 存在。 用现代哲学的语言说,巴门尼德的意思可能是,任何名词,它都必须有所指称,也就是它有对应的外在事物。当我说苹果的时候,我说的不是“苹果”这个词,而是说现实世界中的苹果;如果我说的名词在外部世界找不到任何对应物,那么,我说的这个词就是无意义的。因此,巴门尼德认为, 只要我们能思想A,或者言说A,那么,逻辑上就可以认定A存在,谈论一个不存在的东西是没有意义的,与乱码没有区别。不难想到,巴门尼德一定会赞同“A不存在”这样的陈述没有意义的观点。 那么,巴门尼德的论证就很好理解了——如果有什么东西过去曾经存在,就意味着现在不存在;而谈论它则意味着它现在也存在,因此产生了矛盾。同样,假定有什么东西将要存在,也会造成逻辑上的困难。所以,没有任何东西曾经存在,也没有任何东西将要存在,存在一定是一成不变的。这就是存在的性质。
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