暗夜流湮的个人资料

修行不在形式上面。只是因为人们，内心体验到的苦难，不够深重不修行不在形式上面。只是因为人们，内心体验到的苦难，不够深重不够深切，因此才没有决绝彻底的出离心。修佛最大的功德，最深切最根本的功德，是对于现实的放手，是对于主观自我，最根本的舍弃。如果，我们在内心，无法做到究竟彻底的放手，无法从生命中剥离自我的贪恋。那么，在自我珍爱，自我欣赏，自我陶醉，自我享受中，麻木地做着自欺欺人的修行功课，耗费一生。最终与圣灵与诸佛，擦肩而过；堕入万劫不复的生死深渊中。佛陀并未讲什么玄奥离奇的妙法，去鼓励人们猎奇追寻神迹。佛陀只是讲了宇宙生命，众生世界的“实相”而已。想要接近“实相”，是需要熄灭“幻相”的。而最大的，最根本的“幻相”，就是我们的“自己”。自我熄灭，佛性现前。

直面自己的心，让心灵直视自己。不要为自己做任何解释。在内心的直面自己的心，让心灵直视自己。不要为自己做任何解释。在内心的纯真直视下。你的自我，没有赫然，没有羞愧，没有躲避，没有愧疚。没有内疚，没有恐惧，没有焦虑，没有丝毫的胆怯躲避。自我在纯净内心面前，坦坦荡荡，安详爽朗，真实纯洁。你就是一位入道者。不需要法义的装点，不需要身份的抬举，不需要禅定的境界。心灵不会与意识讲道理的，因此头脑编造的一切，祂都不需要。正如死神不会与你讲道理，自我营造出修心养性，骗不了因果。死神，是“自我”遮蔽心灵时，投下的阴暗魅影。能直面内心的你，一定没有隐藏的罪恶。与自我相拥的心，安宁纯洁是你的样子。

信是托起灵魂往生天堂的阶梯上个月从五台山下来，刚一回家，就听信是托起灵魂往生天堂的阶梯上个月从五台山下来，刚一回家，就听说一起学佛的许师兄出院回家了。记得我跟她最后一次见面，是一个多月前的一天早上，我们两人一起出门行禅，当时我隐隐约约有一种奇怪的预感，觉得以后可能很难再有机会和她一起行禅了。第二天早上我呼她，没人应我，于是我就自己一个人出去行禅，回来后才知道她是突发急病，已经被送到大医院做手术去了。等我再次从五台山回来，正好遇到她出院回家，但她只能躺在床上，肢体都无法自主活动，成了一个植物人。回想起来，我和许师兄的因缘很深，曾经一起走过一段修行道路，没想到人生无常，短短一个月没见面，她竟然成了这个样子，感慨吃惊之余，立即过去看望她。

超越痛苦的剧情痛苦是如何产生的？当内心的诉求，得不到满足之时，痛苦的感受就会滋生。你我的一生，在经常性的痛苦感受，与暂时无痛苦的困乏中度过。而获得幸福的时刻，却少之又少。为何会这样？因为，我们的目光总是盯着，外界能够满足自我诉求的诸多“条件”之上。当外界因素达到了，满足自我诉求的条件时。痛苦的感受就会烟消云散，幸福的感受就会充满心间。可是，外界的条件，本质上是因缘聚合的现象。绝大部分外界条件，是不由人的意志为扭转的。力所不及的客观现实，左右影响着我们的内心。让我们的心灵，在诉求与现实环境中，辗转反侧，跌宕起伏。而人生之事，十之八九不如意。于是苦难无法避免。痛苦对于凡夫，是生活的常态，是无法避免无法改变的现实。在世间，唯一可以拔除苦难的人，是修行者。修行者是一种生命状态，并非是，生命的形态与行为。外在的形态与行为上，修行者与凡夫基本一致，没有别出心裁，新颖独到的表现。只是于内心的状态中，修行者心灵的朝向，与凡夫截然不同。凡夫感受生活的痛苦，是因为外界的客观条件。或者说，只要外界的客观环境发生变化，凡夫心的感受，就会由痛苦变为幸福。于是凡夫心，在追逐幸福体验，与规避痛苦感受之间，疲于奔命陷入麻木不仁。修行人，对于痛苦的态度，是直截了当的“放弃”。因为，所谓的修行，就是直面自己的内心。通过不假思索的直观，洞见心灵的本来面目。修行者的心灵朝向，是向内的，并非如凡夫一样，心灵被外界条件所牵动。朝向内在体验的心愿，关注的并非是，现实世界的条件。修行者关注的是内心中，自我对世界的“看重”。不要以为，修行者是“自欺欺人”，是“自我麻醉”，是“自我催眠”，是“逃避现实”，是“不负责任”。修行者，对心灵的关注，对现实的舍弃，源于对生命的思考，以及对实相的探索。究竟何为真实？如果我们所认为，真实的客观世界，本身并不客观。环境本无真实性，那么所谓幸福与痛苦，从何谈起？何为真实？心灵认知对体验状态，持续性的认同与经验，就是我们所说的“真实”。何为客观？心灵认知被体验经历，反复性的固化与认可，就是我们熟知的“客观”。赋予现象世界，以客观概念，以真实体验的基本因素，是“时间”。举例说明：你看了一场3D 电影，身临其境真实无比。在数字化影像模拟出来的世界中，你切身体验到，无限接近真实的世界“感受”。进入剧情的过程，是两小时，等电影播放完后，你脱掉设备走出影院。十分感慨，电影内的场景太真实了，甚至于比现实中的世界更加真实。此时你依旧清醒的“认知”到，尽管电影内在无限接近真实世界，可依旧是电影剧情，并非是真实的。因为，剧情会结束，电影会散场，影像会消失，景象会熄灭，感受会退出，体验会截断，意识会转移。告知你，电影非真实，这个答案的唯一依据，是电影的时间长度。如果，这部电影的长度，长达十年，二十年，甚至于五十年。你在模拟的电影世界场景中，出生，成长，上学，工作，结婚，生子，直至老死。你还会认为，电影中的世界并非真实吗？你还会认为，电影中的角色，并非是自己本人吗？恰恰相反，你的内心，会本能的认为，电影中的世界才是真实的，电影中的角色才是自己。因为，我们所定义的真实，真的只是内心对现象的体验而已。确实，我们所定性的客观，真的只是内心对感知的固定而已。实际，我们所经历的人生，真的只是认知与感受渲染了内心。当这场八九十年的，数字化模拟世界剧情停止时。你还记得起，那个最初进入电影院的“自我”吗？比起电影中，长达八九十年的那个角色而言。最初进入电影院看电影的那个“你”，就成为了“幻觉”。这其实不是比喻，而是灵魂的实相。我们的人生必定会结束，就好像电影终究会散场一样。我们的意识会消失，感受会迷茫，体验会混沌，世界会模糊。可是，我们内心中，从小到大，借助意识，去认知世界的，这个“认知”不会消失。他就好像，最初进入电影院，逐渐沉浸在剧情中的那个人一样。虽然从长达九十年的剧情中退出时，他会迷茫会不知所措。但是，他不会被剧情的结束，而终结了“活着”的状态。我们的灵魂，就是那个最初进入，今生命运剧情的人。灵魂认知，投身于今生的躯体，摄取眼耳鼻舌身意六根，形成色声香味触法六尘。在心愿意识的交融中，投射出真实具体的“客观”世界。我们认为的自我，实质上指的就是内心的“认知”。认知在根尘相续中，如同那个进入电影角色的人。沉迷于剧情，而遗忘了本来的自己。正因为，在活着的时候，剧情中人觉醒了剧情的虚假。所以才有了，渴望从剧情中，逃离“被活着”的修行者。禅定的体验，就是最直接，最本质，最强烈的，从剧情中脱离的方法。这是我的切身体验：第一个我，是在人类世界中，由思维与感受，“被活着”了四十六年的“我”。这个我，是由我的姓名，性别，身份，感受，思想，意识，记忆，情感，构成的“社会表现”的我。第二个我，是深邃禅定境界。由舒缓体验，进入淡化认知。由认知熄灭，进入精微觉受。由觉受澄清，到停摆分别的，细腻觉知中。认知的我，在安宁纯光心灵中。被安宁层层净化，被纯灵无限扩展。内心在无限广袤，“灵耀“中被净化成了透明。心意被内在纯洁，”纯光”中被极耀灵明粉碎。身心被安宁舒适，“极乐”狂喜充满永不停息。这个我，渗透在人间“身语意”中，却失去人间的形象。失去了性别，意识，记忆，感受，欲望，情绪，认知，乃至于体验的思虑，与认知的困顿。人间的我，在安宁中，犹如一件衣服被脱掉。安宁透明舒适极乐，独立于人间的身语意，超然“存在”。这个我，是“无我”，是光的存在，是爱的永恒，是安宁温暖，是灵耀纯洁，是极乐狂喜，是无限广袤。这个我，是“存在”，是时间起始与终结，是能量源头与湮灭，是生命本质与源泉，是吞没死神的永恒，是开创宇宙的新生。找到这里，住进这里，持续性保持在此，一切苦厄灾难尽皆熄灭。觉知这里，投入这里，在这里遗忘自我，往昔生死轮回刹那停歇。这里拔除了苦难，这里是永恒荣耀。虽然这里并不是究竟解脱。可是，却是一切众生的心灵，可以依靠的温暖与安宁。第三个我，是目光般清澈，如阳光般明耀，如空间般圆满。这里超越了空间，超越了时间，脱落了存在。一切存在的，犹如梦境消散，就是这里。所有可得的，如同云雾熄灭，就是这里。身语意熄灭，心识觉知失去，就是这里。第二个我，与第三个我，本身是一体。觉知越单纯，觉性越强盛；觉受越淡化，空性越呈现；境界越透明，明晰越展现。觉知彻底融入觉性，就是大地平沉，虚空粉碎之时。如镜面翻转，如宿梦初醒。远离颠倒梦想。极圆极明，圆满三世，庄严十方。第四个我，是存在无法触及，是圆明无法觉照。是庄严无法修饰，是普照无法窥视。亿万劫就是一刹那，一刹那就是亿万劫。空间，只是瞬息的困顿，时间，只是刹那之分别。祂在时空中，未曾发生；祂在宇宙中，未曾移动。圆明，只是祂一瞥所现，觉照，却是祂一瞬迷离。祂在法性中，未曾沾染；祂在智慧中，无有挂碍。祂并非脱离宇宙而独存。宇宙在祂之中，其大无外。祂在物质之内，其小无内。祂随顺因果缘起，周遍因缘聚合，却无来无去。祂充满宇宙十方，随顺六道轮回，却无生无灭。祂就是“当下”，当下却“挂不住”祂的身影。故而说祂：言语道断。祂就是“本性”，本性无法“指称“祂的圆满。故而说祂：不可言说。祂就是原本，在过去未来中，如如不动。祂就是修行者的“如实”，不可说，无需说。

有一种至美的爱，叫生命关怀！（为你述说真实的故事！）阿姨前天往生了，音容笑貌犹在，一想到她老人家，心中是无限的喜悦和安详。2015年因为学佛和阿姨相识结缘，同行路上太多太多回忆。今年阿姨病重，我有幸在她身边照顾她，陪她走过了人生最后一段时光，亲眼见到了从病重期间师兄对她的陪伴鼓励，到她们之间的约定承诺，到为阿姨助念往生的整个过程，往事一幕幕浮现，宛如一幅栩栩如生的画卷，缓缓展开:

自我是什么？

佛在心中莫妄求问：人格即佛格，人成即佛成，我们完善自我人格，诸恶莫作，众善奉行，精勤持戒、布施、放生、磕头、念经、祈愿，持之以恒信心不退，最终一定能成佛吧？！答：佛性无法被成就，一切所做皆是佛性的迷失。佛性无法被获得，一切所获皆是佛性之错觉。佛性非努力所做而成，在一切所做中，佛性如如不动。佛性非止思绝虑而成，在思虑意识中，佛性纯然清净。佛性非任运自然而成，在因缘聚合中，佛性无挂自在。佛性非灭除身心而成，在身心幻我中，佛性无生圆满。佛，是因缘聚合中，离生灭的圆满；佛，是烦恼中，无挂分别的寂静。佛，是过去未来，未曾变易的当下；佛，是轮回中，无取无证的清净。身心如幻，幻心无证，非幻不动，名佛。世界如梦，梦境不留，无染无挂，名佛。莫要在梦境中，将塑造梦幻的完美当成佛，就好像要从水中捞起月亮，就如同要将砖瓦磨成铜镜，即使历经亿万劫，终不可成；莫将现实的身心自我，当成佛的载体，须知，自我是五蕴、八识交织而成业缘因果，身心如幻，性本虚妄，幻不可得，离幻即觉，性即诸佛。即心离心，是不动如来；即相离相，是随缘自在。心若不能在明晰的安详中，清醒觉察构成“自我”的七情六欲，则心随境转，业境转心就是世界，心缘世界就成自我。心灵是自我的牢笼，自我是心灵的镣铐，我们无论在心识分别所幻现出来的世界中，做多少人为努力，累积善业带动心，功德于心幻现天堂，福报消耗完，善业转恶因缘，恶业牵引心识，幻现地狱果报，心随自我上天入地，却永远无法逃脱六道牢笼，自我在心识幻现的宇宙中，生生世世，无法解脱生死轮回。故而佛说：唯心所现，唯识所变，三界唯心，万法唯识。佛法是解脱法，非获得法，一切获得法皆是如来方便教化，若将方便视为实有，则方便非究竟，则诸法非真如，则名相非实地，则觉悟非圆满。若行者明悟自心，体证自我性空，在七情六欲之中，融化瓦解构成自我的，累世妄想习气，自我熄灭于心，心灵从自我存在感的体验中解脱，分别熄灭则身心脱落。身心脱落，则承载身心自我的无明熄灭，无明灭，则觉性湛然明晰，圆觉普照。当行者依据佛智，勘破烦恼我执，觉察自我虚幻，幻灭觉无生，则实证到“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是”。 “是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。” 心不挂色，则色性即空，色不染心，则心性本寂。空者，圆满是，寂者，清净是，清净无来去，是名当下，当下离生灭，名圆满如来。则一切诸法，方便为究竟，因无生故。则一切诸行，随顺为圆满，因无挂故。则凡所有相，皆如来德相，因诸相非相故。则众生心，皆是佛心，因心心无染，无所住而生其心故。则生死即涅槃，轮回即净土，因烦恼即菩提故。是故，佛在心中莫妄求，离心无佛，离佛无心，明心见性是如来。 ——明心寺大乘法义汇编

佛法教你如何不做一个剁手党原帖转载自立灵修行网http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fwww.lilingxiuxing.com%2Fnews_show.aspx%3Fid%3D408&urlrefer=5588e722beb689a9252eed91211fce7e 你参加一个商品展销会，会场上各类物品琳琅满目，各色生活用品令人目不暇接，可是你身上带的钱很有限，不可能肆无忌惮的挥霍，去满足内心所有的欲望，只能走走看看，精挑细选寻找自己需要的东西，突然间你看到，有一个柜台的商品在打折处理，真正的物美价廉，虽然这个商品你不经常用到，可是如此高的性价比，还是令人动心，于是你倾囊而出购买了此商品，心满意足地拿回家。等你回家后，头脑的冲动从心理情感的激动中平复下来，你再看看眼前的商品，你突然有一种上当受骗的感觉，这件物品虽然很不错，但是并不是你生活中迫切需要的，你倾尽所有财力买了一件自己并不需要的东西，导致了以后的生活会处于艰辛度日的局面，你开始后悔，并且称自己为“剁手党”，此刻你的清醒已经无法改变冲动后的结果，你必须为自己的欲望与冲动买单。类似这样的冲动，事后后悔的经历，我们每一个人都会遇到，但是并不是在展销会上，而是在你临终之时，人生就是一场展销会，我们的心灵，遭遇着六根提供的，琳琅满目，应接不暇的各类欲望信息，我们的心识不断的取舍六根展台上的商品，勾勒出这些商品将为我们的生活，所带来的诸种享受与快乐场景，心灵被分别六根的错觉绑架了，陷入冲动而无理性的热切渴望中。我们的心灵，总会在人世间某一类柜台前，遇到自己无法抗拒的，欲罢不能的，令人神魂颠倒的“物美价廉”心仪产品，这个产品或者是名誉，或者是地位，或者是美色，或者是爱情，或者是亲情，或者是权利，总之，它是最符合你心意的，值得你倾囊而出的某件事物。你为它倾尽一生，殚精竭虑，孜孜不倦，疲于奔命，你为它生为它死，为它痴迷颠倒，为它废寝忘食，当你的人生，为这些商品走到了人生尽头，面对死亡的时候，你的心灵深处的清醒，才会从六根贪婪的痴迷爱恋中，清醒过来，你马上要面临生命的下一场旅途，却无奈的发现，你所有的财富金钱，都花在了今生这个展览会场中，某一个令你无法自拔的欲望展台上，你的心，因为贪婪六根的享受，而迷失了心灵原本的清醒。当你的心面临死亡时，肉体的死亡，就是你离开了今生的展销会场，你会难过而绝望的发现，你在今生这个展销会场中，所贪婪冲动购买的一切，都不是你的生命真正能用得上的物品，你消耗挥霍了生命中所有的福报财富，离开会场时，你只能光着身子，孤单寒冷的走向无助的黑暗，生命中下一场轮回已经在恭候着你，你今生所购买的商品，六根的享受，一样都带不走，却因为贪婪六根享乐欠下来巨额的债务，这些债务将牵引你，聚合你心灵对享受的贪婪，塑造你成为债务的奴隶，这是你无法面对，却无法逃避的结果。还有一类人，进入展销会之前，就明确自己需要买什么，进入会场后直奔主题，心灵不会被琳琅满目的各类商品所迷惑，在会场上游逛一圈后，买到自己需要的物品，轻松离场，既满足了人生最基本的需求，又不会被六根所摄取的人世间名利欲望八风所吹动，临终时，心智明明了了，内心没有丝毫牵挂，没有遗憾与恐惧，这样的人，在灵魂面对下一趟旅程时，是自信满满，因为他储备了巨额的财富，用以生命未来的行程，当肉体死亡后，心灵不挂六根欲望尘色的浑浊，心灵深处觉性绽放，觉性光明无限，熄灭了极尽细腻的心意疑惑，心开意解，身心脱落，离幻即觉，无杂即明，无生即空，身心脱落，构成生死轮回的，无始劫细腻习气体验，犹如空中云雾般，消散在普照十方的觉性阳光中，光中无杂，即是空中无色，明性无生，生灭无挂即空，我们，以及十方三世微尘宇宙，无尽国土，无量众生，生生世世的展销会上，心心念念的冲动挥霍如亲眼目睹，生生死死的旅途中，天堂与地狱，众生与众生的爱恨情仇，因缘和合轮回因果，宛如梦幻电影般，一幕幕当下普照遍觉，清晰呈现，无有遗漏。是三界唯心，宇宙世界由心做，是万法唯识，生死轮回唯心现。原来心不自心，因色而心，色不自色，因心而色，故而，即心离心，心色本寂，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是，是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，无老死亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故，菩提萨垛，以般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒妄想，究竟涅磐。——《心经》

要找到心灵深处对自我最大的维护和爱护要找到心灵深处对自我最大的维护和爱护。怎么去融解呢？今天我给你们每一个人说的话都是很关键，因为我不再给你们讲道理了，我在给你们讲直接的方法。去在你内心深处的对于亲情和友情淡漠的深处，寻找你自己。一定有你，才会有你感受的亲情；一定有你，才会有你的朋友和爱人。去在那个清净的体验当中找自我，让那个自我，让那个体验当中的自我，放下对于自我的爱护。这句话说的很深奥，实际上这句话就是你未来几年修行的一个核心。在内心深处不再被你的亲情和爱情、友情带动的体验当中去寻找自我，在自我当中去寻找对自我的保护，将自我的保护彻底能够放下来，你的心向一切众生敞开，你接纳一切好与坏的事物，你接纳你的爱人，也接纳你的仇人，你接纳你的兄弟也接纳你的敌人，你可以抱着自己最仇恨的人像抱着你爱人一样，你可以抱着想要把你杀掉的人，像抱着自己的儿子一样，我告诉你，你就从生死轮回当中解脱了，因为你的心中没有敌人，就没有一个认识敌人和亲人的自我。完全敞开的心是不承载自我和众生的，像虚空一样，它是不承载云彩的。云彩在虚空当中来去自由，就像我们的情感体验在我们的内心来去自由，但是带不动我们内心的觉性一样。虚空当中的云彩来去自由带不动虚空，同样，你的身心相续，情绪体验的相续，它也带不动觉性，那就是解脱了生死轮回。你对自我的这种越来越讨厌，是因为你的内心深处越来越清醒，你发现了这个自我原本不是你自己。是的，你理应讨厌，应该讨厌，讨厌得越深刻越好，讨厌得越深刻你才能越认清它。最后你会发现，你的身心，你的自我，并不是讨厌的根本，而是你心灵对自我的贪爱、对身心的执着，那才是你应该讨厌的根本。去找到心灵深处对自我最大的维护和爱护，去接纳它们，融化它们，善解它们，宽恕它们，拥抱它们，直至让它们放弃对自我的贪爱。你内心深处放弃了对自我的贪爱，自我就会从贪爱当中解脱了。身心对于自我思想和体验的贪爱放下了，体验就自己清净了。体验一清净就没有一个承载贪爱或者清净的自我了，那么心就从自我分别的枷锁镣铐当中解脱了。那个瞬间，就是无生无灭的、圆满十方的、了了清净的、不动不摇的觉性，你就从生死轮回当中证到了当下的涅槃。好吧，去内心深处寻找贪爱的自己。不要克制人性的泛滥，不要人为地去突破情感与我执。如果我们将人性当作敌人，就会陷入清净相的我执体验中，则无法将情感、欲望、烦恼当作道用，一切落入分别概念的修行，皆是束缚自性的镣铐。如果你情感细腻，正可以思维正法；如果你感知细腻，正可以反复体验，检验真理的道路是否有漏；如果你有爱有执着，正好用来执着佛法，以佛法作为生命，替代我执，而不是以我执清净，去衡量佛法。佛法大海，唯信能入，若失去情感的助力，则思维本身，即会落入空洞的思辨，无法深入心灵，触及心性的本来面目。放开心灵去爱佛法吧，敞开心灵拥抱佛法吧，一切我执烦恼，皆会融化在大爱之心中，消融在心性明觉中。南岳明心寺法语汇编

[观心之道]觉醒吧，今生，我们只有这一件事情要完成你内心肯定有舍不得的眷恋，对于心灵眷恋的维护，是你焦虑情绪的根源；或许你眷恋的是亲情，当亲情无法满足你的渴望，心灵就会焦虑；或许你眷恋的是子女，当孩子的安全有潜在威胁，就会感受巨大的焦虑；或许你眷恋的是身体，当身体不再健康，心灵不免会担忧焦虑；或许你眷恋的是平安，当生活窘迫出现了不确定性，心灵就会焦虑恐惧；或许你眷恋的是名誉地位，当危及你地位，损伤你名誉的因缘出现，出于自保你将会焦虑烦恼。总之，人们永远都在心灵谎言的期许中，体验着恐惧带来的失望与焦虑。其实，你的意识就是焦虑的产物，只是你自己已经无力去分辨，可是，当高僧入甚深禅定时，大脑意识将完全处于停止状态，停止思维意识的大脑，并不意味着此人的死亡，这就证明意识本身，并不是生命赖以生存的必要条件。其实，你的感受就是焦虑的体现，只是你已经习惯了焦虑的煎熬，心无法在感受中，分离能感受的觉知与体验；可是，当婴儿刚出生时，心灵觉知尚未对肉体形成体验，觉知未曾形成感受之前，婴儿能觉知外界的心识觉性，就是完整的，并不是感受与体验创造了觉知，而是觉知被细腻的觉受牵引，习气形成了体验，体验固化习气，习气推动体验形成了感受，觉知本可以脱离感受而存在，这就证明，感受并不是生命赖以生存的必要因素。既然意识与感受，都不是原本的你自己，那么在这个肉体中，你所维护的，是谁的眷恋？是这个肉体吗？这个肉体是由细胞构成的，每分每秒细胞都处于新陈代谢中，刹那生灭中，哪一个细胞是你？事实证明，肉体是因缘和合所生，随因缘相续而灭，一个有生有灭，有来有去，因缘和合，如梦如幻的肉体，如何能承载你的眷恋？就好像，水中的倒影，空中的云彩，如何能将它们留住，成为寄托你眷恋的依据？！肉身避免不了最终的死亡，情感体验会随条件变化，意识思维会随时转化，我们用来寄托眷恋的身心灵，以及眷恋者本身，本质都是一场空幻，你如果直面对生命的真实，你所眷恋贪婪的，仅仅是一场梦境，你能接受这个梦境的结果，心灵将会从执着中解脱，人性解脱的瞬间，就是自性如来的觉醒。当所有的眷恋融化的同时，你的焦虑也将同时脱落，你会明白，“意识”，原来是可以不用思考的，“思维”，原来是可以如帽子般摘掉的；“情绪”，原来可以像云彩一样消散，“觉受”，原来可以如同衣服般脱落，可是当我们的身心灵，都如梦境般消散时，我们真正的自己究竟在何处？认真听！在身心意识中，觉察身心如幻的清醒，于自我感受深处，体证身心如梦的明了，是你先天的明晰觉性，明性中原本无有自我与世界，明晰错觉，觉性立知即是生死六道的源头，当意识融入心灵觉受，觉受熄灭在心灵觉知，觉知失去了觉受的波动对境，牵引觉知的所觉熄灭，觉知本身即错觉。错觉熄灭，觉性原来无生，无生即无来去，明晰普照，觉性本来无挂因缘，因缘性幻，离幻即觉，觉性无染错觉，错觉本空，纯澈妙明不动，无来无去，十方当下圆明。那真实的，只是虚幻本来的性质，虚幻熄灭，不可言说就是真实，而真实，是无法以相对的概念去描述，故而言语道断，实相是无路之国。在因缘变化中，不随变化的清澈，刹那即是永恒，当心识因缘熄灭于心灵觉醒，如同云彩熄灭于虚空，那不变的清澈也就消失了。心灵失去了承载觉知的清醒，清醒随觉知的熄灭而瓦解，心灵失去了存在的依据，无所得，无所有，无所住。那无所依靠的自由，却是充满十方的极乐，那无法被抓取的恐惧，即是当下不动的庄严。就好像，一部时间漫长的电影，你心灵入戏太深难以自拔，我在电影中劝说你，你的人生只是一场电影，当这一场电影完结后，新的影片就会播放，你要为下一部电影中，所要扮演的角色做好准备，因为编排电影剧本的编剧不是别人，正是你自己！是你自编自导自演了你的生生世世，是你自作自受自担你的生生死死，唯一能拯救你的上帝是你自己，如果你，在当下的这一幕场景中反思，不再执迷于前世今生因缘注定的命运，从凡夫世俗的无明心中醒来，你就可以掌控自己未来的命运，你将成为生死的主人，不被梦境所转心者，称为觉悟者。你还在焦虑吗？你心灵贪爱，或者恐惧的一切都是虚假的，你眷恋，或者逃避的所有都是一场空，何不接受人生如梦，世界如幻的现实？内心放弃了恐惧与希望的挣扎，无所求心自然满足，安心活在当下，在当下的梦境中，去选择积极、向上、乐观、善良、真诚、宽容、奉献的人生；你所经历的所有体验，都是你自己曾经的因缘，你目前所做的一切，都是为你自己造就的未来，既然梦境中一切结果最终并无可得，那么，我们为何要害怕在梦境中失去？既然不害怕失去，我们为何不让自己的心，选择正面、积极、阳光、开朗、健康的体验，选择爱与付出伴随我们的一生？既然我们自己可以改造梦境，做梦境的主人，为何要让梦境主宰我们的心，成为梦境的奴隶？被宿世的习气妄想所鞭打奴役？！觉醒吧，今生，我们只有这一件事情要完成。原帖转载自立灵修行网

[实修次第]修行初期该如何去修？修行答疑问：思维与心灵在修行中怎样运用会比较如法？答：觉知清净的源头，是无求，无得，无我，断绝欲望情感对于外界的攀援，这需要戒律束心，何为戒律？渴望解脱，虔诚真理，是根本戒律。若心灵攀援六根，升起境界，被境界左右，就是业风吹动，轮回因果，这就是法身被烦恼习气缠绕，因无明心起，因果束缚。修行的初期，就是以情感去修行，用你的善替代你的恶；用你的无私，替代你的自私；用你的宽恕，替代你的嗔怒，用你的祝福，替代你的埋怨；用你的正心，替代你的色欲；用情感替代思维，从而净化，转变过去思维中，曾经形成的观念，这就是实修。习气会随着你的自我欲望，贪求减少，而慢慢退却，思维就会展现出来清静的面目，原始的动机，源自于心灵，动机，可以克制心灵的波动，犹如船舵可以左右船的走向。动机，心灵，反复的相互净化，心就会空，动机就会减少缓慢，就会出现短暂的空白。空白不是没有你了，没有思维意识了，不是的，而是清净觉明，透彻清凉的“照”，这就是见到了性光。修行答疑问：见性光然后呢？答：见性光，即是心中无我，意识空净的开始，就走向解脱生死的道路，是超凡入圣的开始，以后还有很多次第，这些次第我在文章中，详细地讲过，这些问题，对于真正渴望解脱生死的修行者，是无上珍宝，是用生命、心灵、灵魂，一生的时间去深刻体验，去确实履行的，绝非儿戏。问：“照”的存在感觉和太阳照耀大地的“照”的感觉相似吗？答：照——有点类似千百亿太阳，同时照亮一件五平方的小屋子，纤毫可见，无漏洞知。问：内心想选择真理，可是真正选择的时候大多是跟随贪嗔痴，我应该怎么做？答：观想死亡就在眼前，心灵深刻体验无助绝望的黑暗，就能觉察一切欲望思维的虚幻，就能升起坚定清晰的信心。修行答疑问：日常生活皆为佛法，那么在进食的时候，是关闭自己的味觉系统，以分解这些食物对自身心灵的侵袭，还是顺其自然去体验味道这些觉受呢？这两种方法对修行有何影响？答：放开你的心灵去体验感受人间一切，去热爱生活，去体验生活带给你的喜悦。大乘了义佛法，不是回避生活，回避社会，千万不要将自己的心灵，与生活、世界隔绝，这样的修行，你最终成就的，是精神病医院的特护病房，还是加急的。去用你的情感，热爱他人，直至无私无我，奉献牺牲，用你的心灵去体验自然万物，用真心纯净去感恩生命，感恩世界，感恩诸相，用你的欲望，去贪婪你见闻觉知的一切需求，千万不要隐藏，做一个真实的人。然后，用你的真心，欲望，情感，思维，记忆，觉知中，最清净，最集中，最深刻，最虔诚纯净的心灵，去渴望真理，将真理作为你生命全部的唯一，以一心，替代万心，你会发现，你的欲望在减少，却非你自己强为；你的思维在清净，却非回避思维；你的心胸在宽广，却非你强力忍耐形成；一切都是自然的，主动地。中国有一句古话：最佳的防守就是进攻。对抗累世业障，最佳的方法就是去热爱它，宽恕他，理解她，从而感化他，劝解他，直至改变她，这就是修行，最直接，最快速最见成效的修行。 ——江西太阳山禅寺法语汇编转载自立灵修行网原帖地址http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fli-link.cn%2Fnews_show.aspx%3Fid%3D334&urlrefer=7b527777d59b3ba89c0b316974d9d56d

观心之道 | 实修次第我们修行的初期，是要在我们的烦恼身心当中找优点。“哎，我是一个正直的人，我是一个善良的人，我是一个乐于布施的人，我是一个喜欢帮助别人的人。”寻找自己的善心，寻找自己真实的一面，寻找自己内心深处的宽恕和接纳，这个是从修行起步开始。修行到中期的时候，你内心的这种宽容、接纳、善良、真诚，他连成片了，他形成你的整体人格的时候，他就开始和你累世的习气就对抗起来了。你的习气一定是为了自己的，保护自己的，贪婪自己爱欲的。你的习气一定是攀缘你的六根的色声香味触法对境的，这个才能称为习气。然后，这个时候，你就有了跟这些习气去挑战、跟他们叫板的资格了：我不跟你们走了！唉，你们出现了之后，我能够看到你们。我接纳你们，宽恕你们，理解你们，拥抱你们，但是我就是不跟你们走！你现在在第二步。第三步的时候，等习气越来越少，妄念越来越清净的时候，你内心的宽容、接纳、忍辱、慈悲、布施，他就会消散掉了。因为他失去对境了。你要去打人，你得有对手啊，你的对手都熄灭了，你打人的跟习气对抗的这个正性的、正定的境界也就消散掉了。那个时候你的心就会展现出来赤裸裸的光明的一面，就像是虚空当中遍满了阳光一样，一尘不挂，一尘不染，这个是你的第三层境界。安住的这个境界当中，在境界当中，对于你晴明朗照的觉受无取无舍，在光明当中，对于你的这些光明境界的智慧，无取无舍。在正定的、赤裸如虚空的这种圆明十方的境界当中，对一切境界无取无舍，任运自然。久而久之，这些境界他也就熄灭了。他熄灭的前夕，你会发现这些境界只不过是心识的一念妄动而已。妄动熄灭，境界熄灭，心体也就熄灭了。一瞬间，你就从湖面的倒影就解脱了，你就从湖水里面倒映着虚空的这个虚空相解脱了之后，那个就叫识阴粉碎了，大地平沉，世界粉碎。一瞬间，你的整个内在境界就像是解开了镣铐的犯人一样，那是一种自由的圆满，那是一种极乐的喜悦，那是一种无生无灭、当下清净的如如不动，就像是眼光一样，能够晓了万物，却不被任何所看到的事物改变了、沾染了它能够见到一切的那个明性，你就进入到法界了。进入到法界之后，那么后面的这些岁月，对于你来说，只是弹指一挥间的事情。法界里面没有时空的，无量劫的过去和无量劫的未来，在当下是尽遍知的。什么叫正等觉呢？就是无所不知、无所遗漏、无所不在、无所不现。一切世界微尘国土、一切众生烦恼、生死轮回，皆是觉性的化现，但是觉性在一切化现当中，像是眼光晓了万物一样，清净无染，不动不摇，无挂无染，无生无灭。 ——2017年极乐古寺法会大乘了义佛法法语汇编

【大乘了义佛法】心经在说什么？【法理正见】《心经》在说什么问心经在说什么？答？一切法不离心，心经，是觉悟者对心灵的阐述。你看见了世界，并不等于你看到了世界，比如你从阳光下，进入漆黑的房屋内，你虽然在看，却什么也看不到，你什么都看不到，并不意味着，你心中见世界的清醒消失了，你依旧见到了“看不到”，你内心觉受看到，与看不到的明了，并不会因为见到阳光下而有所增加，也不会因为见到漆黑而有所减少。你听到了声音，声音并不等同于你的听到，你进入寂静的隔音房，什么声音都听不到，心依旧听到了“听不到”，听到，与听不到，只是清醒的明了，对所分别的觉受，分别心牵引清醒，所现听到或者听不到，能听到，或者听不到的清醒心，却不会因为听到而有所增加，不会因为听不到而有所减少。你意识到我在说话，你的意识到，并不等于你听懂，如果我说的语言是你未曾掌握的，你只是意识到我在说话，并未听懂我在说什么，你虽然听不懂我说的意思，可是你内心深处，对于听不懂的反应，与你听懂我说话的明了，是同一种清醒在辨别，能辨别听懂，或者听不懂的清醒，不会因为意识到我说话的意思而增加，也不会因为听不懂语言的内容而减少。你闻到了香味，香味并不等同于你的闻到，你的鼻子失灵了，闻不到任何气味，可是心灵觉受中的明了，并没有失去，你依旧闻到了“闻不到”，闻不到也是“闻到“中到的明了在体验，闻性，不会因为嗅到味道而有所增加，也不会因为嗅不到任何味道，而有所减损。你尝试了美餐，味觉丰富多彩，味道并不等同于你的尝性，你口中没有任何味道，不等于你尝味道的尝性消失了，你依旧尝到了“没有味道”，尝到滋味并不能使你，尝性体验中，辨别尝味的清醒增长，什么都尝不到的觉受，也不能使你心灵觉受中，分辨觉受的清醒减少。你的身体接触火焰，感觉灼热，灼热的感受并不是，感受中辨别灼热的清醒，你的身体不接触火焰，没有任何感受的身体，也是心灵对身体的感受，依旧是心灵清醒，对没有感受做出的分别，感受中的明晰清醒，不会随着身体的感受，而增加了清醒的程度，也不会随着感受的淡化，而减损了明晰的性质。我们因见闻觉知所现世界，依所见而生能见，能与所原来虚幻；我们因色声香味触法所现境界，依自我，而生我所有，我与我所，性自如梦，梦境源于心灵深处的明晰，明晰熄灭梦境就是觉醒，觉醒中实无自我与世界；明晰取舍梦境，梦境中呈现明晰之分辨，就是心中见一切的见性，见性分别所见，就是眼耳鼻舌身意中，随见闻觉知分别，随色声香味触法感受，而不变不动的清醒。一切法唯心所现，色不自色因心而色，心不自心，因色而心，心幻而色性空，色性空而心本寂，故明心则诸色无碍，无碍心则不挂色，见诸相非相即见诸佛；于一切诸幻相中，见诸相非相名清醒心，清醒心是见性的困顿，见性是觉性的眯盹，觉性倒影着自性，依觉性倒影，而假说出有自性如来，倒影本不可得，言语道断，诸幻熄灭，过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得，不可得着，亦不可说，不可思议，当下清静，周遍圆满，不动十方，名如来。这就是心经中，“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。”世界生死，升起于心中见世界的清醒，而心灵清醒的明晰中，却原本没有见世界的你我，是清醒的见，攀缘了所见分辨，根尘相对，业转心识，而有我们的能见，所见；能听，所听；能闻，所闻；能尝，所尝；能触，所触；能想，所想；而在我们的见闻觉知中，落落无挂的明晰，是随缘不变的佛。体验到觉受中的清醒，清醒中离清醒的分辨，就是觉性，觉性性空，脱落了自我的感受；觉察到意识中的明晰，明晰的自由广袤中，无生熄灭了自我的认知，心中的明了，脱离自我的感受与认知就是圆明，明晰自身心中觉醒，身心从清醒中脱落，就是心经中，“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。“ 何为观自在菩萨？菩萨者，心体也，性明圆十方，无得亦无碍，“以无所得故。菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅盘。“ 心缘六根，六尘牵引心为“看“，心觉察六根，清醒无挂六尘为“见“；清醒心离六根尘惑，清醒的分辨，于心灵明晰中展现，明晰熄灭清醒为“观”，清醒熄灭于明晰，六根六尘如云雾消散，虚空中太阳普照，明性无杂即空中无色，无生无灭，纯明十方为“照”；清醒中并无分辨者，明晰中并无觉照者，幻灭觉空，能所双亡，我人尽除，性空无得，不可说，当下无挂的圆满，是大觉者。行住坐卧间，心灵清澈明了，念头带不动明晰，明性无生无灭，觉照圆满，原本具足，是为“自”。见闻觉知中，心灵落落安详，觉受体验，挂不住心灵清醒，随缘不变，不变随缘，无来无去，当下不易是名“在”。观自在，是你本自圆满的觉性。 ——摘自大乘佛教论坛大乘了义佛法法语汇编

依止佛法之准则——何为四依法佛陀留下四依法，依法不依人，依义不依语，依智不依识，依了义不依不了义。此为依止佛法唯一准则。问：何为四依法？答：你在沙漠中迷路了，长途跋涉后，来到一处荒芜的村落，村口坐着一位相貌和蔼，德高望重的长老，此长老相貌威仪，仪表堂堂，具有帝王般的风范；此长老自幼精通各种学说，上知天文下知地理，医学，星相，建筑人类的知识无所不知；此长老品质高尚，乐善好施，急人所急，一生与人为善，穷尽自己的家财，帮助了无数贫苦之人；此长老就是世间道德的化身，深受全国人热爱，大善人的声明远播四方。可是，此长老唯一不知道的是，在此地有一处暗藏于地下的清泉，可以拯救即将渴死之人的性命。此刻远处走来一个流浪汉，蓬头垢面，浑身污垢，头上长疮，脚底流脓，此流浪汉出身贫贱，纯粹的文盲不识一字；此盲流面目可憎，相貌猥琐，身材矮小，皮肤粗糙如干树皮；此盲流品行恶劣，道德素质低下，一生打架斗殴，言行猥亵，深受人们鄙视，处处受人驱逐，无赖地痞流氓的名声，遍及全国，无人不憎恨此人。可是，这个无赖流氓，却是全国唯一知道沙漠中，地下暗泉位置的人，他亲自喝过这个地下暗泉，所以唯有他可以拯救，那些在沙漠中迷路即将渴死的人。受人尊重的长老，身心沐浴在无形的慈悲光环中，长老面容和蔼可亲，慈善的笑容令人流泪，他握着你的手，亲切的告诉你，“孩子，死了这条找水喝的心吧，这里没有水源可以供你饮用，你来到这里，就等于来到了墓地，这里将是你生命最终的归宿！你看啊，这周边密密麻麻的坟墓，都是曾经迷路后，试图找到水源人的坟墓，你也会与他们一样，最终渴死在这里，你就安安心心的等死吧，我是大善人，会赠送你免费的棺材，为你换上一身新衣服，将你深深的埋葬，你放心，我不会要你一分钱，全部都是无偿的赠予，这是善良与道德高尚之人，为你所做的贡献。流浪汉来到你的身边，浑身的恶臭熏的你翻白眼，流浪汉斜眼看着你，不屑一顾的说，你这个将死之人，还需要身上背负的这些财富干什么，快快给我吧，你快要渴死了，你的生命已经不属于自己，这样吧，你给我当一年奴隶，任我驱使摆布，任我侮辱践踏，我就告诉你，这附近有一处地下暗泉，可以滋养你焦渴的身心，拯救你即将死亡的生命，条件是，将你的身语意供养给我，无条件的服从于我，你能办得到吗？作为一个求生欲望深重的人，你宁可选择做乞丐一年的努力，以此获得生命的新生，也不愿意在长老和蔼的关怀中，在品质楷模的慈善中，作为道德祭坛上的死亡贡品。乞丐告诉你地下暗泉的位置，你由此获得了新生，地下暗泉存在的位置，不因为是乞丐的身份告诉你，而改变了方位；同样，地下清泉的存在，不会因为长老身份名誉的否定，而消失在茫茫沙漠中。这就是依法不依人。法，就是地下暗泉的位置，通往生命实相的道路称为经，解脱生死轮回的方法就是法，人，就是长老与乞丐的名相，以及世俗社会赋予长老与乞丐的，种种身份，名誉，与价值，释迦牟尼佛，在往昔修行时，为了求得究竟解脱的法义，舍身供养婆罗门，不惜在自己肉身上钻一千个洞，里面灌满油脂点灯，以此供养问他讲法的人，你无法认为，要释迦牟尼佛在身上钻孔的婆罗门，是品质高尚的人。释迦牟尼佛，在往昔求法时，为了听闻究竟法义，以帝王的身份，将自己的皇后，王子，全国的财富供养给外道仙人，任由仙人鞭打驱使，毫无怨言，你无法说，鞭打皇帝的仙人是一个品德高尚的人。释迦牟尼佛，在往昔求法时，为了听闻四句偈，“诸行无常，为生灭法，生灭灭己，寂灭为乐”，心甘情愿将自己摔死后，用血肉供养说法的罗刹鬼，你怎么能说，一个吃人的罗刹鬼，是个品行端正，灵魂高尚的道德君子？既然说法之人的道德品行如此恶劣，行为举止如此残暴，为何释迦牟尼佛，依旧要去舍身供养？如来有自虐倾向吗？如来不分善恶对错吗？如来没有道德礼法的制约吗？如来是不分好恶，不辩善恶，不分对错的精神病吗？否也！只因生死大事，并非善恶道德可以超脱！否也！只因轮回苦海，绝非品质情怀可以熄灭！否也！只因如来无我，为探求究竟真理而忘驱！否也！只因如来慈悲，为普度众生而布施生命！何为依义不依语？长老曾经听乞丐说过，离此处不远，有一处不为人知的地下暗泉，但是长老自己并未亲子探查，自己未曾亲身经历过，当有人问及暗泉的位置，长老依据乞丐曾经的只言片语，从而去描述通往泉水的道路，因为长老确实没有亲自经历过，无法确切知道泉水的位置，所以，对于泉水以及通往泉水道路的描述，多为不明就里的揣测，照猫画虎，依葫芦画瓢，鹦鹉学舌不明实义，是依义不依语。何为依智不依识？你快要渴死了，奄奄一息爬到长老脚边，乞求长老给你一口水喝，慈悲的长老听闻你谈到水，眼放异彩，容光焕发，滔滔不绝，兴致盎然的向你解释何为水：“孩子啊，你向我要泉水，可算是找对人了，我告诉你啊，我可是有三十二个博士学位，二十一个名誉教授头衔的人，对于水，我可是再了解不过了，你仔细听啊。水（化学式：H2O）是地球表面上最多的分子，除了以气体形式存在于大气中，其液体和固体形式占据了地面70-75%的组成部分。标准状况下，水在液体和气体之间保持动态平衡。室温下，它是无色，无味，透明的液体。作为通用溶剂之一，水可以溶解许多物质。因此，自然界极少有水的纯净物。一个水分子含有两种不同的元素；氢和氧。一个水分子由两个氢原子和一个氧原子构成。每个水分子的直径是4×10^-10m 。它的质量是2.99×10^-26kg。它的体积是π/6(4×10-10)m3=3 ×10^-29m3。孩子，水的形态是流动的，颜色是透明的，性质是液态的，水可以从各种不同的渠道获得，比如说从植物之中榨取，从湿润土壤中蒸馏，在冷空气的作用下，从空间中冷凝水。。。。。。长老引经据典，博引旁证，以事实为依据，以书本为准绳，发挥极度的想象力，大胆推测，严密求证，最终将水的性质，形态，来源，质量，分子结构，以及各种用途，完整而精细的呈现在你面前。在长老滔滔不绝，有理有据，严密而科学，声情并茂的演说中，你终于渴死了。长老慈悲的看着你，惋惜的垂下怜悯的泪水：“这个孩子，怎么这么不争气，你认真耐心的，听完我对于水的解释，你不就喝到水了吗？” 对于水的理解，解释，描述，形容，永远不能替代你亲自喝水的体验。这就是依智不依识。何为依了义，不依不了义？乞丐喝过泉水，并且告诉你，走哪一条道路，走多远，依据什么样的路标，往哪个方向行进，你就一定可以见到泉水，依据乞丐自己亲身证悟的道路，你去切身履行他走过的历程，最终见到地下暗泉，喝到了泉水，拯救了生命，自证圣智为了义。长老没有去过暗泉，从未喝过泉水，仅仅是听闻其他人传闻，远方似乎有一个地下泉的存在，长老毕竟是道德君子大善人，也真切希望能够帮助那些，即将渴死的人找到救命的清泉，所以，长老也逢人就说，在某一个方向，距离多远，有一处泉水，你们可以去寻找，至于有没有泉水，能不能找得到，就看你们自己的造化了，很多人听闻长老的建议，去远方求水，最终迷失在歧路中，成为孤魂野鬼。故而达摩祖师云：未见性者，宣说三藏十二部经，皆为魔说。未曾亲证，只是了解一个大概相似，模糊不清，模棱两可的模仿，是为不了义。地下泉水，就是你自己的身心深处，从未离舍的自性甘露；现实生活中的你，就是迷失在心灵荒漠中的，那个失去灵魂养分，快要渴死的人；道德长老，就是世间所有心灵鸡汤，试图以道德礼法，福报功德取代究竟佛义，从而毁灭了解脱轮回苦海的相似佛法；而那个乞丐，就是敢于直面内心罪恶，亲力亲为，为你开启生死之门，永断轮回的灵魂导师。 ——南岳明心寺 ——大乘佛教论坛