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【观点】破解观音“六字真言”的秘密（原创）前记：所谓六字真言，即“唵嘛呢叭咪吽”，汉地称之为“观音咒”。我前段时间于某藏地游览，寺中亦石刻有此藏文。据当地藏导称，此即所谓六字真言，当世莫有得悉其义者，但常颂之则可消灾解难。我当时甚奇之，本以为常颂此咒之佛门人士，必悉此咒之故事，岂料竟是一宗悬案。既世无知其真义者，何以知其之所救？更何言消灾解难云云？及归，尝流连于故纸堆中，偶有灵感所得，遂依之索骥，竟疑惑得解。辨析： “唵嘛呢呗咪吽”，有佛门人士解为每一字皆含有一个玄奥的佛理，或者代表一种自身需净化的不善。常颂之就是为了净化这种不善，而达到成佛的境界。另按某个两年前去世的所谓“国学大师”的说法，其更是玄奥，该咒的发音竟有宇宙和自然的调和之理。其云：“...眸字，是万有生命潜藏生发的根本音。也可以说，眸字，是形而上天部的音声；唵字，是物理世间的地部的音声；啊字，是人部的音声，是人与动物生命之间的开口音。东密藏密共同所传的观世音菩萨的六字大明咒：“唵、嘛、呢、叭、咪、吽。”它便概括了唵字与吽字的咒身，至于其中“嘛、呢、叭、咪”四字之音，都是阿部音变化妙用...” 然若查此6字咒语的出处，实质是梵文：ॐ मणि पद्मे हूँ 的音译：om mani padme hum。其实只有4个词，嘛呢是一个词，叭咪也是一个词。可见，这6个发音不是等价。将六个字附会为六种状态，是和尚们把经念歪了。如果按某国学大师所言“嘛、呢、叭、咪”是啊部的音变，那么这个咒语实际上是没有实际含义的，只是透过不同的发音，让人与自然共鸣而已。然而，我google翻译了一下，मणि（嘛呢，mani）在 Hindi语中其实是宝石的含义，पद्मे（叭咪，padme）是莲花的含义，两个是名词属性。可见该两词并非该大师所谓4个音是神秘的啊部变音而已。至于ॐ(唵om)，据google翻译，在Hindi语中是一个发声词，没法翻译出实义。而放大此字，我发现这个符号竟是印度教的教徽，同道家的八卦或者耶稣的十字架是一类东西。据考证，ॐ这个印度教的标志，早期常常出现在婆教的各种《奥义书》（产生于佛教之前）之中，通常前置在一些哲学论题的前面，表示对这些真理的精神上或宗教式的认同。譬如书中出现：ॐ××××××，可以换一些中国的语境来理解：这是天理——民为贵，社稷次之，君为轻；这是天理——道可道非常道...等等。奥义书最早集中精力讨论宇宙的终极真理。各种奥义书中两个最重要的概念是“我”和“梵”（vam，van，am，om，）。因此ॐ实际上也可以解作“宇宙”“天”“无限”等义，日后产生了这个符号的变种“卐”。而古印度的奥义书将ॐ这标志置于各种奥义的前面，实际上可以看作我对梵的认同，或者我对梵的依归。由此推之，所有瑜伽冥想在入定之前都要发“om”这个音，最初的意义就是要表达天人合一的愿想。 हूँ(吽hum)也无法对应适当的汉语。印欧语系有个共同的特点就是，词格，时态。按尼泊尔语这个雅利安语的一支，हूँ是一个助动词，是第一人称主格的现在时态。相当英语中的am。譬如：我是尼泊尔人——म नेपाली हूँ——我尼泊尔人是。所以 हूँ 在梵语中应相当于 I am，中文意思是“我现在是（在）” हूँ 在六字真言语境中解作“在”而不是“是”，相当于I am here，而不是I am lotus 一切都清楚了，“唵嘛呢叭咪吽”六字真言的字面意思是：“这是奥义：我现在在宝石莲花！” 当然如果你不了解佛文化，可能会觉得这句话很无厘头。宝石在佛教中有重要地位。早期佛典对极乐世界的描绘就是到处铺满了宝石。极乐世界的七宝池便有——金银玛瑙砗磲珍珠珊瑚水晶琉璃琥珀。莲花代表的是工具——载我到极乐世界的工具，或者让我转生到极乐世界的工具。据说，极乐世界的莲花开在七宝池中。因此“我现在在宝石和莲花当中”的意念就是我现在在极乐世界！由此我们就可以知道六字真言的真正中文表达是：“这是真的，我现在在极乐世界！”这是密宗入定时意念强化的辅佐题外一：密宗有三密修佛法门，即身密，声密，意密。让我们据此还原一下早期印度佛教徒的入定过程：首先，盘腿入座，摆出各种罗汉之势（瑜伽），是为身密。然后告诉自己，以下我见到的影像“真的”，或者我“相信是真的”。是以坚定自己的信念。所以发出“ॐ”（唵），是为声密第三步，想象自己“即身成佛”，魂游极乐。是为意密。同时伴随着自己不断告诉自己“嘛呢叭咪吽”的声密（我现在在极乐世界），坚定自己已经在极乐世界的想象为真实。一般中土佛教徒，不懂“唵嘛呢叭咪吽”的含义，只顾念口枉，看来成佛不易。不过真若遵从这种法门而能成佛，那么义和团高喊刀枪不入，或者真能刀枪不入亦未可知。至于你信不信，反正当事人信了。题外二：嘛呢的读音为mani，在印度，金银作为七宝，也属于mani之属。英语中的money的词根moni或最早源于梵语mani亦有可能。常叨叨“唵嘛呢嘛呢吽”还是挺好的。这...你明的。题外三： “唵嘛呢叭咪吽”按现代北方译法，中文应该写为“奥姆，马尼，帕德玛，胡姆”。哪里是六字真言呢？如果一字真有一珠玑，在这种末法时代，成佛真变得更难了。

【论道】考研题：仁与慈奚辨？老语有云：天地不仁,以万物为刍狗；圣人不仁,以百姓为刍狗。又云:有三宝持而保之∶一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。然则，仁与慈奚辨？吾略有小得，仍冀道友金玉之言，故引而不表哉。

【论道】闲扯中西解<道经>.为老子正名之作（原创）偶拾<道经>原文,叹服二千多年前老子就能产生如此深刻的思想,实领先西方哲学界好多年. 但也对各种拙劣的所谓道德经注解居然能出版,并横行于市而大大的不屑. 此吧有无同好知己？本文实为抛砖引玉之作. <道经>篇首: 道可道非常道名可名非常名无名天地之始有名万物之母故常无欲以观其妙常有欲以观其徼。此两者同出而异名同谓之玄玄之又玄众妙之门解句: 道可道,非常道（立论）解:"可道"是名词"道"的状语."道可道"即"可道之道".非,不是;"常道";终极不变之道老子在这里区分出了"常道"和"可道之道": "常道"可以理解为爱因斯坦所谓之斯宾诺莎式的上帝或称支配宇宙运行的终极法则. "可道之道"是为"人择"之道,是伴随人所产生的概念/定义等而生成的规律.这种"道"是带有范畴(κατηγορια)之道. 由此,能够被人描述出来的规律永远不是终极的宇宙法则,牛顿力学不是,相对论也不是.这种思想形式接近于不可知论,但是和英国不可知论鼻祖休谟是站在不同层次.休谟的不可知论是彻底的不可知,即"常道"本身到底存不存在都是不可知的.而老子对"常道"的存在是肯定的,但是人囿于范畴的存在,所道出的"道",只能是"可道之道",而非"常道". 名可名非常名（副论，解释为何“道可道,非常道”）解:即可名之名并非常名（因为可名之名并非常名，所以可道之道非常道）所谓名,即定义,概念. 如前所言,你给某物一个名称和定义,并不是这物天生固有的. 是"人择"的归类和定义. 最形像的例子是,中国定义的"羊",无论山羊和绵羊都在归类在这范畴里面,但是英国人没有"羊"的概念,"sheep",和"goat"是两类物事,要归类的话,"sheep",和"goat"都是"Cow branch"--"牛科动物".无论"羊"也好,"sheep",和"goat"也罢,这些都不是事物所固有的定义和类别,是不同的人通过不同的定义方式产生的类别罢了. 无名,天地之始.有名,万物之母（解释副论，为何名可名非常名）解:"无名":无可定义.天地之始解作没有"人"出现并给予定义之前的宇宙事物.意思是宇宙本无定义或名状.－人给物“名”（定义），而有“名”（定义）才有物的区分。有了定义,所以产生了物的区别.联系上文,这里的"有名"是"有可名之名",因此万物的区别只是人类抽象的产物,人类通过一些抽象的范畴给具象分门别类. 题外话:道家所谓的"无生有","有生万物".由此看来是后人曲解老子的原义,将"道"上升为一种神秘主义范畴,以致成为一种宗教. 故,常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。（以下开始是方法论）解: 妙:小得看不见,也可解作抽象的关系. 题外话:"妙不可言"--真正的"妙"是不可言的; "微妙"--似有或无,见道经第四章之"(道)湛兮,似或存." 我们这些带"妙"的常用词语估计都是道家的产物. 徼:边界,即物体的具象.而不是"专家们"翻看现代汉语字典的所看到的第一解释--"求", 据我研究,整句实为倒装句式,换回现代的语序应为:欲以观其妙,常无（名）;欲以观其徼,常有（名）. 而不是后人俗解的"常无欲,以观其妙;"常有欲,以观其徼"。俗人以为"得道之妙",就要去除人欲,于是道士们都躲到深山修行去了. 其实整句意思是,想要深入窥视出事物中"道之妙",你要以"无名"的心态,清空心中固有的具象概念.但是你想要窥视出事物之间的分别,你又必须给具象建立范畴,即有名. 譬如:一个人说地球是圆的,另一个人说地球不是圆的,其实就是运用的范畴不同,但是两种表述都一定含有各自的范畴. 此两者同出而异名,同谓之玄解: 所谓的"两者"不是俗解的"有"和"无".由于上面的是倒装句,"常有"和"常无"是动词结构,不是名词.因此这里的"两者"实际上是指"妙"和"徼",而不是"有"和"无". "妙"和"徼",两者是同一事物的两面.都称作"玄". 这是老子给"玄"下了定义--具象和抽象关系的总称要理解玄，请读者抛开字典解释，先来看看“玄”字春秋时代的写法，实质是“串”。被线串上的方块就是所谓的徼，方块之间的联系线就是妙. 所以将玄解作有和无是不对的。题外话: 由此可见"玄"后世成为神秘事物的代名词,实际上是根本不了解老子思想的产物.他们根本不知道老子在讲什么,自然就"玄而又玄",道士们也就用"玄而又玄",不可名状,来呃神骗鬼了. 通篇下来老子,层层解构,逻辑性非常强. 玄之又玄, 众妙之门. 解:由"妙"入"徼",由"徼"入"妙",是各派学说的法门.换句话说,老子讲的"玄之又玄",就是我们现代所讲的"归纳"和"演绎"两个循环的过程,并没有什么神秘的. 这里,"玄之又玄"实际是在描述一个过程,而不我们日常理解的强调句式,譬如"险之又险". 通篇,老子行文惜字如金,怎么舍得罗里罗嗦的重复强调一个"玄",就为了表达;"太深啊,理解不了"？

我看四句教名词解释：“心”对应于意识中的“知觉”部分，“意”对应于意识中的“判断”部分。“知”对应于“判断的判断” 无善无恶心之本 ——你对世界的知觉本来就没有善恶区分的。譬如蛇天生就要找食物吃这件事。有善有恶意之动 ——你对“知觉”的材料组合出的判断就是‘意之动'，因而有了善恶的分野。譬如蛇吃了你家的鸡这件事，你憎恶蛇。知善知恶是良知－－既然有善有恶是“意之动”。知善知恶就是认识自己的“意之动”。说明知是在“意”之上层的东西，即“判断的判断”。良知考问的是自己的内心判断，真正的认识自己。当你恶恶善善的时候，你要用良知来考问自己这种恶恶善善的“意动”是不是失之偏颇。譬如你当你憎恶蛇时，你要想想你憎恶的由来。其实不是蛇本身有“原罪”，或蛇吃东西是动物"恶性"的体现,而是因为你的食物没了。为善去恶是格物－－为善去恶不是为你“意动”之善恶，而是经过良知洗礼的善恶。因为王阳明认为“心外无物”，所以他说的“格物”其实就是格你自己的内心意念。就是被良知“格”过后的善恶。所以这句就是指“知行合一” 总而言之，四句教的意思就是对待事情两个步骤：1，凡事考问自己的良心；2，然后做事无愧于良心。题外：人性是善是恶？善恶是相对的东西，而不是绝对的。譬如上文蛇吃鸡。大象是不会因此厌恶蛇的。只有权利被侵害方的人类才会厌恶蛇。所以单纯讨论人性本源的善恶是没有意义，只有人相对于人的时候才有意义。人皆利己不是恶，只有对社会产生侵害才是恶。人皆好色不是恶，只有强奸才是恶。人好美食不是恶，浪费粮食才是恶。反之亦然