禅蒂人生 禅蒂人生
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学会承受痛苦,人生的必修课  学会承受痛苦,人生的必修课 生命是一条湍急的河流,在短暂的流逝中我们曾遇到过大坝,遇到过泥沙,亦或是暴风骤雨,这些障碍与困难、磨砺与痛楚或许会成为我们心中的暗礁。可是,当我们勇敢地面对时就会发现,那些曾经的伤疤会让我们生命的河流,流得更宽、更远,更加清澈无比。 小时候,总是担心自己的错误被老师当堂指出,仅仅是因为小小的自尊心已经能够强烈地感受到什么是羞耻。可是,生性顽皮的我总是免不了被老师恨铁不成钢地呵斥,于是流泪、伤心,甚至产生了对老师的埋怨。随着岁月的流逝,当我长大了、懂得更多时,才发现那些严厉的批评——“坐直了”、“为什么粗心的毛病老是改不了”、“字要写得横平竖直,因为你是中国人”却又显得那么地亲切,因为我良好的形象与习惯赢得了朋友们的称赞。 于是,曾经小小的痛,变成了现在的财富。 成长中,多次面对着与三年、五年,甚至十年的朋友离别的场景,每次都忍不住潸然泪下。当我在新的环境中慢慢摸索时,孤独的痛楚便会悄然爬上心头。然而在朋友们不断地祝福与鼓励中,也逐渐明白君子之交淡如水的道理,更加地懂得珍惜与守护这些来之不易的友情。 于是,痛苦教会我为人处世的道理。 在所有的离别中,亲人的逝去会让人更加地迷茫与绝望。看到曾经熟悉的生命走到尽头,记忆中与之一同经历的坎坷与幸福,在撕心裂肺的哭声中再次浮上心头。然而,在无尽的缅怀中,我们也明白:逝者已去,生者已矣。于是,学会更加地珍惜身边鲜活的生命,并带着离开的亲人的梦想,勇敢地走下去。 于是,痛苦又教会我如何行走在这光怪陆离的社会上,给了我永远向前的信念。 学会承受痛苦吧!既然无法逃避,就勇敢地接受。你会发现,当我们坦然接受后,一定会有意想不到的礼物出现在痛苦的尾巴上。
佛最后一次教诲  在萨罗国的娑罗树林,佛对他的弟子,作了最后一次教诲。佛说要自己度自己,不要依靠其他。要为自己作照明,要以我的教义作照明,不要依其他外道教义。 想一想,我们的形躯,它们都污秽不净。想一想,我们的生命,是如此的短暂。想一想,世上一切都是无常。只要依循我的教诲,你们都会解脱。我的教诲值得你们永远记取,它们是永恒的财富,如果依循我的教诲,你们永远快乐。 我的教诲要点是:你们要降服自己的心,要远离贪欲。要使自己行于正轨,要使自己的心清净,要使自己忠诚。你们要记住:形躯生命是短暂的。如果能够这样想,你们便可以远离贪欲、烦恼,你们可以远离不善。 当你们发现自己被贪欲引诱的时候,你们一定要自己降服自己。你们要做自己心的主人,不要做心的奴隶。 贪欲之魔,经常在寻找机会欺骗你们的心。如果有一条毒蛇,住在你的屋子里,你想得到安宁,你必须首先把它驱逐出去。你必须驱逐你生命里的贪欲毒蛇,你必须善自护持你的心。 要知道,一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜牲。心悟成佛。心迷成魔。所以你们必须降服自己的心,不要使它离开正轨而入歧途。 你们要依循我的教诲,不要彼此争辩,要互相敬重,你们不要像水和油,彼此排斥,你们要像水和乳,互相交融。 你们要在一起学习,一起研究。你们要在一起共同修行。你们不要把精力和时间,虚耗在那些怠惰的生活和无益的争论中。你们要以悟道的花朵和果实为乐,这是法乐。 我的一切教诲,都是由我亲证而来。你们要好好地依循它,在任何情形下,都要依循它的精神而行。如果你们疏忽了它,即使站在我身边,也看不见我。如果你们依循我的教诲,即使远离我,实际上就在我的身边。 我的弟子们,我最后的时候已经来到,我们分别在即。不要悲泣,生命本来就是无常,没有人能避免。我也一样。我的形躯生命就要消逝,它像一辆腐朽的车辆总要毁坏。 不要作无益的悲泣,要记住生命是短暂的,是无常。你们要由此证悟“空”理,由“无常”证悟“真常”。 我的弟子们,你们不要忘记,死亡只是形躯生命的消逝。形躯生命由父母而来,由粮食而养育。它们不能避免老病和死亡。但我的真正生命是法身,不是形躯。形躯会消逝,但真常的法身却永恒,不生不灭。见到形躯的我,你们未见佛。依循我的教诲,即是见佛。 在我入灭之后,我的教诲就是你们的老师。依循我的教诲而行,你们一定会见到我。 在最近的四十五年来,我已把所有的一切,全部教给了你们。我的教诲没有秘密,没有隐藏,一点一滴地、全部地、公开地、清楚地教给了你们。我亲爱的弟子们,我的教诲至此结束,在短时间内,我就要入涅盘。以上就是我对你们的最后教诲。
苦行得禅定 方便度众生 无量时日之前,赐慰如来出世并为众生宣讲佛法,令众生得以摆脱老、病、畏惧之苦。他对贪欲炽盛众生宣说不贪法;对嗔心强烈众生宣说无嗔法;对愚痴众生宣说智慧法;对贪执禅定、灭尽处、次第等持众生宣说无贪法,并及心解脱及极为解脱法等如是八种解脱法门。释迦牟尼佛那时转生为摧敌国王,通令整个三千大千世界之人,包括成千上万众生、大小六万国家民众全部前往如来前闻法。赐慰如来则为他们宣说八解脱法门,摧敌国王就以遍满三千大千世界之七宝供养如来,然后又与其余人众舍弃俗家、赶赴寂静处出家,结果六万国家民众全部现前八解脱境界,国王反倒未现前此等境界。原来因他听闻八解脱法后,既不贪执世间,又不舍弃世间,他因对身陷生死轮回中之众生生出悲心,故而十八大劫安住轮回中,并为利益轮回漩涡中众生而精进努力。   佛陀后来自己说过:“目犍连,不住一切等持之诸菩萨,必能速得无上菩提果。”   又释迦牟尼佛曾转生为妙智国王,以不放逸行为治理国家。他拥有八万王妃,各个美艳无比、煞是好看,她们全都早起晚睡,不仅貌如天女,功德更等同于离贪者。妙智国王即于八万妃子中入等持,并以入定之心如理了知禅定类别、烦恼与功德之差别,且通达女人心态、烦恼、功德等内容。女人中智慧微少、烦恼粗重者,他为她们宣说调伏烦恼、生起智慧法门;女人烦恼微少、智慧增盛者,他为彼等宣说灭尽微细烦恼之断根法门;贪心大者面前,他为其宣说不净及无常法;嗔心炽盛者前,他则宣讲慈悲及无常法;愚痴者面前,他又宣讲缘起及无常法;分别念旺盛者前,他为其宣说呼吸正念及无常法门;执相者前则宣说无相、无常法;执著我与我所者,他以空性及无常法对之;面对贪执世间之人时,就以无愿及无常法引导……如是面对众生种种烦恼,他皆能对症下药,诸如:被贪心驱使之女人,令其行禅定、修习梵住道,并因之而得以转生梵天天界;被嗔恨心驱使之女人,令其修四无量心及梵住道;执相女人令其修无相法及梵住道;贪执世间女人令其修无愿及梵住道……妙智即如是令八万女人皆远离欲界贪欲并进而转生梵天天界。   释迦牟尼佛又曾转生为毁惑国王,以其福德力而致九十万女众相好端严,如是诸女众仅以眼目观望其他女人时,就能将对方烦恼及业果全部了知,同时亦将对方相续中不生烦恼或毁灭烦恼等情况也完全掌握。国王即如是凭其威力令九十万女人通达业及烦恼本性,并进而远离欲界贪欲及烦恼,且于死后均转生梵天天界。   释迦牟尼佛转生为善见国王时,虽享有长寿、富裕、安乐等世间荣华富贵,但却并不以之而生贪心,他又前往别处深入禅定,有关此等公案在律藏中有广说。   又释迦牟尼佛久远之前曾为森林中一苦行仙人,当时有五百强盗曾将一村落焚毁,并夺走许多饮食与财物。有一人前往该村落时,强盗立即抓获他并欲以之供祀夜叉。即将被当作供祭品之人深感恐怖,他随即就开始向仙人祈祷。有天人当即就将情况汇报与仙人,他便亲临村庄要求强盗释放此人,还为他们宣讲佛法。结果因其讲法感召,五百强盗全部在他面前出家,并终得四禅五通。   
人需觉悟知善恶  有的人反过来会这样说,他说我不抽烟干什么去呢?这个对自己有害的事情他好像无所谓,他说我不做这个干嘛呢。其实有很多好事可以做啊,正面的事情可以去做的,有意义的事情可以做的。有的人说了,我自己抽烟没瘾的,社会需要。但是可以换一种方式,你跟人打交道用烟的,换一种,下次换成糖,口袋里拿出糖来,吃个糖。换一种习惯,建立一个生命的好的习惯,这个很重要,因为不忍心看到你自己害自己。  我有时候到医院里,看到那个口腔癌的、咽喉癌的、肺癌的,很恐怖啊!百分之八十的肺癌、口腔癌、咽喉癌都是因为烟草而造成的,抽烟的害处极大。特别是不能到庙里抽烟,很多人不懂得这个道理。有的人还跑来说,你们点香也是烟嘛,我这个香烟也是烟。两回事啊!不是一回事啊!像今天我们做超度,我们会把食物放在火里面烧,烧也会飘出烟,请问那个烟跟烧垃圾的烟一样不一样?不一样啊!我们那个烟是飘到哪儿哪儿吉祥啊!烧垃圾的烟是飘到哪儿哪儿都不好啊!空气被污染。日本福岛核电厂爆炸的那个烟更不得了啊,飘到哪儿,哪儿就是灾难啊!虽然都是烟,但是内容不一样的。  我们现在的生活质量越来越差,我们自己现在真的要好好学佛,改变我们的命运啊。我到这个地方看到种种的,我说这个佛法怎么说呢?我们现在不要说离佛很远,我们现在离天也很远。请问我们在座的,以后我们这个世间上是堕落的人多,还是升天的人多?堕落的多。  为什么?因为我们平时就没有修天堂的法,对不对。什么叫修天堂的法呢?奉持十善,十善业。哪十善业?身不杀,这个身体不杀生;身体不偷盗;身体不邪淫,不杀盗淫。这个嘴呢?嘴不妄语、不两舌、不绮语、不恶口,有这四个业,口有四个业,这四个恶业不做;身体有三个恶业不做,不杀生,不偷盗,不邪淫;还有思想,这个意,思想里面不贪、不嗔、不痴。如果你这个人,你从身体方面、从口方面、从你的思想方面,你能这几点都做到,我们死了之后可以升天堂。  我们问一问,这社会上,你站到大街上,你站到天桥上看,从早上看到晚上,有几个人这个身体是在修这个的,有几个人?很少的。从早上看到晚上,你大概看不到一个人活在这世界上是修这十善业的!那反过头来呢,十善业不但不修,还造十恶业。十恶业,身体杀生、偷盗、邪淫,所以我们这人需要觉悟,需要觉悟觉醒,要建立一个理智的人生,能够管理自我,我们用佛法来自我管理。  好人和坏人没有界限的,能够自我管理的人,他才能够变成好人。坏人也不想做坏人,很多那些犯了法的,被抓起来了,他稀里糊涂的,不知道。很多人做不好的事,他是稀里糊涂去做的,他也不是说我一定要想不好才去做的。很多人抽烟啊,喝酒啊,吸毒,他甚至是为了追求快乐去做的,最后呢,得到的是痛苦,但是他当初的动机是为了快乐,这就是没有智慧嘛!没有智慧把痛苦当快乐,这个社会这种人多不多?很多很多!  像我们自己出家了,出家这么多年了,我每天还是要阿弥陀佛!阿弥陀佛! 阿弥陀佛是什么?提起正念哪!提起正念,要听佛的教诲,避开那种苦的,选择正确的。每天这个人生都有选择,抛什么,丢掉什么,这都是需要有理智来管理的。一个人的念头里面有好的,也有不好的,好的念头来的时候你可以听它的,不好的念头来的时候你必须要向它说“不”。  为什么念阿弥陀佛?阿弥陀佛是正念,你有了阿弥陀佛的这个佛光照着,你自然就会知道什么是好,什么是不好。把不好的戒掉,你就有力量。一般性人看我们学佛的念阿弥陀佛、阿弥陀佛,不知道干嘛。阿弥陀佛中国的意思是无量光、无量寿,念阿弥陀佛的人就有佛光照着你,一个有佛光照的人自然知道善恶。  我们现在这个人,最大的一个问题就是不知道善恶,这是很痛苦的事,甚至没有正面的力量来抵制不好的事物、念头。好奇心会把你害死,很多人吸毒也是这样的,你问他为什么会吸毒,他说好奇,别人都说毒品,到底什么是毒品,他尝尝,结果一尝好了,尝上瘾了。  这个人就是什么?需要理智,需要知道什么是善恶,需要对自己说不,这是很重要的。你学会这个了,那你的人生肯定是幸福的,佛光照着你,你肯定是家庭幸福的一个人,出入平安的一个人,肯定增加福报。这样的人别人一看到都喜欢跟你打交道,因为你身上散发出这种吉祥、祥和的气息。身体不好的人往你边上一靠,身体马上舒服了,病就没有了。心里特别烦恼的人,跑到你边上一坐,跟你说说话,心里没烦恼了。这就是什么?就是因为你一个人、一个佛教徒、一个修行人身上有正念的力量,有正念的磁场,你有感染力,对人有善的正面的感染力,这是我们要修出来的。
为什么有些人学佛后万般不顺?  我们每一个人,纵然今生没有造任何罪业,或者想不起造了什么罪业,但从无始以来,在漫长的轮回中,阿赖耶上所积累的罪业也是无边无际,以此必然要感受不堪设想的果报。龙猛菩萨在《大智度论》中也说:“大海水干竭,须弥山地尽,先世因缘业,不烧亦不尽。”即使大海的水干涸了、须弥山倒塌了,可往昔所造的业也不会被摧毁,终将成熟于自己的相续。我们哪怕做了一点一滴的善事,其果到时候也一定会成熟;就算造了微不足道的罪业,正如《百业经》所言,果报不会成熟于外境的地、水、火、风上,只会成熟在自己的蕴、界、处上。所以,大家不要认为:“我即生中从小就喜欢做善事,从来也没造过恶业,为什么还要感受痛苦?不公平!”这种说法是不懂因果的表现。   尤其是有些人现在唯一行善,修习菩提心、空性等大乘法要,或生起次第、圆满次第、直指本性等密宗教言,依靠这种强大的对治力,本来自己后世将堕入恶趣的罪业,可以提前在今生成熟,并感受痛苦。如《能断金刚经》[注译1]云:“行持波罗蜜多之菩萨,受到损恼或受极大损恼,此乃未来所受之苦业,于此世成熟。[注译2]”   就像有人学了般若之后,要么生病、要么遇到怨敌、要么家庭不和,各种各样的违缘特别大,痛苦甚至比一般人还强烈,这是什么原因呢?是不是不应该修般若,或者修般若时魔王波旬来干扰,般若的力量无法阻挡呢?绝非如此。而是因为般若的加持非常大,能令自己重罪轻受,本要在地狱、饿鬼、旁生里感受的剧苦,现在仅以疾病或违缘的方式即可化解了。   过去我们学《入行论》时,也有好几个修行人因家里出现违缘,或身体不好等缘故,后来就退出了。他们认为:“没修法时我很健康,可是一修法以后,身体马上就不行了……”这种不懂佛理的见解,如今在汉地相当多。这些人学佛后遇到一点点挫折,就立即怪罪于法,然后退失信心,却不知自己所感受的痛苦,皆是源于昔日的果报。   这个道理,我没有出家之前也不太明白。当时我家乡有个修行不错的人,病得十分严重,我就问一位善知识:“不是听说他修行很好吗?怎么还会受这种痛苦?”那位善知识就引用了《金刚经》的这个教证,告诉我一些大德显现上生病也是正常现象。后来我就记住了,直到学了《前行》,才发现它出自这里。   其实在历史上,这种现象也是俯仰皆拾。比如唐玄奘的上师戒贤长老,长期主持印度那烂陀寺,德高望重,名震四方。玄奘到印度时,他已年过百岁,当他听说玄奘来自东土大唐,竟然老泪纵横、泣不成声。原来,这里有一段非常神奇的因缘:   三年前,戒贤长老身患怪病,痛苦万分。虽然他修行了那么长时间,但仍无法忍受病痛的折磨,想要自杀了却残生。当天晚上,他就梦到了文殊菩萨,文殊菩萨告诉他:“你在久远劫前,当过许多次国王,做了许多迫害百姓的恶行,本应堕落恶道长久受苦,但因你这一世弘扬大乘教法,利益了无数众生,所以,地狱大苦报转变成了目前的人间小病苦,你最好还是继续忍受。再过三年,有位大唐僧人会来此拜你为师,求受佛法。你若将佛法传授给他,身体就会康复。”后来,玄奘得受法要之后,他的病痛果然消除了。   由此公案可以了知,有些大德显现上生病,或者出现种种不顺,这并没有违背因果规律。同样,我们普通修行人,学了甚深的空性法门或密法以后,生活中出现违缘,这也是将来世的大苦轻报于今生,就像本该被判死刑的人,现在只需要断一只手或割一只耳朵就可以了。   这个道理不仅在《金刚经》中有,《父子合集经》也说过:“若造众恶行,当堕于恶趣,或外遇良缘,转重令轻受。”有些人出家后经常生病,学佛后心情不好,乃至发疯,这都不一定是坏事。倘若以三宝的加持力,将自己来世数劫中所受的痛苦,在今生一并偿还了,那再怎么苦也是值得的,毕竟比起三恶趣来,人间的痛苦实在微不足道。   所以,这种因果关系,大家一定要明白。倘若别人学了佛、修了空性后,以前做什么都一帆风顺,现在却是违缘重重、一波三折,那么我们要用这种教言去安慰他,让他在菩提道中不要退失信心。   [注译1] 《能断金刚经》:一卷,唐玄奘译。与鸠摩罗什译之《金刚般若波罗蜜经》,菩提流支译之《金刚般若波罗蜜经》,真谛译之《金刚般若波罗蜜经》,达摩笈多译之《金刚能断般若波罗蜜经》,义净译之《能断金刚般若波罗蜜经》同本异译。   [注译2] 原经文是:“若善男子或善女人于此经典受持、读诵、究竟通利,及广为他宣说、开示、如理作意,若遭轻毁、极遭轻毁。所以者何?善现!是诸有情宿生所造诸不净业应感恶趣,以现法中遭轻毁故,宿生所造诸不净业皆悉消尽,当得无上正等菩提。”即鸠摩罗什所译的《金刚经》中:“须菩提,善男子,善女子,受持读诵此经,若为人轻贱,是人先世罪业,应堕恶道,以今世人轻贱故,先世罪业则为消灭。”(索达吉堪布)
净空法师吃素的因缘 净空法师吃素的因缘 我学佛六个月之后就吃长素了。并没有人劝我。我为什么会吃?念了一部《地藏经》害怕了,觉得跟众生怨结得太深了。我在抗期间,还是做学生的时代,我很喜欢打猎,打了三年猎,杀了很多生,看了《地藏经》上讲的果报都是地狱、饿鬼、畜生,吓得一身汗!从此以后,我吃长素,不杀生,提倡放生,赎罪呀,我是读这经得到的启示。 那么,素食在头二、三年不适应,体质变化,但是我不改变,开头吃了二、三年素食,脸上发青,人都很瘦,我的长官朋友看到我,都说“你学佛迷了啊,你的营养不够啊,你的身体不行啊,有病啊!” 但是我每半年到医院检查一下身体,没有病。没有病我就安心了,瘦没有关系,面黄也不怕,逐渐逐渐就好转。所以一定要坚持。跟众生结的冤仇非常可怕。 那么现在得到一个证明了,素食是最健康的饮食,我身体转变过来的时候,大概是四十岁的时候,那时李老师在台中图书馆办大专学生讲座,我在那里兼一堂课,那些学生来自全省各地,他们把我的年 龄看作和他们一样,差不多,其实我的年龄是他们父亲一辈的呀!我在四十几岁的时候,看起来就象二十几岁;我今年七十岁了,看起来年龄象四十几岁。什么原因呢?素食呀!你们要想不老、要想年轻, 我教给你吃素。吃长素的人不老,吃长素的人年轻,吃长素的人也不生病。
生病的三种原因  生病的三种原因 我们就这世间人来说,通常人生病不外乎三种原因,第一种原因是生理上的病痛。古人所谓“病从口入,祸从口出”,多半是饮食不卫生。像最近几天天气变化,穿衣服不谨慎受了风寒,吃坏了东西,这是属于生理上的病。这种病医生可以治疗。 第二种病叫冤业病。这种病在现在社会上,在本省、在外国我们常常遇到。他的冤家债主找到他了,这就我们俗话说有鬼,有魔鬼缠绕他,他很痛苦,这叫冤业病。这种病医药没有法子,它不是属于生理的,医药达不到,必须要懂得跟他调解。魔鬼找到你,总是在过去跟他有过节,与他有恩怨,他是来报怨的,来报复的。但是我们知道一个原则,就是世间没有不能化解的冤仇。佛门里面种种超度的佛事,都是劝导,在调解,这个调解他要接受了,他就走了。大家几乎都知道的水忏,水忏就是解冤释结的,就是调解的;悟达国师跟他前世的一个冤家对头。所以诸位一定要晓得,所有一切佛事来调解的就是属于这类的。你伤风感冒去做什么法事超度也没有用处,这个要知道的。可是真的被一些冤鬼天天跟着你、追着你,搞得你身心不安宁的时候,找医生是一点用处都没有。所以要晓得病的根源在哪里。 第三种是最麻烦的,叫业障病。这是自己或是过去生中,或是这一生当中,造作的罪业太多、太重,所感得的业障病。业障病既不是冤鬼找你,也不是生理的病,所以这种病医生也无可奈何,超度也无济于事,这是最麻烦的。那有没有救?有救。用什么方法救?消除业障,这就是佛门常讲的修忏悔法,十大愿王第四"忏除业障"。业障忏除,你的病就好了。要诚心诚意的去忏悔,断恶修善,积功累德,行,你的身体可以恢复,所以忏悔的功德不可思议。
善人恶人都是我们的善知识 《华严经》上就有例子,四十一位法身大士里面就有好几位。胜热婆罗门,以愚痴为佛事,甘露火王,以瞋恚为佛事,他们用贪瞋痴来做佛事。『以诸烦恼为利益事』,他用这个方法叫众生觉悟。这个话要是难懂的话,我举个比喻,大家就好懂。知道逆增上缘往往也能帮助你、成就你的利益功德。 譬如在中国历史上,有两个人大家都很熟悉,宋朝有一位岳飞,大家都知道,非常爱国的,尽忠报国。他在当时被秦桧害死,于是中国人几千年来对秦桧恨透了,这大奸贼。你看岳王坟葬在西湖,秦桧跟他的太太铜像就跪在岳飞坟墓的前面。每一个见到,到那里去游玩的人,见到岳坟都会行三鞠躬礼;见到秦桧跟他的太太,都要指着头骂一顿。我告诉诸位,这两个人的功德一样大,两个人都是我们民族了不起的老师。你能懂得吗?岳飞教给我们要爱国,要尽忠报国;秦桧夫妻两个教我们决定不能干坏事,干坏事就是这个下场。岂不是两个都是好老师吗?这就是「以烦恼为利益事」,这叫逆增上缘。 岳飞他的行持对我们是顺增上缘,秦桧所做的,对我们是逆增上缘,都是民族了不起的大德,给后人是大恩大德。你懂得这个意思,这个经的意思你就明了了。诸佛菩萨往往也示现以烦恼做佛事,道理就在此地。他是示现,他不是真的,他用意很深,目的在教化众生、启发众生、觉悟众生,他目的在此地。所以烦恼就是菩提,生死就是涅盘。这是有那等的功夫才行,我们只能学善的,不能学恶的,我们要学恶的是真堕落、真受苦,意思要懂得。
佛法是生活、是做人  修行,不是一天到晚捧着经本念经、数着念珠念佛。古大德常讲“历事练心”,这才叫修行。历是经历,我们从早到晚,不晓得遇到多少人、遇到多少事情,就在这个人事里面磨练。如果遇到事就迷惑颠倒,那不叫修行。 把你所修学的这些理论、方法、境界应用在实际的生活上,用在穿衣吃饭、待人接物,用在处理世间一切事务上,这样学佛,就学活了。把所学的这些道理、教训,都能够落实在自己日常生活上,这里面有快乐。这种快乐不是外面来的刺激,不是财色名食睡,不是这个东西,这种快乐是从内心里面发出来的。 佛法教学的大意、大目标是破迷开悟,果上就是离苦得乐。佛法是学一分,就有一分的受用;学两分,就有两分的受用——真修行,你自己就能得受用。佛法要能活学活用,不能读死书!读死书,食而不化,是守愚之辈,那是不解如来真实义,不能体会佛的意思。一定要活学活用,这才叫做真修行。学佛绝不是天天念着阿弥陀佛、读经、每天拜佛,不是这个事情。如果大家这样做法,那就错了!这样做法,这个世间人不需要佛法。 佛法是生活,佛法是做人,与我们生活没脱节——不但见性之后不脱节,见性之前也不脱节。我们真正要依教奉行,我们的人生快乐得不得了,社会大众才知道:佛法是最好的东西、最有利益的东西,是我们每个人所必需的,是人人都要学习的。
【饭后别做五件要命事】转 “民以食为天”,吃饭是必不可少的健康生活方式,然而吃饭之后,你的所作所为是不是还依然健康呢?传统的习俗一定都是对的吗?   饭后喝茶=喝毒药   “茶叶中含有鞣酸和茶碱,这两种物质都会影响人体对食物的消化。”大陆药物研究院研究员表示,胃液和肠液是人体消化食物必不可少的,可当鞣酸进入胃肠道后,会抑制它们的分泌,从而导致消化不良。此外,鞣酸还会与豆制品等食物中的蛋白质产生凝固作用,形成不易被消化的鞣酸蛋白凝固物。   需要特别提醒的是,如果吃的食物当中含有金属元素,如铁、镁等,鞣酸还有可能与它们发生反应,长年累月就可能形成结石。专家表示,白开水是最好的饭后饮品,即可清口又不影响消化,饭后过半小时就可以喝一些淡茶了。   饭后吃水果=胃肠不适   饭后吃水果,好像是很多人的爱好,但这是一种错误的生活习惯。因为水果中富含单糖类物质,他们通常在小肠吸收。饭后吃的水果会被食物阻滞在胃内,一是,影响食物消化,二是停留时间过长的话,单糖就会发酵而引起腹胀、腹泻或胃酸过多、便秘等症状。   吃水果最好在饭后2~3小时或饭前1小时。   饭后洗澡、刷牙、松裤带=消化不良、胃下垂   饭后洗澡,体表血流量就会增加,胃肠道的血流量便会相应减少,从而使肠胃的消化功能减弱,引起消化不良。有些人很喜欢饭后刷牙,但立即刷牙的话,会使松弛的牙釉质受损。另外,松裤带虽然让肚子舒服了,却会造成腹腔内压的下降,逼迫胃部下垂,致使消化器官和韧带的负荷增大,促使胃肠蠕动加剧,容易发生肠扭转,肠梗阻,以及导致胃下垂等。   饭后卡拉OK=胃肠不适   虽然『饭后百步走』有道理,但对于老年人,最好还是不要运动,因为饭后半小时内,胃因接纳了食物而变得十分沉重。此时参加运动会使胃饱受『动荡』之苦,使消化功能受倒影响;饭后立即散步对患有冠心病、心肌梗塞的老人可导致头昏、乏力、眩晕、肢体麻木;对患有消化道溃疡和胃下垂的病人则会加重病情。饭后宜静坐30分钟再活动。   对于年轻人,最好不要饱食之后唱歌,俗话说『饱吹饿唱』,因为,饱食后唱歌,会使膈膜下移,腹腔压力增大,轻则引起消化不良,重则引发胃肠不适等其他病症。   饭后立刻就睡觉=中风、发胖   刚吃了饭,胃内充满食物,消化机能正处于运动状态,这时睡觉会影响胃的消化,不利于食物的吸收。同时,饭后脑部供血不足,如果饭后立即上床,很容易因大脑局部供血不足而导致中风。另外,入睡后,人体新陈代谢率降低,易使摄入食物中所含热量转变为脂肪而使人发胖。
为什么你们只念阿弥陀佛?转载  我们大家大概多数都是修的净土法门,有人问,十方佛很多,为什么你们只念阿弥陀佛?我想有不少同修都曾经被人问到这个问题:为什么你们专念阿弥陀佛?要知道,佛是很多,但是无量无边诸佛如来、菩萨、罗汉,也是唯心所现,唯识所变。所以大乘经上常讲「十方三世佛,共同一法身,一心一智慧,力无畏亦然」,这都说得很清楚,这是从理上讲。阿弥陀佛这个名号是法界藏身,这诸位读经的话都会念到过;也就是说,阿弥陀佛是能现能变、真心自性的本名,本来的名号。   这四个字,「阿弥陀佛」四个字是梵文音译过来的,如果把它的意思翻译出来,实在讲并没有困难。阿翻作无,弥陀翻作量,佛翻作智、翻作觉,无量智,无量觉。你们想想哪一尊佛不是无量智,不是无量觉?佛佛道同。所以,念这一句阿弥陀佛,十方三世所有一切诸佛统统都念到了,不要一个一个念。念其他的名号是念别名,念这个是念本名;本名不变,别名千变万化。为什么?别名是随众生机缘而建立的。   譬如释迦牟尼佛这是别名,为什么称释迦牟尼佛?佛到这个世界来教化众生要契机,这个世界众生需要什么,你一定要晓得。我们这个世界众生对自己心不清净,一天到晚胡思乱想;对人家、对一切众生没有慈悲心。佛就抓到教化娑婆世界众生,这两椿事情是教学的宗旨,是课程的中心。所以就提出释迦,释迦翻作能仁,就是我能够仁慈,用仁慈对待别人,别名;牟尼翻作清净。就是对自己要清净,对别人要慈悲,是针对我们这个世界教学用的别名。如果释迦牟尼佛要到别的世界去作佛教化众生,别的世界众生跟我们情况不一样,他要换名字,他不能用释迦牟尼。   但是阿弥陀佛是本名,无论到哪个世界,无论在什么地区,对什么样的众生,决定不变。不但释迦牟尼佛劝我们念阿弥陀佛,你们在《弥陀经》,在《无量寿经》里面看到,十方一切诸佛都劝我们念阿弥陀佛,道理在此地。这是一个解说,诸位一定要懂得这个名号殊胜,它是一切佛的本名,一切佛名号都是别名。佛有能力化无量无边身,这是帮助无量无边苦难众生。   佛教我们还有一个重要的问题,那就是劝导我们要求生西方极乐世界,求生西方极乐世界就是我们现在讲的移民。我们这个世界生活环境不好,我们得移民到极乐世界去。极乐世界在十方诸佛世界里头是最好的一个环境。那怎样去?你跟佛要有联系。这一句名号从你心里头念出来,心里生出来,口里念出来,这是心的波动。我们现在知道,科学家讲所有一切的物质是波动的现象,波动速度最快的是念头。所以我们起心动念念阿弥陀佛,跟西方极乐世界的这一尊佛,这一位导师就起感应道交的作用。我们这里的波,念佛的波发出去,阿弥陀佛就收到,这个讯号就收到。他就会非常关心你,常常照顾你,到你什么时候你的寿命到了,他就来接引你,无比的殊胜。   所以佛不能不念,尤其古人说的,大声念见大佛,小声念见小佛。这个话实在讲是劝勉我们的,真正的意思是大声念、小声念有差别。大声念,音的力量很强,能够帮助许许多多我们肉眼看不见的众生,他听到也跟着一起念佛,这就是我们讲的自行化他。所以念出声音出来,不但自己有好处,会有许许多多众生听到,就是自度度他。如果不出声念,那只有自度,不能度他。   我们的念头,心里面念头不出口的时候,震动的波当然就比较小。但是佛菩萨知道,因为他们的感应非常灵敏,极其微弱的波他都能收到。可是六道里面的众生,像饿鬼道、地狱道、畜生道,他们感应就比较迟钝。所以我们念出声音的时候,对他们有很大的帮助,是这么一个道理。不是真的大声念见大佛,小声念见小佛,不是这个。见大佛、见小佛与声音大小没有关系,与心量大小有关系。心量大真的见大佛,心量小见小佛,所以我们的心量要拓开,要能够包容,这是非常非常重要的一椿事情。   至于为什么要念佛?念佛有什么好处?经里面讲为什么要念佛?念佛是直接成佛的方法。佛在大经上告诉我们,「一切法从心想生」,十法界都是你心里念头想的。一般世间人不懂这个道理,他天天念的是什么?念的是财富,念的是升官发财,念的是五欲六尘的享受。所以他的念不外乎贪瞋痴,他念这个东西。他天天念贪,贪而无厌。贪,佛跟我们讲饿鬼道,天天念贪,将来就生到饿鬼道去了。如果见这个也不高兴,看那个也不满意,心里面愤怒瞋恚,你有这个心,你就堕地狱。愚痴,一切邪正、真假、是非、利害没有能力辨别这叫愚痴,愚痴是畜生。   所以贪瞋痴,念贪瞋痴就是地狱、饿鬼、畜生,他到这里去了。一切法既然从心想生,所以六道轮回谁主宰,自己念头主宰。不是佛菩萨主宰,也不是上帝主宰,也不是阎罗王主宰,是你自己念头主宰。我们要懂这个道理。既然我们有佛性,有佛性就是你本来是佛,你现在又念佛,那怎么会不成佛?所以我们把念贪瞋痴的念头转过来,我不再念贪瞋痴,我念佛。尤其是释迦牟尼佛教我们念阿弥陀佛,我们念阿弥陀佛决定没有错,念佛成佛。本来是佛,现在又念佛,当然这一生当中就成佛了。所以这个法门在八万四千法门里头,第一法门。   所以,我们一定要懂得念头比什么都重要。就像我刚才跟诸位讲的,你的信念非常强,自信心非常强,世出世间法都容易成就。念佛的好处就太多了,经上给我们讲的上百种,最大的一个好处,无量寿!十方世界都是业报身,唯有到西方极乐世界转业力不但是愿力,是自性本具的德能现前,这是阿弥陀佛四十八愿本愿威神的加持。   所以你一生到西方极乐世界,你看四十八愿里面跟你讲的,不要说别的,就是这几条,我们看到之后心里无限的向往。无量的寿命。无量的相好,你的相好跟佛一样,西方世界是平等世界。身是真金紫磨色身,金刚不坏身,永远没有生老病死,没有这些苦。无论什么样的需求,譬如说饮食,其实西方极乐世界不需要饮食,但是初往生的人饮食的习惯没有忘掉,到那里想:怎么很久没吃饭?念头才一动,百味饮食已经在你面前了。变化所作,无需要经营。你不想要了,不想要,不要去收拾碗筷,去洗这些碗碟,马上就没有了。   这个就是现在科学家讲的能与质的转变,需要的时候,我们把能量转变为物质,你尽情享受。不需要的时候把物质又恢复到能量,一无所有。西方极乐世界的好处,科学家天天在向往,极乐世界样样都办到了。没有一样不是事事如意,随心所欲,这是在其他世界里头找不到的。(净空法师)
念佛三昧 念佛三昧 你念佛念得没有其他妄想杂念,这就得到念佛的定、念佛的受用。 心清水现月 意定天无云   你念到这一种念佛三昧的时候,你听这刮风也是“南无阿弥陀佛”的声音;你听这下雨,也是“南无阿弥陀佛”的声音;你听见一切的声音,都是在那儿念佛呢!所谓“水流风动演摩诃”,水流的声音也是 “南无阿弥陀佛”,风动的声音也是“南无阿弥陀佛”,水流风动统统都是念“南无阿弥陀佛”了。所以苏东坡说:“溪声尽是广长舌,山色无非清净身”,溪水流的声音,都是佛的广长舌相来演说妙法;这个山呀、色呀,也都是如来的清净法身,这就是得到念佛的三昧。   我以前写过这么一首偈颂: 念佛能念无间断 口念弥陀打成片 杂念不生得三昧 往生净土定有盼 终日厌烦娑婆苦 才将红尘心念断 求生极乐意念重 放下染念归净念   这说是“念佛能念无间断”,你念佛念得无间断,一天到晚都是念佛的声音,没有停止的时候。“口念弥陀打成片”,口里念着“南无阿弥陀佛”,常常这么念,打成一片。   “杂念不生得三昧”,你没有其他的妄想杂念,这就得到念佛的定,念佛的这个受用。“往生净土定有盼”,你往生西方极乐世界的这个希望,一定会达到的。   “终日厌烦娑婆苦”,一天到晚就讨厌这个娑婆太痛苦了。“才将红尘心念断”,因为你知道这娑婆世界是苦,所以把一切尘世间的快乐都断了,这种念都断了,也没有淫欲心,也没有好好的心,也没有争名的心,也没有夺利的心,把这个世界的外缘都放下了,看这一切就知道它是假的,所以把这红尘心念断了。   “求生极乐意念重”,求生极乐世界这个意念非常的殷重!“放下染念归净念”,放下这染污的念头,就是得到清净的念了。 这首偈颂,是说明念佛的这种道理;这八句偈颂虽然听得很浅显,但是你细玩其味,对于念佛法门是很有帮助的。   打佛七,天天念佛,这叫做什么呢?这叫种“佛的种子”。你念一句佛,就种下一个佛种;念十句佛,就种下十个佛种。我们天天念百千万声佛,就种百千万这么多佛的种子;你把这种子种下去,将来一定会发芽的。你也不要管你念佛是散心念,是定心念。 有这么两句话说得很好,说: 清珠投于浊水 浊水不得不清 念佛入于乱心 乱心不得不佛   “清珠投于浊水”,有一种清水珠,往水里一放,“浊水不得不清”,无论怎样混浊的水,也都会清净了,澄清了。念佛这个佛号,也就好像清水珠,放到水里,水也清了。   “念佛入于乱心”,我们这个心本来都是乱糟糟的,妄想纷飞,不知有多少,不是这个妄想生出,就是那个妄想来了;这个走了,那个来了;那个走了,另一个又来了,妄想好像海里头的波浪一样,没有停息的时候。那么这个佛号入于乱心,“乱心不得不佛”,你这个乱心也就变成佛心了;因为你念一声佛,你心里就有一个佛,你念十声,就有十个佛,念百声、千声、万声,念得越多,这佛就越多。你念一声“南无阿弥陀佛”,心里就有一个佛念;你念佛,佛也念你,也就好像无线电,你这一念阿弥陀佛,那无线电就被收音机收去了,有一种感应道交。   由这两句话看来,我们念佛人种的功德,真是不可思议;你在念佛,就不打其他的妄想;不打其他的妄想,这就是你自性的功德。
【近代传奇神僧虚云老和尚一生】转自网络   虚云禅师(西元1840年9月5日~1959年10月13日) ,祖籍湖南湘乡县。出生时母亲就去世,由庶母抚养长大。俗姓萧(一说“肖”),初名古岩,又名演彻,字德清,别号幻游。父亲萧玉堂公宦游福建,在永春州衙任幕僚,后来受聘入泉州府幕。虚云和尚是清道光二十年(1840)庚子岁7月29日,诞生在泉州府署中。   在现代佛教史上,坚持苦行长达百余年,历 坐十五个道场,重兴六大祖庭,以一身兼承禅门五宗,法嗣信徒达数百万众的高僧,唯有禅宗泰斗之誉的虚云。虚云禅师幼时,从师读儒书,17岁离湘至闽,19岁至福建鼓山涌泉寺出家,拜常开为师。次年依妙莲(1844-1907)受戒。   清光绪十八年(1892)受临济宗衣钵于妙莲和尚,受曹洞宗衣钵于耀成和尚。出家后勤修苦行。27岁离鼓山,先后在江浙名山大刹参访耆宿,研习经教,参究禅宗。此后又参访陕西终南山、四川峨眉山、拉萨三大寺,并由西藏到印度、锡兰(今斯里兰卡)、缅甸等国,朝礼佛迹。由缅甸回国,朝拜云南鸡足山,经贵州、湖南、湖北等地,礼安徽九华山,再至扬州高旻寺参加禅七法会,在赤山法忍和尚处获悟。   光绪二十七年(1901)至终南山结茅潜修两年。后至鸡足山主持钵盂庵,自往南洋等地募缘建寺,至宣统元年(1909)自北京请得《龙藏》全部回鸡足山,敕改钵盂庵为护国祝圣寺。   1912年中华民国建立,出现逐僧毁寺风潮。滇军师长亲自督军上山捉拿虚云,虚云只身与其讲理,被折服而一改初衷支持虚云。民国七年(1918),虚云自南洋请玉佛回祝圣寺,并重建庙宇。此后,应滇、粤、闽军政大员之请,曾移锡昆明华亭寺,住持鼓山,重兴曹溪六祖道场南华寺。民国三十一年冬赴重庆主持护国息灾大悲法会,历时3个多月。民国三十二年冬,规划重兴粤北云门山大觉寺。   1952年4月虚云离云门北上,11月在北京出席中国佛教协会发起人会议,并被推为首席发起人。1953年6月3日中国佛教协会正式成立,虚云被选举为名誉会长。是年,虚云被聘为全国政协委员。1959年10月13日,虚云法师在江西云居山真如寺圆寂。世寿120岁。
人生何必活的太累 人生苦短,何必活的太累 人就这么一辈子,生不带来,死不带去的一辈子。我们在亲人的欢笑声中诞生,又在亲人的悲伤中离去。而这一切我们都不知道,我们无法控制自己的生与死。但我们应庆幸自己拥有这一辈子。 人只能活一次!这是常被人们遗忘的常识。既然只能活一次,就应该讲究点“活法”。又何必活得太累,自己去折磨自己呢? 活的太累其实是心累。处境不佳用不着痛心疾首,人生又哪来的时时都一帆风顺?比上不足比下有余,人只要自己尽力了,哪怕结果是失败了,我们也不必感到遗憾! 既然人只能活一次,就应该活得舒心,活得快乐,活得潇洒。工作节奏太快,精神压力太大,争强好胜的心太强,生活太无规律,时间不长,精神和体力就会崩溃。本来四十岁,心理和体力已近老年,钱多又有何用?莎士比亚曾诅咒过黄金:金灿灿的黄金啊,你是人类共同的娼妇!你可以使美变丑,也可以使丑变美;你可以使错误变成正确,也可以使正确变成错误;你可以使活人变成死人,也可以使死人变成活人!为了得到这金灿灿的黄金,良家女子当娼妇,善良小伙成强盗!我诅咒你,可恶的黄金!马克思曾预言过:早晚有一天人们会用黄金去盖厕所! 当然,钱也不是万能的,不过,没有钱也是万万不能的。一分钱可能难倒英雄汉,没钱不行。但是,只要有保底的工资,够吃够花,吃得饱,穿的暖。有房子住。又何必拼着身家性命追求更多的积累呢!而且,这里面的奢侈是享受还是过眼云烟呢!关键是心要快乐! 要活得舒心,活得快乐,活得潇洒,就要学会知足,学会随遇而安。知足、随遇而安就是幸福。我们和有钱、有势、有权的人一样,都是人。因为都是人,就没有必要仰人鼻息,笑脸求人!生活毕竟不是演戏,无须用太多的脂粉去涂抹自己,无须戴上“面具”去“逢场作戏”!想笑就笑,想唱就唱,挣多挣少都心地坦然,活得朴素自然,活得坦坦荡荡。这就是舒心,这就是快乐,这就是潇洒! 不要有太多的奢望,并非每个人都能出类拔萃,更何况每一个人的能力有大小,十个指头也有长短,自己有多大“能量”,能干出多少成绩,应该有个自知之明。不求追赶别人,但求超越自己。相信面包会有的,一切都会有的。当然,我们应努力在平淡的时候去争取辉煌;而在辉煌的时候,也应清醒地看到山外有山,并非“老子天下第一”。这样就避免了浮躁,避免了错误。能够创造辉煌固然可喜,但奇迹的产生往往是多种因素造成的,天时地利人和加机遇,缺哪一样都只能是功亏一篑,这正所谓“谋事在人成事在天”也! 所以,只要我们一生都在脚踏实地去干事,即使创造不出什么辉煌,也能感受到生活的真实、追求的快乐,亦就能“得鱼固可喜,无鱼亦欣然”也!人生载不动太多的烦恼和忧愁!惟有内心泰然、坦然,才能无往而不乐。 如果我们能够持有一颗平常心,坐看云起云落、花开花谢,一任沧桑,就能获得一份云水悠悠的好心情。做平常事,做平凡人,保持平静的心态,保持平衡的心理,如果我们能以这种最美好的心情来对待每一天,则我们的每一天都会充满阳光,洋溢着希望。 人只能活一次!千万别活得太累! 快乐要懂得分享才能加倍快乐,美好的生命应该充满期待惊喜和感激。 人生苦短,何必活得太累!
【境由心现,心逐念成】转载  智谕法师   一切境都是从心所现,心外是并没有境的,一心可现十法界。心有善念,则入三善道;心有恶念,则现三恶道境;心念声闻,使现声闻境界;心念缘觉,便现缘觉境界;心念菩萨,便现菩萨境界;心念佛,自然便现佛境界。这是心念为因,境现为界,那么,心不念善,也能现三善道的境界,心不念恶,也能现三恶的境界,那就拨无因界,否定因果的规律了。   因此,念佛人能否往生极乐,但问自心,不必他求。若人口虽念弥陀,而心却起恶念,只知恋娑婆,不欣愿生西方,我说此人难得往生。为什么呢?因为种瓜得瓜,种豆得豆,他没有种西方因,只下娑婆种,又怎能往生呢?纵然念佛人,有一点儿善根,但是口虽念佛,心不想西方,也没有求生西方的愿心,这样的人也不得往生。因为空有其行,而无其愿啊。   所以,这七天念佛,一定要口宣圣号,心求见佛,愿生西方,才能生到极乐世界去。   十方诸佛,以悲愿度生,众生也以愿心,求生到十方佛土去。这样,佛度众生,有一个“愿”字,众生求佛,也在一个“愿”字。诸佛一大事因缘,不外是愿,众生离苦得乐,也是随“缘”而成。因此,大家七天念佛,务必发真信切愿,愿求往生极乐世界。   有人说:“我不必念佛,我的心就是佛。”这种说法,实是否定因果的恶见。不知道,一心可现十法界。心起什么念,必现什么境界。所以必念三涂才是三涂,心念人天,才是人天,心念声闻缘觉菩萨,才是三乘,心念佛才是佛。   假使说,心不念佛,心即是佛,那么,也可以说,心不念三涂,心就是三涂;心不念人天,心就是人天。那岂不是没有因果了吗?佛说:“一切唯心造。心如工画师,能造种种色”。难道佛说错了吗?所以大家千万别受那些恶见人的骗,要知道,“境由心现,心逐念成。”   我们修净土法门,念佛是因,往生极乐是果。经上说,心想佛,心即是佛。是心作佛,是心是佛,心由佛起,佛由心念。因和果的关系昌互摄互入的。   为此,我们修净土法门,要一心不乱地念佛。   可是我们的心,动乱无常,变化无端,它横冲直撞,不听你的约束。要想使它住于一缘,想使它不乱,谈何容易;尤其是初学佛的人,更是对它没有办法。但你不要怕,念佛就是制伏这颗心的最有效的办法。你要时常观照,只要发现它一乱动,立刻高举一声佛号。弥陀圣号好像一条绳索,要用这条绳索,牢牢地将心栓住。刚开始想制伏它的时候,它总是不受约束,和你对抗,要挣断这条绳索。那时可要耐心地、坚忍地用功。日久功深,它便慢慢地被调伏了,但绝不是短时间所能见效的。至于要经过几年,那要看各人善根的深浅了。   谈到调心,要知道简择。简是分别,择是选择。简单说,更是要分别凡情障碍,选择清净圣道。   有的人念佛,求人天福报;有的人求神通,乃至信扶乩、跳神等江湖勾当,不知道这都是清净圣道的障碍。你若是不知怎样简择,我告诉你一个最方便的办法,只要一心信愿,念阿弥陀佛,把一切杂念排除净尽,不让其他的种子发芽,只求西方果报成熟,这样久修事成,心念自然清净,自然知道简择,有的甚至念佛念到真智发现,当生便可开大智慧,开了智慧当然更明了法的邪正了。这就是名为“择法觉分”。(又名“择法支”是七觉支之一,以智慧简择法之真伪。)   否则,心中下一些乱七八糟的种子,那是危险的。须知“有情来下种,因地果还生。”娑婆苦报,跑不掉你。   调心必须作到“心不取境,境不碍心。”但是心不取境易,境不碍心难。境不碍心,换句话说,便是对境不起心。   因为仅仅作到心不取境,还不够。有时心不取境,是因为缘缺力弱的关系,等到境缘现前,便不喝还容易;到了缘现力强,洒在面前,想不喝便难了。若能对境不起,才是真功夫。   我们要以弥陀圣号对治,使心不取境。要时刻观察,若发觉心取境,立刻起佛号对治。总使心中不下杂种子,只下西方种子。时时警觉自己:“若下种子,当然要下三涂。纵然不下恶种子,就算是人天的种子,也不出娑婆,不了生死。”如果心中仅下娑婆的种子,而口中说要往生西方,那真是南辕北辙了。
【转】我们的六根如何清静 眼   我们的眼睛太累了,每天警觉地注视着这个世界,有时即便是在梦中,也要把一切看个真切。这个世界充满虚幻的色彩,人们在五颜六色的色彩中沉醉着、茫然着、欢欣着、喜泣着……每天只要一睁开眼睛,目光便开始不知疲倦地奔袭。   人们好奇地注视着映入眼帘地每一个场景,脑子飞快地辨别眼中的每一个信息,即使有时“目不暇接”,毫无意义,也不愿停息。为别人的一个平常举动,你莫名生气;为他人一个无关的眼神,你无端忧郁。为满足“眼欲”你会守着一部电视剧,彻夜不眠。你无法控制地浏览一些黄色,沉迷于淫欲美体,一个个邪毒的信息,让你身心焦虑,神智萎靡。你已经找不到自我了,变幻莫测的尘境让你的心绪飘忽不定,你已无法把控自己的身心,迷茫和无奈牵引你在尘世间痛苦地穿行。   你沉醉欣赏所有你认为的美丽,你讨厌样子丑陋或生理有缺陷的人或物品。你收拾自身或打点家居一定要“一尘不染”,稍微有一点点不净,你便无法容忍,“执着”让你心力憔悴;“贪欲”让你充满艰辛!有时过度的“我执”让你自己都很吃惊。你每天都活得很累,“疲惫”占据了你的大部分生命。你也知“眼不见为净”的道理,亦明白“看破放下”的意义,但长年养成的习气,已让你欲罢不能!   在巨大的利益诱惑面前,你两眼分外有神;眼见利益失去,你又捶胸顿足、痛苦悲泣!你无法平息自己的心态,你的心随着眼中的境相,不断起伏辗转,你身心饱受煎熬蹂躏,却不曾觉醒!《心经》讲“无眼界”,就是要我们清净眼根,不要对境生心!   放下你的眼光吧,朋友!有时“熟视无睹”、“视而不见”也未尝不是人生的乐趣!
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