冰冰小飞鱼 冰冰小飞鱼
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学 佛 要 具 足 三 个 条 件 一、亲近善知识  众生的烦恼习气都很重,突不破,无法照见五蕴皆空。因此,需要有经验、有智慧的人来引导;善知识能启发你内在的觉性,带领我们一步一步走向觉悟。尤其在阅读经典方面,若无师父的教导,就容易以自己的观念,将佛经义理扭曲,这是很危险的。譬如打开《大乘起信论》,其中“三细六粗”,三种细的?六种粗的?《往生论》、《十四讲表》自己看,好像是这样?又好像不是!所以,要多多亲近善知识,善知识就是我们的法身父母。然而由于现今工商社会非常繁忙,若无法长期跟在师父身边修学,不妨多听录音带,反复的听,薰习久了,渐渐也能有所体会。这也是现在工商业社会弘法的变通方法之一,能不受时空限制,让大家接触与听闻佛法。二、要有好的环境  一棵树的成长,除了有种子之外,还要土地、阳光、空气、水等的灌溉与培育,也就是说,先天的条件还需配合后天的环境,像参加各种法会,以大家共修的力量来互相提携、讨论与研究,也是一种很好的方式。三、要能自觉  佛法就是真理,即佛陀在菩提树下所发现证悟到的,佛陀发现人人都有成佛的可能性,因此在四十九年说法之中,不断教育弟子们如何自觉。  “觉”就是一种自我反省的工夫,随着你反省的深度,就越能体会到佛法的真实。内在净化到某种程度,本性的作用一发挥出来,般若智慧获得开采,  那就是能转凡成圣,与诸佛“同一鼻孔出气”。  当然,自觉也要有条件,根器够的人,一句话即见本性,根器不够的人,那就要好好地亲近善知识,亲近三宝,多听录音带。
什 么 人 可 以 学 佛 问:不识字的人也能学佛吗?  答:也可以的。只要有人把这本小册子念给他们听,使他们知道些学佛的常识,照着上面的话做去,是没有不成功的。因为这上面都是些俗言俗语,不识字的人听了也能懂的,从前唐朝有一位惠能大师,他是禅宗第六代祖师,家里很穷,从小没有念过书,就是一位不识字的樵夫哩。还有其他出家的和在家的,不识字的佛教徒,获得成功的还不知道有多少哩。  问:不识字的人能学佛,一定非很聪明不行的吧?  答:那也不能这样说。从前释迦牟尼佛有一位大弟子,名叫周利架陀伽。这个弟子资质最笨,佛教他专念“苕”二字,他念着“苕’,字就忘了帚”字,记着“帚”字,又忘了“苕”字。这总算愚笨到极点了吧?然而他也证了阿罗汉果。  问:女人也能学佛吗?   答:当然能学的。虽然妇女们有家务的牵累,又要养儿育女,可是念佛是随时随地都可以念的,操作家务时可以念。哺乳抚养时可以念;而且女人的心静定而慈悲的多,她们学佛的成就也许比男人更快哩。  问:有人从前作过很多的罪恶,现在想学佛还中用吗?  答:怎么会不中用呢?你不曾听见说“放下屠刀,立地成佛”的话吗?只要自己忏悔以前的错误,立誓以后永远不重犯过错,一心学佛,那未,以前的罪业虽多,也是可以除的。  问:老年人学佛还来得及吗?  答:来是来得及的,不过应该自己知道光阴无多,要加倍努力就是了。  问:那么少年人暂且不必学了?  答:那又不然。有两句古话说得好,“莫道老来方学道孤坟多半少年人。”你知道你能活多大年纪吗?就算能活到很高的年龄,也该趁早学佛,因为功夫越长久,成功就越有把握。这不是一定的道理吗?  问:道理固然是对的,不过人在年青的时候都有要作的事业,正该争分夺秒地干活,哪里还有闲功夫学佛呢?  答:那是你把学佛看作无关紧要的缘故。假使你把学佛看作和吃饭一般重要,你就不至于说没有功夫了。况且学佛碍不着作事,并不用另外费功夫的。 问:有钱的人固然应该学佛。穷人衣食不足的还能学佛吗?  答:学佛全在心地上用功夫,不一定要朝山进香,布施财物,只要存心善良, 就是在路上拾去一块西瓜皮,免得人滑跌,在车上为妇孺老弱让个座位,上船下车扶一把,听到福利事业,慈善团体在募化代作个宣传。这些都是学佛的慈悲精神,并不需要化费钱财的。  问:已经入了其他教门的人,把从前的教撇开,再来学佛,还可以吗?   答:那太好啦,弃暗投明正是有大见识的人所作所为。要知道,我们活在世界上,不过只有几十年的光阴,何苦有正路不走,反去到处瞎撞呢?  问:这样说来,不管什么人都可以学佛的了。  答:对啦!如果佛法是有些人能学,有些人不能学,那就算不得平等了。
居 士 可 接 受 寺 院 的 馈 赠 吗 ?  依比丘及比丘尼戒而言,若以十方信施所供养的常住物品,私自馈赠、取用,不论对象是谁、理由如何,均犯偷盗戒,而且是偷了十方僧物,至少也是现前憎物 。所谓十方僧物,是属於十方所有、一切僧众所有的。所谓现前僧物,是属於现在 共住一寺的僧众共同所有,比偷盗个人物品的罪过要大得多。所以出家人,不得私取公物自用,当然也不得私取公物施予居士。  出家人如果为了取得居士的欢心,希望得到居士更多的供养与护持,而以任何物品馈赠,不论是私有或常住公有,凡是馈赠予居士,都犯了「污他家」罪。所谓污他家,是以染污心,馈赠物品给在家人。  至於居士在两种情形下,可接受寺院的馈赠。  第一、在贫病急难时,接受寺院的布施、救济。救济可以分为两类,一是物质和金钱的,一是精神和佛法的。既然可接受佛法的救济,当然也可接受物质的救济,在接受救济而度过难关之後,再来供养三宝、救济他人。此在中国佛教史上,也曾经盛行过这样的慈济组织。   第二、在为寺院工作并且又必须维持家庭的生活者,当以工计酬;若发心义务为寺院工作,又不便自带食物或到寺院自炊,当然可由寺院供给膳宿。中国古大德还特别叮咛:对於在寺院工作的人,要给予较好的饮食,甚至支付较多的工资。通常寺院的生活清苦,恐怕工人由於饮食不惯,而起嗔嫌。至於寺院有多余的物品,既无特定的对象布施,也无法去换取金钱之时,在家居士也当以欢喜心来接受布施,以免造成物品的浪费和抛弃。  因为中国寺院和印度寺院的生活方式各异,印度寺院没有厨房,不得自炊。中国寺院自古以来,都是储粮自炊,特别是遇到法会时,信众也在寺院中用餐。这种风俗固然与印度的佛教不合,但在大乘佛教的化区,不仅中国,韩国、日本也是如此。参与法会的在家信众,於寺院中饮食,乃是普遍的现象。此乃有其实际上的必要,最初可能是由居士们自己在寺院中合办饮食,後来就由寺院主办,而其经费,依旧是来自在家的信众。为了便利信众起见,这也是佛教大众化、普及化的形式之一;不过倘若寺院是仅仅供人吃饭,而无佛法可闻,也无佛事可做,变相成了大众化的素食餐厅,那就本末倒置了。
宇 宙 和 生 命 是 从 哪 里 来 的 ? 佛教既然不相信另有一个宇宙的创造神,但是宇宙的存在,不容怀凝,生命的存在,也不容否定。  佛教相信:宇宙的原素是永恒的,生命的因素也是永恒的,前者是物质不灭,后者是精神不灭。所谓永恒,就是没有开始也没有终结;本来如此,就是宇宙和生命的实际情况。  佛教相信:宇宙形态的变化,生命过程的流转,那是由于众生所造的“业力”的结果。  业力是指有情众生(动物)使每一桩或善或恶的行为,像各种的颜色一样,继续不断地薰染到生命的主体——识田中去,再从识田之中,等待外缘的诱导而萌芽生长,正像播种 在泥土中,等待日光、空气、水的诱导而萌芽生长,这在佛教称为业力的现行。业的造作是业力现行的因,业力的现行,是业所造作的果,所谓“善恶到头终有报”,就是这个意思的,说明。  业,有个人单独造作的,也有与他人共同造作的;有的虽然单独造作,但也可以和他人相同,有的虽与他人共同造作,但也各有轻重不同。因此,业的种类,从大体上说,分有“共业”及“不共业”的两大类。  由于共业,所以感得同样的果报;地球,便是由于地球世界的众生——过去、现在、未来的无数众生的共业所感,而有各类不同的共业,所以也感得各种不同的世界,太空之中,宇宙之间,有着无量无数的世界,它们的成因,都是由于各类不同的无数众生,所造各类不同的共业而成。所以,火星上如果真的有人,火星人的形体,未必也和地球人的形体一样。至于那些无人的星球,乃至那些没有生物存在的星球,虽不是众生活动的舞台,但却也是为了众生活动的舞台而存在;宇宙之间,万事万物,没有一种现象没有其存在的理由。比如,太阳上不可能有生物,但没有太阳的话,地球上的生物 也将无法生存;虽然尚有许多的事物,无法用科学的观点证明其存在的理由,但在佛教的解释,一切都是由于众生的业力所感,那就是它们存在的理由。   至于生命在地球上的最初出现,佛教相信是由变化而来,下至单细胞的生物,上至人类,都是一样。地球形成之后最初的人类,是从色界第六天的光音天而来,他们是飞空而来的,那是由于他们的堕落,贪爱了地球上的一种天然食物,吃了之后,身体粗重不能飞行了,就在地上安居下来(世纪经、大楼炭经、起世经等)。实际上,那也是出于他们的业报所致,天福享尽之时,必须要来地上随业受报。正像以后所有的众生一样,既然先由共同的业力,感成了一个地球,岂能不来接受地球生活的果报?一旦在地球世界的业报受完,又将往生应往的他方世界中去。  又由于不共业的理由,虽然同样生在地球世界,品类的高下,也就不同,下至昆虫,上至人类,人类之中,贫富贵贱,上智下愚,也有千差万别。 事实上,共业,也是不共业的分类,比如地球众生的共业与他方世界众生的共业相比,便成了不共业;同样的,不共业,也是共业的分类,比如非洲的黑种人与亚洲的黄种人, 是由不共业所感,但因彼此都是地球世界的人类,所以乃由共业所感。以此类推,同在一个国家的人民,也有千差万别,乃至同在一个家庭,兄弟姊妹,也自各有各自的性格,各有各的成就,各有各的生活感受。  这,就是佛教对于宇宙生命的来源及其存在的看法。
和 尚 的 故 事 还俗和尚  一个和尚因为耐不得佛家的寂寞就下山还俗去了。  不一个月,因为耐不得尘世的口舌,又上山了。  不一个月,又因不耐寂寞还是去了。  如此三番,老僧就对他说,你干脆也不必信佛,脱去袈裟;也不必认真去做俗人,就在庙宇和尘世之间的凉亭那里设一个去处,卖茶如何?  这个还俗的人就讨了个小娘,支起一爿茶店。  老僧的指引很对,半路子的人只能做半路子的事。和尚与小偷  以前住在旧居,每次上下班总要经过一个路口,路口边有一棵不知名的大树,挺拔屹立,浓荫蔽天。  不论晴天或风雨,不论早晨或黄昏,我总看到一位年轻和尚默默地站在大树下托钵化缘。尽管路口霓虹闪烁,车马喧嚣,他总是紧闭双目,纹丝不动地伫立着,他的神态与毅力,深深地令我折服。  树下常有两三位蓬头垢面、敝衣褴褛的小孩在追逐嬉戏。有一次,我无意中发现小孩竟公然窃取和尚钵里的缘金,而和尚却视若无睹。  往后经我仔细观察,小孩的偷窃行为并非“偶然”,而是一种“习惯”。和尚的缘金竟成了他们固定的一种收入。我气愤已极,真想将小孩绳之以法。但几经思量,最后还是成全了和尚的慈怀。  不久我迁了新居,就未曾再经过那个路口,以上的小事也就逐渐在脑海里淡忘。前天,我无意中又经过了那个路口,发现那位和尚仍然默默地站在那儿化缘,但旁边多了两位小沙弥。当我迈前仔细一看,发觉竟是那两位偷窃缘金的小孩,骤然间,我若有所悟。  儒家讲求“有教无类”,刑法追求“有期徒刑”,佛教主张“普渡众生”,无形中,我又上了一课。正误“真诀”  一位云游的和尚晚上到了半山腰,见一小屋内放光,暗喜有缘遇到有功夫之人,于是推门入室,见一老叟盘坐于炕上,打过招呼便问:“施主练的什么功?”老叟答曰:“菩萨咒。”和尚更为高兴,自思自己出家40年,尚未听过有菩萨咒,忙向老叟请教。老叟说:“我练此咒60余年,尚未传授过一人,就是6个字:听唵、嘛、呢、叭、咪、牛。”老叟把“吽”错念成“牛”。和尚一听笑了,告以此咒非菩萨咒,乃6字大明神咒,并指出最后一个字念“吽(hong)”而不念“牛”。  和尚走后,老叟按更正的去念,总是绕口念不好。3个月后,和尚又来到半山,心想老叟把“牛”改正念“吽”后,功夫当更高了,不料屋内一点光也没有,进门一看,老叟正念大明神咒,最后“吽”总念不好。和尚满腹疑团,为何老叟念“牛”有光,念“吽”反而无光,回庙后求教于方丈,方丈说:“你出家40年,为何不懂此理?念咒是把心定位,心定后身体的三昧真火出来,便有光了。老叟按他的念法念了60年,念的一心不乱,三昧真火出来了。你让他改念,心乱了,三昧真火便出不来了。”
仙 叹 的 故 事 从前有个富人,名叫仙叹,他的家产多得难以计数,谁也说不清他到底有多少钱。  仙叹后来信了佛教心想:世上的一切,都是变化不定的,连生命和财产,也不是永远属于自己的,说不定什么时候就会失去;只有多做好事、积点功德才是真正有好处的。”  于是他马上发出告示说:如果有人缺乏资财请速来取数量不限。  告示贴出去几个月了,由于当时政通人和、国家安定、百姓生活富足,谁也不需要他的钱。  仙叹又想:“看来大家并不需要钱,可是谁也免不了会闹头疼脑热的,还是买药给百姓治病为上策。”  仙叹便四处采购弄来各种名贵药材,每天在市上免费供应病人。  仙叹的善心得到大家的称赞,没有多久时间,名声传遍远近四方。东南西北各地的病人,都慕名前来接受治疗。  日复一日,年复一年终于仙叹的财产渐渐地用尽了,但他仍然四处为病人采药、找药。有一天,他在离家一百多里采药的路上见到几辆牛车车上都是患有各种疾病的人。  他忍不住问道:“你们要到哪儿去呀?”  车上的人答道:“我们要去仙叹那里,请他救命。”  仙叹立即同他们回去找到国王,向他借了五百两黄金买了许多药给这些人治病。  经过仙叹的精心护理、医治,病人的病慢慢都好了。可是,仙叹却欠下大量的债,过着窘迫的日子。  当时常有一些商人为了赚钱结伴下海去捞海底珍宝。  仙叹想碰碰运气,就跟着一伙商人出海寻宝去了。  众人辛辛苦苦地努力了许久,得到不少宝物,于是兴高采烈地返乡。一路上交通极为不便,又因天气干旱少水,每个人经过长途跋涉,都干渴难忍。  仙叹忽然发现路边有一口水井,就快步奔过去,开怀畅饮起来。  那些商人早已注意到,仙叹采集的海中宝物里,有一颗灿烂夺目的大白珍珠,是世上稀有的宝贝,他们心里又羡慕又嫉妒,总希望自己也能得到。众人一看,仙叹在井边弯腰喝水是个天赐良机,便齐拥上前,将仙叹推到井底。  由于仙叹做了那么多好事,他的善行感动了神仙,天神在这危险的时刻,在井底接住了他,使他安然无恙,连皮都没有擦破。  那些商人回国后,去见国王。  国王问道:“你们都回来了,那仙叹到哪儿去了?”  商人们装作什么都不知道的样子对国王说:“大王!我们也不知道。自从离开国境之后他就与我们大家分手了不知道他去了哪里。”  国王不相信,又问:“说实话是不是你们把他害死了?”  商人们赶忙否认地叫道:”不!不!绝没有这样的事!”  仙叹被天神托住后,发现井壁上有个洞,正好能容他钻过去。他顺着洞走,不一会儿就见到亮光,从另一个洞口走出了水井。又经过七天的跋涉,终于回到自己的国家。  国王见到他,问道:“商人们都满载而归,你下海采宝怎么却两手空空地回来了?”  仙叹含糊地说:“我没有发现任何宝物只得空手而归。”  国王听了他的话起了疑心沉思着:“这当中必有缘故。”  随即着人把那些商人都找了来命令道:“你们必须从实招来才有活路,否则只有一死。”  商人们吓坏了,便老老实实地招了供。  国王听说他们在归途上谋害仙叹,十分生气,便下令把他们统统关进监牢,要将他们定罪。  仙叹闻讯后,焦虑万分,急驰王宫,叩头请罪。  国王说:“你没有罪!他们的罪已定,是不可改变的。”  仙叹再三请求道:“国王陛下请无论如何原谅他们的愚昧无知吧!”  国王经仙叹再三请求,便答应了他,赦免了商人们的罪过,命令他们归还从仙叹那里夺走的宝物。  商人们感激涕流,都拣自己最好的宝物送给仙叹。仙叹只取其中的一半。  商人们一看,又恳求道:“承蒙您的善心,我们才保全了性命!您救了我们大家,这些小意思,请您一定要收下。”  仙叹只好收下那些宝物,将这些钱还清了国王的债,又施舍给老百姓。  邻国闻说,皆交口称赞,无不佩服仙叹的崇高道德。据《六度集经》卷一《仙叹理家本生》改编参见《大正藏》第三卷第8页
神 奇 的 诵 经 声 在一座山上有一茅舍,住着一个比丘僧。比丘对佛法真可谓精进持戒,毫不懈怠。  从日出到日落,从日落到日出,他足不出户,只是一心诵读般若波罗蜜经。  他那朗朗清脆的读经声,从窗户、门口、壁缝传出来,在山间回响着,似鸟语花香,如淙淙清泉,遍布整个山麓。  却说这山中,每天清晨和黄昏,都有一个七岁的牧牛郎在山麓放牛,听到朗朗经声,心中甚为欢喜。  “多美妙呀,念得多好呀!”牧童每次到山麓放牛时,都听到诵读声。  渐渐地,他入了迷。在一个黄昏时分,牧童循着诵经声来到比丘的门前,说道:“请问,您读得是什么呀,这么好听!”  比丘正读得入迷,猛听得一个声音叫他,便抬起头来,只见一个小孩倚在门柱上。  “孩子,进来说话。”比丘招呼道。  “您读得是什么呀?”牧童走到比丘的面前再次追问,然后靠着书桌,眼睛放出智慧而渴求的目光。  “是佛经般若波罗蜜。你年纪太小,长大了就懂了。”比丘答道。  牧童一听,却说:“用不着长大,我现在就懂!”  “你才多大就懂了?”比丘大为惊奇。  “七岁了,我觉得您读得美妙极了!”  比丘心里赞道:“真是一个聪慧过人的小童,绝非凡人!”  没过多久,小童便告辞回去了。  牧童回到原地,一看牛不见了。  “呀,肯定进山去了。”牧童便进山找牛。他走了很远,也没有找到牛,太阳已下山了,但他怕回家被父母打骂,不给饭吃,便硬着头皮继续往深山里走去。越走天色越黑,他不禁朝山里喊了起来:“牛啊,牛啊,你在哪里一”  忽然,从林间深处传来一阵响动。牧童以为是牛在里面,忙走上前去,却朦咙地看见前面正有一只饿虎朝他走来。   “妈呀!哇一”牧童吓得大哭起来,转身就跑。  但已经迟了,一幕惨不忍睹的悲剧发生了,那牧童被猛虎吃得连骨头都不剩了。  而那比丘还在等着这个有绝顶大智的非凡神童呢。当然,比丘失望了。再也没有牧童经过他的门口了。  牧童死后转世到一个长者贵族家里。  那长者家里应有尽有,只是无儿无女。此番长者闻听妻子怀孕,高兴得不知如何是好。只是自从妻子怀上孕后,嘴里老 是唠叨着什么,一副昏昏迷迷的样子,如同做梦一般。  他见妻子总是躺在床上,不断地哼着什么,长者心中疑惑:莫非是妖孽作怪?便赶紧让仆人去请相师来占卜。  相师占了半天,才吞吞吐吐地说道:“我也说不清是什么原因但肯定不是鬼怪!”说罢惊慌而去。  长者见状,不知是凶是吉,整日愁眉不展,但也只能听天由命了。  一天,山中那比丘化缘到了这个长者家门口,远远地就听到长者妻子嘴里的哼哼声,心里不禁欢喜起来。 “这不是我天天念得般若波罗蜜经吗?”  比丘即快步走入长者家门,见长者一脸的愁云,便问道,“请问,贵府是谁在念佛经呀?”  “什么?什么?”长者一时没有反应过来,只是惊讶地看着比丘。  “贵府谁在念佛经呀?”比丘又问。  “没有人念佛经。”  “那声音我非常熟悉的,贵府一定有人在念佛经!”比丘边说边坐下来,长者莫名其妙,心里很不高兴。  “那是我妻子得了病,在胡乱哼哼呢厂长者没好气地说。  “您妻子在念般若波罗蜜经啊!”  “什么般若波罗蜜经?”  “就是佛经。”  “可是真的?”  “您该放心就是,您的妻子不是害了什么病,而是在诵读般若波罗蜜经,她怀的必是佛家弟子!”说得长者心花怒放,急忙 告诉全家人,大家都高兴得不得了。  转眼便到了婴儿出生的时候。  那婴儿刚出母腹,即从产床下到地上,双手合十地跪着,嘴里不停地念着般若波罗蜜经。  全家人惊奇地看着婴儿,再回头望望长者之妻,见她已不哼哼了,也完全醒了,像从长梦中醒来一样,根本不知此前自己的情形。  长者急忙跑到佛所,去请众僧来看自己的儿子。  众僧来到长者家里,都惊奇地看着地上的婴儿,被他那连读带讲得诵经声吸引住了。  众僧一起向长者合掌施礼,道:“这是真正的佛弟子,施主千万不要干扰他。好好抚养吧,这孩子以后可以为天下众生之师,包括我们这些比丘。”  七年过去了。前世的牧童已成为一位贵公子,但他一心只诵读般若波罗蜜经,已完全悟解了经义,同时背诵了所有的经典。可谓无人可比,智慧超众。  更令人刮目相看得是,所有经典中原来错误或脱落漏掉的字句,他都一一给予纠正补充,完备了原经中的不足。  于是,比丘僧众均随他诵读经文,听他讲解经义。  从此,长者的儿子更是身体力行,讲经授法无怠,举止言行为人师表,经常开化弟子们,使他人发大乘心。  他的足迹遍及整个城市、乡村、大街、小巷,无论走到哪里都有他的弟子。经他启发得大乘心的人共八万四千,直接学佛法的著名弟子共五百名。  佛告诉阿难说:“阿难,那时的牧童就是我的前身,那个比丘就是迦叶佛的前身呀。”——据《小儿闻解经》
播 种 真 理 的 人 佛陀上了年纪之后,变得越来越美,凡是见过他的人,都会倾心于他的美貌。因为他们知道所有从自我而来的恶念见到佛陀时都会在他的面前逃窜,这样,他们就可以与佛陀合为一体,从而也就和真谛融为一体。没有一个见到佛陀的人不是这样,而且,在他的面前人人都会沉溺于爱的大海里。佛陀的面容娴雅而平静,好像是皇家的牙雕像,他的鼻子突出、纤细,显露出雅利安人的血缘特征他的眼睛深邃、湛蓝,显露出他言行举止所恪守的信条。他是一个王子,但是却没有任何一个王子能和他相比。因为在他左边行走的是般若,右边是爱,周围是一片阳光。他的言词睿智、犀利,即使那些原来抱有讥讽之意的人见面后也会为之倾倒。  有一次佛陀托着大钵,来到一块正犁着的田边,远远地站着等候施舍。犁地的是个富人,一见到佛陀那乞食的样子,就说“我又耕地,又播种,然后才得食。你也应该耕地播种,闲者不应得食”。  “婆罗门,我也耕地,也播种。”佛陀这样答道。  “但我们怎么看不见尊敬的乔答摩的犁呀!”那个人轻蔑地说道。  世尊回答说:“我播下的种子是信仰,犁是理解,鞭子是温柔,果实则是不生不死。这样种地的人绝不再受痛苦的折磨”。  那位婆罗门倒了一碗奶糊(米粉和牛奶的混合物),递给佛陀,说:“请佛陀吃了这碗奶糊,因为您是一位伟大的播种者”。   这个人听到真谛以后,再也无忧烦之事打扰,从此一心悟道。
吝 啬 鬼 伊 利 沙 有一个人名叫伊利沙,富有万贯家财。但他生性吝啬,从不给别人布施任何东西,对自己的日常消费也十分刻薄,吃得是粗茶淡饭,穿得是破烂衣服。偶尔一两个朋友来吃上一顿,他却要自己饿上几天,这样做方觉得好受一些。  伊利沙有一个邻居,钱财不多,可每天都吃鱼嚼肉,还经常宴请朋友,出手阔绰。伊利沙看到后,心想:我比他富多了,他天天过着王侯一般的生活,而我守着满屋金银财宝,却节衣缩食,也太可怜了。  伊利沙狠狠心,杀了一只鸡,取出一升白米,偷偷地驱车来到一个荒无人烟的地方,把鸡烤熟,把饭煮好,准备好好地吃一顿,解解馋。  天帝释早就知道伊利沙是个吝啬鬼,觉得他这样生活真是太愚昧了。看到伊利沙今天一反常态,又杀鸡,又煮饭,便有心要和他开个玩笑。  于是,天帝释变成了一条狗来到伊利沙身边,转来转去讨食吃。伊利沙恨不得把鸡骨头都吞进肚里,哪舍得给狗吃些东西。但这条狗朝着伊利沙一个劲地摇头摆尾,口中还流着很长的涎水。  伊利沙说:“你如果能四脚朝天,停留在半空中,我就给你吃一点。”只话音未落,那条狗已经腾空而起,四脚朝天。伊利沙吃了一惊,只得扯下一点鸡皮,想送给狗吃,可又实在舍不得。  伊利沙说:"这样吧,这点鸡皮我给你留着。如果你能让两个眼珠掉下来,我让你再吃些鸡肉?quot;  话刚说完,那条狗的两个眼珠“啪!啪!”地掉在地上。伊利沙高兴极了,里欢呼:这下好了!你眼睛瞎了,我就可以笃笃定定地享受美味了。他端起饭盘和鸡.换了个地方,大嚼起来。  等伊利沙走远,天帝释变成了他的模样.赶着他的车子来到伊利沙家。一进门.就吩咐守门人;“待一会儿若有人来,无论什么人,都给我一棒子把他轰出去。”然后进房.下令将所有的财产布施给穷人。  现说伊利沙消受完他的美味后.心满意足地回到停车的地方,一看没了车子,可着急了。四处寻找.也没有找到,只得垂头丧气地步行回家。到了家门口,刚跨进门坎.便吃了一记闷棍。  伊利沙火冒三丈,大声嚷道:“反了!连我你们也敢打!” 守门人也不示弱:“管你是什么人,我们老爷吩咐过了,谁也不许进去!”  “什么老爷不老爷!我才是你们的老爷!”  “活得不耐烦了,是不是?还敢冒充我们老爷,看我不揍死你!”  一顿乱棒之下,伊利沙瘫坐在地上。再注目一看.家里已经空空荡荡。心里一急.发痴下。  这时,天帝释变成了一个修行僧,走到伊沙利面前,双手合十,问道:“施主为何愁成这样?”  “我被人戏弄,家财荡尽了。”  “施主,恕我直言,钱财乃身外之物,钱财多了会带来烦恼和祸害。像你这样,拚命地攒钱,不舍得吃,不舍得布施给穷人,一朝死去,反成了饿鬼。即使投胎做人,也只能充当下贱的仆人。你想想看,这样做又有什么意思呢?”  修行僧这一席话,使伊利沙如梦方醒。从此,他一改旧迹, 乐于济世助人了。——据《旧杂譬喻经》
女 居 士 在古印度有位女居士,是佛教的忠实信徒。她虽然没有出家当比丘尼,但对佛教的教义、法术十分精通,时时修炼钻研, 是位功道高深的女居士,很有名望。  一天,女居士前往拘萨罗国游历,在迦旃延婆罗门的尼庵中的罗园里住下。  婆罗门尼的几位弟子外出化缘、拾柴回来,一进罗园,看见一位女居士端坐树下,面容祥和舒朗,心凝神注,一副安宁寂静、超然世俗的样子。弟子们很是惊叹佩服,赶紧上前施礼, 恳请女居士赐教。  于是女居士便跟这几个年轻弟子侃侃而谈。她说古论今,讲法释道,还勉励她们潜心修研,必能获得真谛。  女居士讲得娓尾动听,句句透彻。几个弟子听得频频点头,心服口服,她们从来没听过这么中恳切实的教诲,这么高深而又平易的事理,都很庆幸自己有这么一个机遇,而且对女居士 也就越发尊敬,越发感激。  弟子们听了教诲,依依不舍地辞别了女居士,背起柴禾,高高兴兴到庵中回婆罗门尼的话去了。  一见师傅,就争先恐后地抢着说:“师傅,咱们罗园里来了一位姓瞿昙的女居士,是位道法高强的人呀!她特别善于讲法 说道,而且善解人意,句句话都能说到人心里去,切中我们糊 涂迷惑的地方。真是像俗语中所说的:听君一席话,胜读十年书哇!”   婆罗门尼见自己的徒弟们如此眉飞色舞地赞叹那个初来乍 到的女居士,心中一动,就势吩咐道:“既然她这么深刻高强, 这么值得你们讨教,那么,就替我去跟她说,请她明天到庵里 来吃饭吧。”  弟子们一听,惊喜万分,这正是她们求之不得的事,高兴 得差点儿叫出声来。一个腿快的弟子赶忙跑到罗园去传师傅的话。  女居士听了弟子传达过来的邀请后,依然平静地坐着,没 起身,沉默不语。那个正在兴头上的弟子见女居士既不说去,也 不说不去,虽然有点儿纳闷,但她心里是唯恐她不答应,所以 也等不及女居士的回话,就兴冲冲地往庵里跑,回禀师傅说,女 居士接受了邀请,明天准来。  第二天一早,婆罗门尼坐在正堂上,堂门敞开,远远地就 看见女居士身穿素衣,手持钵盂,信步朝尼庵走来……  婆罗门尼叫弟子给女居士添了一个座位,然后就吩咐上菜开饭。一桌子的莱,招待客人可谓是够丰盛的了。可婆罗门尼 只顾闷头白吃自喝,对女居士既不谦让,也不关照,似乎并没 把她当做自己请来的贵客,谁也不敢多说多动。女居士也就自 然要自己照顾自己了。  吃过饭,女居士起身出去洗漱净面,又把钵盂清洗干净,然 后回到屋里,坐在为自己特设的位子上。再看婆罗门尼,舒舒服服,心满意足地挺了挺身子,穿着鞋侧卧在一张高高架起的 床上,用衣角遮住头,摆出一副舒懒懈怠,漫不经心的姿态。 她侧着头,平声慢气地问女居士:“我们有些不明白的事情 想向你讨教讨教。我的弟子对你的口才、智慧盛赞不已呀,不 知你是否有空为我们解答呢?”  看着婆罗门尼傲慢的样子,女居士平谈而和气地回答:“姐妹们有事要问,我尽力解答,何必如此客气呢。不过,恐怕今 天不是时候吧?”。  说完,她便起身告辞。婆罗门尼只在床上欠了欠身,草草摆了个送客的姿态,目送着她出了门。弟子们不知师傅到底想 于什么,都觉得很不自在,心里很不舒服。  第二天,弟子们外出去砍柴。归途中又去罗园听女居士讲 道,回到庵中,又如实地回禀了师傅。婆罗门便又请女居士到 庵中用饭,就这样一来二去,连请了四次饭。  到第五次,婆罗门尼终于开口说要请女居士来尼庵说法布 道。可女居士还是当初的那句话——“还不是时候”。  婆罗门尼见几请不应,又不知女居士话中之意,很是着急。 正所谓当事者迷,旁观者清,她的渚位弟子倒是明白得很。  “咱们师傅初次见面就对女居士不恭不敬。礼数上怠慢不说,还打心眼里瞧不起人家。到如今师傅又想去向人家求法,人家能相信咱们是诚心实意的吗?是我们先失礼,先不真诚待人 的呀!”  弟子们交头接耳,私下里议论纷纷,很快被婆罗门尼知道了。她自惭行秽,面有愧色,心想:如果是这样的话,那我就 更要去请她,而且一定真心真意地亲自恭请。  女居士见婆罗门尼亲自登门拜请,而且大有思过悔悟的歉 意,终于接受了邀请,第六次来到了尼庵。  婆罗门尼备下各种各样的菜肴款待贵宾,盛情备至。吃罢饭,婆罗门尼脱鞋端坐在一张低矮的床上,毕恭毕敬地对女居士说:“我有一些不懂的事想向姐姐您请教,不知能不能给指点 指点?”  女居士答道:“今天是时候了,您尽管问吧。”   婆罗门尼松了一口气,问道:“为什么说一个人的苦和乐是 由自己的言行决定的,又说一个人的苦和乐是由他人的行为决 定的呢?还有,为什么说一个人的苦和乐既是由自己,又是由他人所决定的?又说一个人的苦和乐既不是由自己,也不是由 他人所决定的呢?”。  “苦与乐是相反相生的呀。正是因为它们对立、矛盾,所以才能同时存在于一个人的身上。而且,苦与乐是可以相互转化 的,此时为苦,彼时则为乐。没有苦,也就谈不上乐;没有乐, 还有什么苦可言呢?”  “那么对一个生在世间的人有什么具体的意义呢?”婆罗门尼又问。  “世上的事物都有因有果,而因与果都是包含在对苦和乐的 追求之中,是由苦与乐的谁多谁寡,谁强谁弱所决定的。”  婆罗门尼紧接着追问:“我现在提问,您随意应答,毫无语 塞、含糊之处。那么我再请问,您有眼吗?”  “有。”  “那么,有‘色相’吗?”  女居士回答道:“有!”  婆罗门尼又问:“是不是因眼识、眼触来接触外界事物,而感受苦乐或不苦不乐呢?”  “是这样的。”女居士这时也很感慨地说:“世间万物都是从其因缘而生苦乐啊!”  同时,她暗自赞许婆罗门尼对人生的苦与乐的悟性,又说 道,“这正是佛的含义之一呀!”  婆罗门尼顿时开悟,整衣正服,合掌端坐,从此皈依佛门, 终生致力于探求更深、更广的佛法道义。——据《优婆夷坐树下寂静调伏经》 <返回>
雁 王 说 法 国王赞叹雁子之间的真情,立刻下令禁止各地猎人捕捉雁子。雁王对国王的慈悲感动不已,便对他说:  “大王采用仁义治理天下,值得敬佩。然而世事无常,耸立在东西南北的山峰无边无际,一旦倒塌下来,地上所有生物,都会被打碎,无法逃避。一切荣华富贵,都会因为衰落而最终消亡。所以,我们要常常怀有慈悲心肠,修习正法,下辈子会出生善处,遇见圣贤,脱离生死的轮回。”  国王对雁王的说法心悦诚服,素摩也站在雁王身边,—言不发。   一天,雁王被猎人逮住,素摩跟着雁王不肯离去,并且恳求猎人说:“请你放走雁王,用我来代替吧。”猎人不听,仍然把赖吒献给了国王。   国王问赖吒说:“你还好吗?”  “蒙受大王的恩宠,喝大王的泉水,享受碧绿的嫩草,生活得非常自在,各方面都很稳定。大王啊!请您放过所有雁子,任他们在高空飞翔,享受安定的日子。”这时,只见雁王管辖的五百只雁子,也纷纷飞到王宫上面盘旋,向国王求情放了雁王。  国王觉得很奇怪,忍不住问雁王:“那些雁子是怎么一回事?”  “他们都是我的部属。”雁王回答。  国王望着素摩专心致志的神态,不禁问道“素摩!你为什么默不作声呢?”  “大王啊!我看见我族之王,和人类之王,畅谈治国治家的要诀,我们做部下的如果插嘴,岂不有失恭敬,所以我才默不作声啊。”   “你的行为很难得,身为一只雁子,竟能这样忠心耿耿,远非人类所能及。刚才,你能舍命代雁王顶罪,现在又能节制进退,你们君臣之间真堪称世人的典范。”  国王赞叹之余,赏给素摩一条黄金项链,又用白绢装饰在雁王的头上,以示对它说法的感谢,然后放他们远走高飞。
外 国 佛 教 简 介 佛教原来只流行于中印度恒河流域一带。到了公元前3世纪孔雀王朝的阿育王统治时期,奉佛教为国教,在全印度各地建立佛塔。他专门设置了“正法大宫”来掌管宗教工作和慈善事业,将奉行佛教的赦令和教论刻在山崖石上和建立的石柱上。同时又派传教师到周围国家传教,从此遍传南亚次大陆的很多地区和亚洲及非洲的北部,使佛教逐渐成为世界性的宗教。  佛教向亚洲各地传播,大致可分为两条路线:南向最先传入斯里兰卡,又由斯里兰卡传入缅甸、泰国、柬埔寨、老挝等国;北传经帕米尔高原传入中国,再由中国传入朝鲜、日本、越南等国。  佛教作为世界性的宗教,在当今世界上,既是一种社会意识形态,也是一支不可忽视的社会政治力量。世界佛教徒联谊会在1956年统计,全世界佛教徒有5亿5千万人。台湾《狮子吼》杂志3卷1O期认为有6亿。近几年当然又有所增加。中国实行开放政策后,全国各种宗教都开展活动。信仰佛教的人较比其他教要多。这大概因为佛教在中国传播历史较久远,与中国的社会生活、风俗习惯融合有关系。佛教盛于亚洲,特别是南亚和东南亚各国。第二次世界大战前后,欧美一些国家也有了传播。  下面介绍佛教在世界各国传播的情况。 尼泊尔是佛教最早流行的地区之一。佛教创始人释迦牟尼诞生地迦毗罗卫的兰毗尼,就在尼泊尔境内。佛陀在世时,曾率领弟子1250人在尼泊尔传播佛法。阿育王曾带领女儿恰鲁玛蒂到兰毗尼朝拜,并树立了“尼加里瓦”石柱和“毕波罗瓦”佛塔,建了寺院。从公元前3世纪到公元7世纪,佛教达到鼎盛。中国东晋高僧法显曾至尼泊尔瞻仰佛陀诞生地。唐贞观七年,中国高僧玄奘也曾瞻拜迦毗罗卫。尼泊尔盎输伐摩国王把女儿尺尊公主嫁西藏松赞干布赞普,将佛教传到西藏。  目前,尼泊尔佛教并不发达,印度教是尼泊尔的国教。但政府对佛教采取保护政策,对佛教圣地进行保护修复。佛的涎生,成道, 涅磐日定为国家节日,全国举行庆祝。   佛教最先传入的国家是斯里兰卡(我国古代称狮子国)。阿育王的儿子摩晒陀和女儿僧伽密多都出家为比丘、比丘尼,并先后被派往斯里兰卡传播佛教。  阿育王的儿子摩晒陀是一位较有威望的比丘,他带了一批比丘渡海来到斯里兰卡岛。在离首都不远的密兴多列圣山,碰上了正在打猎的国王天爱帝须。摩晒陀向国王宣传佛教教义。国王听到摩晒陀是阿育王的儿子,很快就信奉了佛教。大约经过两个月的传教,首都和附近的人民都信仰了佛教,并很快向全国传播。  天爱帝须国王在古都阿努拉达普拉为摩晒陀修建了称为“大寺”的寺院,这是斯里兰卡有佛教寺院的开始。国王的弟弟宰相的兄弟以及一些贵族相继出家,成为斯里兰卡最早的佛教僧侣。   由于斯里兰卡国王和贵族率先信奉佛教,很快佛教在全国流传。许多妇女要求出家,按戒律妇女出家要由比丘尼来受戒。为此阿育王又派女儿僧伽密多比丘尼来斯里兰卡,来时还带来了释迦牟尼成佛的那棵菩提树的幼枝,栽在斯里兰卡古城阿努拉达普拉大寺的林园内。这棵菩提至今枝繁叶茂,据说这是世界有历史可考证的最古老的树之一。斯里兰卡人民视为国宝,极为尊重。  佛教由斯里兰卡传入缅甸,约在公元4—5世纪。到11世纪中叶,蒲甘王朝的阿奴律陀王,建立了缅甸最早的统一封建王朝。从这时起,缅甸奉佛教为国教。以后历代王朝都侯护佛教。   现在缅甸全国有佛教徒约2500万人,约占全国总人口的80%以上。全国佛教僧侣约1O万人,寺院2万多座,佛塔1O多万座,有“佛塔之国”的称号。有许多佛塔是非常雄伟华丽的。如18世纪所建的仰光大金塔等。  柬埔寨早期称扶南国,后又称高棉。早在公元前,佛教就从斯里兰卡传入柬埔寨。公元6世纪佛教得到较大的发展,当时到中国传教译佛经的高僧就不乏其人。9至13世纪,佛教和印度教同时盛行于柬埔寨,吴哥寺等著名宗教建筑就是这两个宗教混合的结晶。14世纪后,柬埔寨沦为泰国属国,从此佛教定为柬埔寨国教。
善 生 童 子 从前,印度有一个大国叉尸罗国,国王叫提婆王。提婆王膝下有十个王子,各自统领一个小国。善住王子统领的国家最小,但国力稳固,百姓生活富裕。邻国有一个恶王叫做罗目侯,十分眼谗善住国的富庶,于是派兵侵略。善住国王虽然尽力抵抗,怎奈寡不敌众,丢失了国土。他只好向父王的得叉尸罗国逃去。  当时,善住王膝下有一个男孩名叫善生,年仅七岁,十分可爱。善住王夫妇抱着儿子,在兵荒马乱之中逃到国境外。从本国到父王的国境,要费七天的时间,中间隔着荒无人烟的荒野。他们携带,七天的干粮,踏上逃亡路。不料,中途迷了路,七天后仍未抵达父王的国境。粮食吃完了,这样下去,一家三口非饿死不可。   “不能让三个人都丧命在路上,总得牺牲—个人,让其他两个人活下去。”善住王心里暗自寻思,看见夫人拉着儿子的手走在前面,善住王抽刀就要从背后砍她。就在这时,善生急忙阻止父王说:“千万不能杀死母亲,世上怎有孩子吃母亲的肉来维持生命的呢?请父王杀我吧!应该把我的肉作为你们的粮食才对。”善生说完,紧紧搂住母亲不放。  善住王收了刀,泪落如雨。善生又对父王说:“请割下我的肉当粮食吧!但是如果我死了,肉就会腐烂。所以不要杀死我,只需一块一块地削下肉来吃,保住性命就行。” 可作父母的怎么也不忍心下手。善生看见如此情形,就自己拔刀割下身上的肉,跪著呈献给父母。善住王夫妇惊惶失措,悲叹许久,最后只好成全爱子的心愿,吃下他的肉。连续几天,善住王夫妇一直在悲伤与饥饿的旅途上苦撑。善生童子的身上,也只有骨骼之间仅存的几片肉了。父母最后取下这几片肉,充作粮食,然后含泪把爱子的尸骨留在荒野上,匆匆离去。  当父母离去后,善生王子心里祈盼:“父母亲啊!但愿你们能够平安回国,也希望以我这份自我牺牲的功德,将来能开悟成佛,济度—切众生。”  他一念至此,三千世界,六种震动,天上诸神赞叹之余,泪如雨下。这时,帝释天王为了试探善生童子的心,化成一只狼来吃他。善生毫不畏惧地说:“虽然我仅存一副骨头,也愿意施给饿狼充饥。”帝释天立刻消失狼形,现出本来面目,赞叹道:“割下自身的肉来维持父母的生命,真是罕见的义举。你如有什么愿望,不妨对我实说。”  善生说:“我没有其他愿望,只希望开悟成佛。”  帝释天又问“你的身体,已经无肉仅存骨头,到了这种地步,你恨自己的父母吗?”  善生说:“我没有一点儿憎恨之心。倘若我能悟道成佛,就可以还我本来面目。”  善生童子话音刚落,忽然皮肉渐生,很快便恢复了原来的可爱身影。
皈 依 的 学 处 修行如一人与万人战,稍有不慎,便会受到攻击,乃至陷入重重包围而落败。在修行路上,凡夫心有如千万个伺机而动的对手,正在寻找一切入侵机会。所以,当我们获得皈依体之后,应全力护持,警惕所有可能使自己破失皈依的逆缘,这就必须严格遵循相应的学处,不得稍有违犯。一、遮止学处   遮止,即皈依后不能做什么。三皈誓言中的“皈依佛,终不皈依邪魔外道;皈依法,终不皈依外道典籍;皈依僧,终不皈依外道邪众”,便是获得皈依体后应遮止的范畴。   遮止学处中首先要求我们,皈依佛,永不皈依其他宗教或各类民间信仰。同时要认识到,皈依佛之后,也不应再以世间的感情、财物、地位为究竟归宿。或许有人会问:难道学佛就要排斥生活的一切吗?并非如此。皈依,决非逃避现实,更不是让大家不再工作谋生或成立家庭。只是希望我们认识到:这一切于人生只有暂时意义,不是真实皈依处。否则的话,眼前利益往往会像蔽目之叶般挡住我们的目光,使我们看不到事实真相,看不到广阔世界。皈依佛,是皈依十方三世一切诸佛具有的觉悟,那是世、出世间最究竟圆满的智慧。若皈依后还心系余皈依处,不仅会破失皈依体,更会使我们生生世世难有因缘得遇佛法。   皈依法之后,应依教奉行,依法遵循各种戒规,遮止一切不如法的行为。对于在家居士来说,重点是奉行五戒十善,其中的每一条,都包含保护自己及不伤害他人两方面。从佛法的观点来看,五戒亦为五种布施,即无畏施。奉行五戒,是断除恼害众生的因缘,从而消除他人恐惧,故名无畏施。如果我们不杀生,别人就不必担心被我们伤害;如果我们不偷盗,别人就不必担心财物会被我们掠夺;如果我们不邪淫,别人就不必担心家人和我们在一起不安全;如果我们不妄语,别人就不必担心被我们欺骗;如果我们不饮酒,别人就不必担心我们会失去理智。而在十善中,尤其注意口业的防护,如不两舌、不恶口、不绮语,这是我们应当特别引以为戒的。不良语业不仅会制造事端,影响大众和合共处,更会使内心在人我是非中越陷越深。此外,十善中还增加了不贪、不嗔、不邪见。贪、嗔、邪见为根本烦恼,由此派生一切不善业,抓住这一关键,其余问题也就迎刃而解了。   皈依僧之后,不再皈依任何外道或其他宗教信仰者。但遮止的意义主要在于不以其为皈依处,并不排斥在工作中与他们进行接触乃至合作。   遮止学处主要包含这三个方面。当我们皈依之后,对任何不信乃至诋毁三宝的行为,决不能随顺。宁舍生命,不舍皈依。须知,无论以什么方式认同毁谤三宝的做法,将立即失去皈依体。二、奉行学处   奉行学处,是敬佛、敬法、敬僧。   首先是敬佛,包括一切泥塑木雕的佛像,皆应视为佛宝一般恭敬,切勿妄加评论。凡夫往往看到什么都想发表高见,甚至对佛像也不例外。这个问题看来很小,其实不然。须知,当我们评论佛像时,将或多或少地影响到佛菩萨在我们心目中的形象,甚至失去对佛菩萨的清净心,进入染污的凡夫心状态。由此,将直接影响到我们对佛法的接受。   关于这个问题,阿底峡尊者处理得极为善巧。《菩提道次第论》记载,有人携一文殊像请尊者过目:您看这尊像到底好不好?阿底峡尊者立即将文殊像高举顶戴,答说:文殊像没有不好的,只是这尊像的做工有欠缺。从这个回答上,我们可以充分感受到尊者对于佛像的恭敬之心。   既然佛像都是好的,那么我们对所供之像不必进行选择吗?对于某些年久破损或做工质地简陋的造像又该如何处理呢?这也是信众们经常问起的问题。供养佛像的目的,是为了帮助我们生起恭敬心。如法、庄严的佛像,对生起清净心有极大作用,为修道助缘。所以,恭请佛像作为日常礼拜供养,应尽己所能选择如法、庄严、质地精良的造像。若所供佛像年久破损,当以恭敬心作妥善处理,于高处焚化后将香灰置于净地。若以虔诚心做这一切,并非对佛像不敬。因为凡夫是很着相的,尤其是尚未信佛者,往往会以世俗眼光看待佛像。为避免使佛菩萨形象受到影响,避免他人造作口业,我们可以本着恭敬心对破损、脏污的造像进行处理。
如 何 皈 依  在座的多数都已皈依,但我们的皈依是否如法呢?目前,教界有很多不如法的皈依现象,有些甚至简化到发个皈依证而已。求受皈依者,往往既不了解皈依意义,亦不懂得相关注意事项,更不知皈依后如何深入修学。   如何通过相关仪式获得皈依体?其间又有哪些环节需要特别注意?若不能获得皈依体,所谓的皈依不过种种善根而已,于修学并无多少帮助。一、生起皈依之心   皈依,体现于对三宝完全的依赖、信服和追随,唯有这样,才能由此因缘步入佛道修行。这一认知,源自对轮回之苦及三宝功德的认识,这才是皈依的实质所在。   近年来,随着各地寺院的陆续恢复,佛教徒数量日益增加。但其中有多少是发心求解脱、发心度众生呢?或是对佛教的朦胧好感,或是寻找精神慰藉,或是祈求平安护佑,甚至还潜藏着某些投机心理,以为和佛菩萨拉上关系就可以为所欲为,不受惩罚,等等。这些皈依之因,正是多数人走入佛门的因缘。若停留于此,皈依所能起到的作用将大打折扣。如何在此基础上加深对皈依之因的认识,是修学的当务之急。否则,即使皈依了,也往往流于形式。   不少人皈依之后,也愿意参加各类佛教活动,也喜欢寺院的清净氛围,也认同佛法的种种道理。但这种喜欢和认同都不够强烈,更不是唯一的。因为他们同时还喜欢红尘的繁华,也认同世俗的标准。于是乎,过着有宗教情怀的世俗生活,并以此为乐。当然,懂得些佛法道理并运用于生活,总能起到相应的调心效果。而佛法本身,也并不排斥世间法。但我们必须清醒认识到,二者孰轻孰重,其中又以什么为究竟、唯一的皈依处。   发誓皈依三宝的前提在于,通过对轮回苦及三宝功德的忆念,于三宝具足极大信心。若未将三宝视为唯一救怙者,就需要重新审视皈依之因,并通过如理思维来加强。   皈依,是以至诚恳切之心,发自肺腑地宣誓:我从此皈依三宝,以佛为皈依大师,法为正所皈依,僧为皈依助伴。对于修学者而言,三者缺一不可。就像病人为治疗而遍访名医,然后确定一位医生作为主治大夫,根据他所开的药方接受治疗,在此过程中还需有人看护,引导我们按时吃药以配合治疗。皈依过程也与此仿佛,佛为救治我们的医王,法为对治疾病的药物,僧为指导修行的师长。   对三宝生起真切皈依之心,我们才能从自我中心的状态中走出来。生命虽是一大堆混乱的综合体,但其中又以无明、我执为核心。无明为惑业之源,我执为烦恼之根,若想从这种生命形态中脱颖而出,其难度远胜于摆脱地球引力。唯有对三宝生起决定信解,将生命轴心由自我转变为三宝,方能进入全新的生命轨道,就象火箭推动飞船进入太空。所以说,皈依之心是推动生命素质提升的强劲动力。二、依法传授皈依   皈依,应通过如法仪轨进行,主要包括以下几方面:   首先是忏悔,忏除我们无始以来造作的无量罪业。忏悔则清净,忏悔则安乐。清净无染的心,才能如法纳受皈依。念诵内容通常为:“往昔所造诸恶业,皆由无始贪嗔痴。从身语意之所生,一切我今皆忏悔。”   其次是发愿。作为大乘佛法的修学者,应以四弘誓愿作为尽未来际的生命目标,那就是“众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成”。   无论是忏悔还是发愿,重点不在于念诵四句偈,而在于发自内心地生起忏悔之心,生起利益众生的愿望,并以此作为未来行为准则,于恶业不复再造,于善业勤加修习。若仅是有口无心地念一念,效果也就可想而知了。   然后是正式皈依,这也是整个仪式的关键部分。皈依的核心,乃宣誓“皈依佛!皈依法!皈依僧”,完整内容是:   尽形寿皈依佛,如来至尊等正觉为我所尊,   终不皈依邪魔外道。   尽形寿皈依法,三藏十二部典籍为我所尊,   终不皈依外道典籍。   尽形寿皈依僧,清净僧团为我所尊,   终不皈依外道邪众。
皈依之因和皈依的选择 皈依,须有正当的理由,这直接影响到学佛的态度和成就。正确的皈依之因,主要包括以下三方面:一、认识暇满人身的重大意义   我们所拥有的能够听闻佛法的暇满人身,蕴涵着重大意义,但这些价值必须通过皈依三宝来实现。   暇满,为八有暇和十圆满。所谓八有暇,分别是非地狱道、非饿鬼道、非畜生道、非盲聋喑哑、非世智邪辩、非正法灭尽时、非北俱卢洲、非无想天等。而十圆满,则是众同分圆满,谓得生为人;处所圆满,谓生于有四众弟子之地;依正圆满,依报是生于有佛法之地,正报是诸根不缺,能听闻并受持佛法;无业障圆满,谓今生不曾自作或教他作五无间罪;无信解障圆满,谓不被拔无因果等邪见所蒙蔽;大师圆满,谓遇佛出世;世俗正法施设圆满,谓值遇无上佛法;胜义正法流转圆满,谓值佛弟子等,依法证得诸果向等;正行不灭圆满,谓教、证之法仍在世间流传;随顺资粮圆满,谓具足修行所需资粮。十圆满中,前五为内五种,余五为外五种。   其中,主要可概括为这么几点:首先是心智健全,具有听闻和理解佛法的能力;其次是没有耳聋、目盲等残障,能阅读经典或聆听善知识说法;第三是没有错误观念为障碍,如受某些思潮影响而全盘否定宗教;第四是生活在有机会听闻佛法的地方。   这样的人身,究竟具有多大价值呢?事实上,根本无法以语言来描述。因为它是无价的,超过世间一切珍宝。其价值在于,能使我们开发生命的无尽宝藏,尽未来际解决自他一切有情的痛苦,共同走向解脱彼岸。而这些,是任何财富无法解决的。当然,若不能正确利用,这一身份也会使我们造业并堕落恶趣。再或者,使我们成为其奴隶,一生为它奔忙操劳,呕心沥血。在收获和损失之间,相差的,又何止千万倍,亿万倍!   人身已然难得,而暇满人身较之人身更为难得。若不懂得珍惜,不善于开发其潜能,将是对生命的最大浪费。关于这点,我曾举过一例:某人因重罪被判入狱达百年之久,其间,允许有半天时间自由活动。若借此机会立功赎罪,其后五十年便能尽享自由;若只是玩乐一通,虽当下尝到些许快乐,接着仍是长期监禁;若不慎因享乐而造作新业,则将经受更漫长、更苦难的牢狱之灾。   众生在轮回中的处境亦是如此。漫漫生死路,我们不知在其中辗转出没了多少回,生生世世,无有了期。好不容易盼到一次可以得救的机会,一个可以修行的身份,若不抓住时机精进改造,求得解脱,很快将继续轮回。在这个通向不同终点的岔路口上,千万要认清方向,及时作出抉择。   皈依,是开发生命无尽宝藏的必由之路。如果我们认识到,获得人身等于得到一次决定未来命运的权利,还舍得轻易放弃吗?还不立即行动起来吗?若一个贫苦者听说自己有无价之宝却不急于寻找,反而热衷于各种蝇头小利,不惜为此搏命,我们定会叹为傻瓜。不幸的是,我们生生世世都是这样的傻瓜,为各种生不带来、死不带去的身外之物忙碌一生,反而顾不上开发自家宝藏。再或者,虽也兴冲冲地挖过,却因一时不曾挖到就轻易放弃了。这都是因为我们对人身具备的价值缺乏认识。二、念死无常   念死无常,同样是生起猛利皈依之心的强劲动力。“观无常,足以得道”,佛陀关于修习无常的精辟总结,是每个佛子应当深深铭刻在心的。或许有人会不解:活得好好的,念死,岂非自寻烦恼?也有人会因此产生误解,以为佛教使人消极避世。事实上,佛教所以强调念死无常,是为了使我们充分认识现实的严峻,时刻准备应付一切意外。即使在死亡突然来临时,也能从容面对,自在把握。从这个意义上说,念死正是为了鞭策我们积极利用今生来修法,使之成为改造生命的转折点。   在这个世间,多数人的生活无非是谋求生计,进而追逐名利、沉溺享乐。且不说追求过程中的不断挣扎和身心付出,即使最后获得成功,又为人生增添了什么呢?不过是一时的满足,暂时的意义。当死亡来临,这一切能使我们无憾地告慰此生,欣然地视死如归吗?
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