美鸾辟谷峰哥 辟谷七天峰哥
人心生一念,天地尽皆知。
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色欲关 吕祖云:二八佳人体似酥,腰中仗剑斩愚夫。虽然不见人头落,暗里教君骨髓枯。邱祖云:从正修持须谨慎,扫除色欲自归真。又云:割断丝萝乾金海,打开玉锁出樊笼。此皆祖师大慈大悲,教人去色欲而趋生路也。夫色欲一事,为人生要命第一大关口,最恶最毒。何以知其为要命关口?凡人一见美色,魂飞魄散,淫心即动。淫心一动,欲火即起,气散神移。形虽未交,而元精暗中已泄,性已昧,命已摇。而况在色场中,日夜贪欢,以苦为乐,以害为快。有日油涸灯灭,髓竭人亡,虽欲不死,岂能之乎?故修道者,戒色欲为第一着。但色欲最不易除,亦所难防。人自无始劫以来,从色道中而生,从色道中而死,生生死死,大半是色魔作殃。色魔有动之於天者,有出之於人者。动之於天者,是历劫根尘,发於不知不觉之中,起於无思无虑之时;出之於人者,见色而情生,遇境而神驰。古今多少英雄豪杰,诸般大险大难境遇,能以过去得,独於色魔一关,皆被挡住。四大无力,不能挣扎跳出。若非金刚铁汉,丈夫烈士,摆不开,丢不下。修道者,须知的色魔是讨命阎王,务必很力剿除。即美如西施,姣若杨妃,犹如臭皮囊。视之不动不摇,不迷不昧,遇如不遇,见如不见,时时防备,刻刻返照,不使有毫发欲念,潜生於方寸之中。亦如农夫务田除草,渐生渐除。宿根除尽,不容异日复生。果若除尽色根,自然灵苗发生。何以知其除尽?果若真实色根除尽,虽遇美色,不知其为美,虽见女子,不知其是女子。若见美色女子,犹知是美色女子,纵能当场强制,不动欲念,尚有宿根未拔干净,日久难免潜生。世间顽空守静之辈,人前夸口,自谓已绝欲念,每每梦中泄精,无法可制。自己吃了昧心食,欺己欺人。殊不知我不生欲,却有生欲者在内,窝藏欲念,岂是容易而绝?特以有根尘未尽也。然虽不易尽,必要狠力勇猛,下一番死功夫。不能除而勉强除,不能去而勉强去,功深日久,终有除去之时。若色根拔尽,则色身坚固,而法身易修。其余关口,皆易为力。若身根不能拔尽,这一关口过不去,则一切关口,俱不能过去也。吾劝真心学道者,速将色欲关口打通,畏色如畏虎,防欲如防蝎,外而对景忘情,内而欲念不生。防危虑险,保养精神,学道有望。不但出家者当如是,即在家者,虽绪人伦、延后代,亦宜寡欲色。能寡色欲,精壮气足,后天充实,足以却病延年,且能广种子嗣。昔黄帝文王多子,皆是寡欲之效。不论在家出家,俱当以戒色欲为首着。否则色欲之心未去尽,妄想明道,难矣。
一法打通人体全部经络 一打坐,您就知道了自己哪里酸、哪里痛,应该从哪里开始疏通。揉着揉着,就会感觉到由痛变酸,由酸转正常的滋味了。您只要每天这样修复一点点,您的身体就会越来越强壮。   一个人打坐的时候,一盘腿,就可以把气聚集在丹田之下,就跟生了一堆柴火似的,不但肚子这块热,腿也会感觉暖洋洋的。为什么会这样呢?因为你不打坐的时候,能量是分散的,但是你一打坐,就把能量聚集起来了。   积聚自己的能量,然后把它点燃,就是您打坐所要达到的一个功效。   不过,最好是通过自然生火的形式来让能量燃烧,不要加入太多人为的因素,否则反而会对身体产生消耗。有些人非得使劲,一心想用意守住某个地方,结果适得其反。   万事万物都是这样,一旦加入"人为"两个字,它就变得不自然了。那么,我们怎么让身体的能量自然而然地生成呢?打坐的时候,我们必须找到一条通道,哪怕这是一条没有用的路,我们也得借助它冲破阻碍,走到有用的地方去。问题的关键是找到这条路的路口。找到了路口,我们就能顺着它找到答案。怎么找呢?有些人觉得应该意守丹田,至少要学会静心。可是这样一般人不仅很难做到,而且未必有效。这里,我给大家提供一个更加简单还很管用的意守办法,那就是身体哪里疼就守哪里。   比如说,你盘腿的时候发现自己根本静不下心来,而且腿也疼。那么,此时,您就可以定下心来,先找到腿疼的地方,可能疼处是胆经的原穴--丘墟穴,这就说明您的胆经在这一块儿不通了。   那您就先顺着胆经揉一揉,等它不怎么疼了再盘。这时候,您就会发现,自己能盘得比刚才高了。可能刚才还只能单盘,现在就能开始尝试双盘了。   双盘时如果又有一个地方疼。那您再把疼的那条筋敲一敲。这样一来,在盘腿的过程中,您就能把那些不通的经络逐渐打通,而您的体质也在不知不觉中飞速提升。   这些东西就是您自己掌握的,最终会变成您自己的内力。如果打坐时您觉得疼就干脆放弃了,或者今天练一下,明天就不练了,打坐也就失去了它的灵性。   就在这个逐渐打通经络的过程中,您就逐渐开出了一条道路。而所谓的路口,其实就是您不通的地方。养生就是要学会自我修复,这要靠大家"没病找病"才能做到。什么叫"没病找病"?就是没打坐的时候,您不知道自己哪里不舒服,但是一打坐,就知道了自己哪里酸、哪里痛,应该从哪里开始疏通。揉着揉着,就会感觉到由痛变酸,由酸转正常的滋味了。您只要每天这样修复一点点,您的身体就会越来越强壮。   这时,您就自然而然地学会静心了。为什么这么说呢?本来,您想意守丹田,关注点是在丹田,可身上酸痛使得注意力无法集中,结果越守越乱。可现在您哪里痛就关注哪里,意念也跟着酸痛的地方走。比起守丹田,这种做法就容易得多。当注意力慢慢地跟着一条条经络上的痛处走的时候,您的意念就能集中,逐渐就能开始静心。   到这种程度,再让您意守丹田,就会容易得多。随便守哪条经,您都能轻松做到,因为您已经找到了守经的感觉。相反,要是您不这么做而去硬守丹田,就很难办到。更何况,这时您也会因为没有对比,体会不出什么是静心,什么是杂乱。但是经历过这个对比的过程之后,您就会发现,原来所谓的静心并不是什么都不想,而是平静地关照自己身体的各种感觉。   同样,所谓的意守丹田,也就是让我们学会集中注意力,把意念引到我们所要到的地方去。丹田是活的,如果您要死守着某个部位,那您一定得不偿失。   可以说,凡是您能把气集中的地方,都可以叫丹田,反之都不是。比如有些人学枯木禅,像一根枯木似的呆坐在那里,而且强迫自己去死守某个部位,结果时间一长就坐不住了。其实,这种打坐方式错就错在把人当成了枯木,毕竟,人是会运动的活物,而且丹田也是会变化的。   实际上,通过打坐,我们能迅速发现身体上的毛病,得知自己身上哪些经络不通。发现这些问题后,您就能有针对性地进行调理。   过去,有人一提到倾听内心的声音,就觉得很玄虚。其实,它一点都不复杂,关键在于意念。我们可以先问一下自己:身体会发出哪些声音呢?我们想倾听什么呢?声音是从肚子发出的吗?还是从身体的其他部位?这些都不必急着下结论。   我们只要在打坐的过程中学会关注痛的地方,哪里疼"听"哪里,就会慢慢地掌握这种"听"的方式,比如说,我们可以"听"到身体酸痛的感觉,可以"听"到刺痛的感觉,还有气血畅通之后身体十分舒服的感觉。我们可以"听"得特别详细,不管身体有多么细微的变化,我们都能感知得到。这时候,你会发现,自己已经能够听懂身体的声音,并且实现身体与心灵的对话了。
给有福气的人看 在一个讲究包装的社会里,我们常禁不住羡慕别人光鲜华丽的外表,而对自己的欠缺耿耿于怀。但就我多年观察,我发现没有一个人的生命是完整无缺的,每个人多少少了一些东西。有人夫妻恩爱、月入数十万,却是有严重的不孕症;有人才貌双全、能干多财,情字路上却是坎坷难行;有人家财万贯,却是子孙不孝;有人看似好命,却是一辈子脑袋空空。 每个人的生命,都被上苍划上了一道缺口,你不想要它,它却如影随形。 以前我也痛恨我人生中的缺失,但现在我却能宽心接受,因为我体认到生命中的缺口,彷若我们背上的一根刺,时时提醒我们谦卑,要懂得怜恤。若没有苦难,我们会骄傲,没有沧桑,我们不会以同理心去安慰不幸的人。 我也相信,人生不要太圆满,有个缺口让福气流向别人是很美的一件事,你不需拥有全部的东西,若你样样俱全,管别人吃什么呢? 也体认到每个生命都有欠缺,我也不会再与人作无谓的比较,反而更能珍惜自己所拥有的一切。 犹记得我那可称为台湾阿信的企业家姑妈,在年近七旬遁入空门前告诉我:「这辈子所结交的达官显贵不知凡几,他们的外表实在都令人艳羡,但深究其里,每个人都有一本很难念的经,甚至苦不堪言。」所以,不要再去羡慕别人如何如何,好好数算上天给你的恩典,你会发现你所拥有的绝对比没有的要多出许多,而缺失的那一部分,虽不可爱,却也是你生命的一部分,接受它且善待它,你的人生会快乐豁达许多。 如果你是一个蚌,你愿意受尽一生痛苦而凝结一粒珍珠,还是不要珍珠,宁愿舒舒服服的活着?如果你是一只老鼠,你突然发觉你已被关进捕鼠笼,而你前面有一块香喷喷的蛋糕,这时,你究竟是吃还是不吃呢?早期的扑满都是陶器,一旦存满了钱,就要被人敲碎;如果有这么一只扑满,一直没有钱投进来,一直瓦全到今天,他就成了贵重的古董,你愿意做哪一种扑满? 你每想到一次就记下你的答案,直到有一天你的答案不再变动,那就是你成熟了!!
金 湖 很久很久以前,有个在山中独自修炼的道僧。年复一年,日复一日的修炼打坐,修了很长时间,却什么殊胜的感觉都没有,内心不免产生了懊丧。在这种无望,看不到最终的修炼中,还要默默的坚持精进。左右摇摆的思绪,非常的困扰他,渐渐的魔障越演越烈,使僧人产生了轻生的念头。他想爬到山的顶峰,跳崖自尽。 道僧费劲全力爬呀爬呀,好不容易登上了顶峰,就在他刚要跳崖时,发现离他不远的地方,有个湖。于是,道僧好奇的走上前一探究竟。真是不可想像,在这么险峻的山峰上,竟然有这么一个美丽出奇的小湖。僧人看那清澈的水,清晰的映出了自己的面容,那是他长年累月打坐修炼的经过,清晰的都印刻在自己的脸上,有喜悦,有坚定,有忍耐,有那些点点的不足。道人透过湖水的倒影,把自己看的清清楚楚。僧人想:反正一会儿就要死了,让我在临死之前,在多看一眼山中的美景。 于是,道僧坐下来,环望四周。苍松滴翠,白鸟婉转的悠鸣,云雾缭绕山峰,真如人间仙境。道僧看的很出神,他想:这么好的景致,我不能光这么坐着呀,我得把腿盘上。于是盘腿打坐,就那么一会儿的功夫,道僧便入定了。看到自己的元神穿越了很多很美好的天国,如身临其境般,游览了天国的圣美。 他明白了:自从走入修炼的那一瞬间,万千的美好已经随身。人世间再没有什么能比的上作为佛弟子,能够拥有的殊胜。那殊胜的美好来自天国世界佛陀的亲自加持和保护。在他睁开眼睛后,正是月圆之时,天上那轮皓洁的明月,映入湖水中,却呈现出无比辉煌的金色,引得一片湖光粼粼,光彩灿烂。僧人看到自己的身体无比高大,尘世变的那么微小。豁然,心中一阵光明,一切了然于胸:自己曾经觉得修炼了很长时间,在无望中孤苦寂寞。但是,比起那轮明月的辉光,自己却好像只是湖水泛起的一个微小的鳞波。这细微的鳞波,因这上天的光华,才得以闪光。自己曾自以为修炼了很长时间,但回首看看却是一瞬。 僧人继续看下去:那些孤苦寂寞的情绪,唤醒了我,不要忘记了周围有那么多的美景,不要忘记了尘世中的一切人都是为我而来。那孤苦寂寞只是通向更高层境界境界的台阶。帮助我站在更高更远处,看众生,领会对于修炼的真正的美景。我就是为了众生而来,众生也都在等着我的苏醒。
心灵的漏洞. 许多年前,有个求道的年轻人,为了获悉人生的道理,不辞辛劳,长年累月,跋山涉水到各地探访有道之士,寻求答案。时间一天天过去了,他也求教了很多人,但觉得自己一点收获都没有,他很失望。他左思右想,也琢磨不出到底是什么原因。    后来,他听一位私塾先生说,在距他的家乡不远的南山里,有位得道的高僧,能解答关于人生的各种疑难问题。于是,他连夜起程,沿途探询这位高僧的住处。    一日,他来到南山脚下,见一樵夫担了一担柴从山上下来,便上前询问:“樵夫大哥,你可知道这南山上有位得道的高僧居住在何处?何等相貌?”    樵夫略微沉思片刻道:“山上确有位得道的高僧,但不知道到底住在何处。因为他常常四处游历,随缘度化世人。至于他的相貌,有人说他佛光普照,面貌清奇;也有人说他蓬头垢面,不修边幅。没有人能说得清楚。”    谢过樵夫,年轻人抱定了决心,不顾一切地向深山里前进。后来,他又遇见了农夫、猎户、牧童、采药人等等,就是一直没有找到他心目中的那位可以指点人生迷津的高僧。    绝望之下,他回头下山,在路上遇见一位拿着破碗的乞丐,向他讨水喝。年轻人便从身上取下水袋,倒了一些水在碗里。还未等乞丐去喝,水就流光了。无奈,年轻人又倒了些水在碗里,并催促乞丐赶紧喝。可碗刚端到乞丐的嘴边,水又流光了。    “你拿个破碗怎能盛水?怎能用它来解渴?”年轻人不耐烦道。    “可怜的人,你到处请教人生的道理,表面上谦虚。但你在内心中判断别人的话是否合你的心意,你不能接纳不合你意的说法,这些成见在你的心中造成了很大的漏洞,使你永远无法得到答案。”    年轻人一听恍然大悟,连忙作揖道:“大师可就是我要寻找的高僧?”连问数声无人应答,抬头再寻那乞丐,已无踪影。    心灵有漏洞吗?当然了。成见就是心灵的漏洞,嫉妒也是,猜疑、懦弱、浮躁、仇恨等等,无不是心灵的漏洞,只不过每个人的心灵漏洞不同罢了。    心灵有漏洞并不可怕,可怕的是明知有漏而不去弥补,那样只会越漏越大,贻害人生。有了漏洞肯于去弥补的,心灵才显得可贵。心有漏洞都可以弥补,人心又有什么不能弥补的?    弥补心灵需要有良好的心态,求索的心智。多思索不合己意的语言而少冲动,多镇定而少浮躁,多宽容而少嫉妒,多仁爱而少仇恨———如此,人生才会变得更加美丽!
收敛一下你的欲望 宗萨钦哲仁波切开示: 世界对佛教存在诸多误解,许多人误以为佛陀提倡我们过贫穷的日子,虽然两千多年的佛教历史里确实有很多衣不遮体的佛教圣者穿插其中,但佛陀从未提倡所有佛教徒都这样。 你要了解的是,佛教所有的方法都是直接间接的攻击无明,有些人选择过贫穷的日子那是因为这样的生活方式可令他们心无旁骛更容易降服我执。但这种生活可能只适合少数人。 无论任何佛教方法,使用不当的话,都会沦为魔罗的武器。大到金刚经里的一句话,小到一串漂亮的珊瑚念珠。这些本该攻击我执的武器,使用不当都变成助长我执和无明的工具。 今天有些佛教徒以过贫穷的生活为荣,这种生活成为他们傲慢的资本,这已经背离了佛陀的本意。佛教徒不应该傲慢,佛教徒应该谦和,但很多佛教徒却因为自己的不傲慢而傲慢。 无论如何,对佛教缺乏真正全面的了解让很多人误以为佛教徒必需过清贫的生活,以致于有些非佛教徒看见比丘使用新款手机都会感到震惊:他怎么可以使用如此先进的东西?他不是应该呆在山洞里的吗? 他们误以为佛教徒都应该以这种形象应世,但显然这并非事实。 佛陀从未提倡多数人过贫穷的日子,过于贫穷和过于富裕对我们来说可能都不是好事。(如果你很穷的话,可能很多事情你都没法做。只是为了养活你自己你就要花掉几乎所有时间。更不要说修行。太富裕的人一样有问题,富人需要为很多事情操心,他们有过多的财产需要打理,要维持富裕的状态需要很多时间。)但佛陀认为假如我们愿意过一种理性知足的生活会对我们自己和我们周围的世界更加有益。 这种理性的生活表示如果你在手上带一个戒指的话,佛陀不会反对,但如果你只有两只手却带上三十多个戒指,那就属于非理性的生活。 我们每个人都有超过一件的衣服。这情有可原,因为我们的衣服穿在身上一段时间后会脏,让衣服变的干净需要时间,在这段时间内我们不能光着身子。所以我们需要有替补的衣服。但这种情况应该适可而止。有些人拥有很多很多衣服,已经装满了衣柜,还在不停的购买,就好像他有几十个身体一样。否则他没有理由需要这么多的衣服。还有的人有好几辆车,好多房子。事实上他根本用不过来。 我知道有的人喜欢喝茶,如果你要喝茶的话,一般你只需要一把壶,最多两把,一把玻璃的用来泡绿茶,一把紫砂的用来泡普洱。但很多喝茶的人家里至少有几十把壶。大部分壶都摆在那里无所事事。你知道制造一把壶需要很多过程。你需要把土挖出来,然后需要烧制,运输。这里面每一个环节都无法不对环境造成破坏。在挖土的过程中可能会有很多小生命被杀死。而烧制和运输过程所产生的有害气体扩散到地球的每一个角落,分散在我们每天呼吸的空气里。如果不是我们的贪欲,这个世界本该更加清净。 服装制造业也是如此,假如我们没有那么多的贪欲,我们就不需要那么多衣服。我们只有一个身体。不是吗?我们经常买回一些东西,放在家里,然后一年也不看它一眼。我们真的需要它们吗?你屋里有多少东西是你生活的必需品?这些都是我们放纵自己欲望的结果。 所谓的理性生活就是你需要了解自己的需求,合理的满足自己的需求。把多余的留给别人。一个人占据太多的资源而又不用的话,既是对资源的浪费也有损你的福报。有的人富的可以买下纽约的一个区,但却不肯拿出一点钱去帮助那些需要帮助的人。一个人占据太多的财富其实并无太多用处。你一天最多只能吃三顿饭。如果不用的话,再多的财富也只是银行里的数字而已。在你拥有几辆跑车的同时,有人还在为了二十块钱的日薪而每天挤公交车。 今天的地球因为我们的贪欲已经满目疮痍,所有的资源都被疯狂的采掘,用来满足我们无止尽的欲望。我们必需了解的是,虽然我们的欲望无止境,地球的承受力并非无止境。你可能会说这种倡议可能对拉动内需没有助益。但以这种方式拉动内需非常短视。 可以的话,收敛一下你的欲望。如果我们的欲望真的可以带给我们满足,那么我们放纵它还属合理,但事实上,无论我们买多少衣服,拥有多少辆车,多少把壶,我们还是很不快乐。你甚至没有你一无所有的时候快乐。所以你应该审视一下自己的行为到底有多少意义。应不应该继续这种非理性的生活。据说,现在做紫砂壶的紫砂已经少到接近枯竭,这就是我们非理性生活的结果。
何谓道?道者,路走的多,自然成道也。 采药老翁曰:何谓道?人世万物皆是道。道者,无名。无形。你若去寻道,你上哪去寻?道自在你脚下。路走的多,自然成道也。 吾答曰:老先生所说乃是人世之道,我求的乃是登天之道也。 老翁曰:人道未尽,何以登得天道?世人都有自己的道,我天天采药,这岂不是道?你我上山之路,原本乃是一草丛而已,现在可是变成道了? 吾答曰:您所说乃是人世之常情矣,非我求之道也。虽句句在理,可无法无诀,如何登得大罗之天? 老翁答曰:自古圣贤,可求过法诀?然寿终之时亦可留神,何故?皆因放下一个我字也。学道之人,法诀只是你引路灯于拐杖,只可辅助你,但决不能将你送上天。此种种皆非根本矣。 吾曰:何谓根本? 老翁答曰:守住你那些许善念,放下你那种种不良之心,学会众生无他,修真者,要将自身抛之于外,损之又损,机缘来时,师自有信矣。学道只为了自己长生?成仙?非也,此皆因放不下一个我,若放不下我,即便你再去寻师,寻法,亦是无用。 大道简易,别去寻求什么法诀,你要你能放下一个我字,大道自然离你近矣,无须你去寻求,他自然会来找你,修既是悟。行就是去做。道是不需要你来修的,只有悟道而已,不悟道者,去寻那什么法,什么术,你有神通,你本事比平常人大,但那有何用,百年后,你还不是灰飞烟灭,黄土一堆,仍归太虚。学道之人,要处处为众生而去想,是为众生脱离苦海而去修,任何私心都违背了道家的宗旨。现在什么气功大师,个个能耐不是很大?开班授学,呵呵。全都是些混帐王八蛋。道家三千六百法门,惟有丹道可成天仙之位,气功只是丹法中的一点皮毛,那些人学得,便拿去卖弄,别人练好了,强身而已。出了问题,他们可背的起这业力吗? 我听后,便道:我不想学气功,您教我丹法好吗? 老翁答:性命之功,非一日便可成就,你且记好,修道之事,就如你那种地,每日施点肥,浇点水便可,他长不长的出来,随他而去,无须强求,道法自然。我教你的,你自己去拿捏便可,时候到了,我自然会去找你,传你下面的东西,别去胡思乱想,你睡觉去吧,明早即可离开了。说罢便躺下睡觉了。
上帝从不为难头脑简单的人 才智平平的人往往成就更大。金庸小说中的郭靖就是一个例子。郭靖憨厚质朴,但懂得用功不辍,也把握得住善恶界限,有这两条,就有了后来的郭大侠。像杨过这样飞扬跳脱、聪明外溢的,如果不是受尽挫折、性情大变,估计最终一定是泯然众人矣。 玩过一个电脑游戏《金庸群侠传》,游戏的情节是一个金庸迷突然掉进了虚拟世界,他必须亲自经历江湖险凶,最后才能回到现实世界。游戏一开头,那个“小虾米”挠挠头说,我除了“野球拳”,什么武功也不会呀。这个“野球拳”,估计是台湾话里“瞎胡乱打”的意思。游戏中有意思的设计是,如果你选择练这个“野球拳”,练得最辛苦,而且攻击力很久也没法提高,但到了最高的第十级,这个“野球拳”的威力会超过“九阳真经”和“降龙十八掌”。这个小小的富有哲学意味的设计让我对这个小游戏一直念念不忘。 在现实世界的学术圈中,我所看到的也都是这样,聪明者未必最后胜出,知道坚持的才是最后的赢家。聪明人往往浅尝辄止,而且对聪明人来说,诱惑常常更多,他们在起跑的时候会把别人都甩在后面,但却经常是最早退出比赛的人。 比学问更复杂的是人生和社会。在社会中生存的最优法则是什么?我相信,这些法则仍然是那些最古老、最简单的道理。比如诚实、勤劳、宽恕、合作。我把电影《阿甘正传》看做是一则寓言。阿甘的智商只有75,几乎属于傻子。他最喜欢说的话是“我妈妈说……”阿甘的妈妈告诉他遇到危险的时候要跑,跑得越快越好。阿甘就这样从越南战场上捡回一条命,还成了英雄。从常人所理解的成功角度来看,阿甘是成功的。他有钱、受人尊敬、生活经历丰富多彩。尽管当所有这些来到的时候,阿甘是浑然不觉的。阿甘的女朋友走的是另外一条道路。她这一代人认为自己聪明到足以对抗社会、颠覆传统,她所做的一切都似乎是在寻找极端的边界:她被大学开除、上《花花公子》杂志、跳脱衣舞、流浪、吸毒、反战。但最后,她被碰得头破血流,悄悄地回到阿甘身边,又悄悄地逝去。阿甘和女友的这两条路再次证明:上帝从不为难头脑简单的人。 成功的诀窍必须符合两个条件:第一,它必须对每个人都适用。哪怕是像阿甘和郭靖这样头脑不太灵光的人,只要遵照某一规则,就能最终成功,这才能算作好的诀窍。第二,它必须是颠扑不灭的。朝代的变迁、岁月的流逝、制度的更迭,应该都不会对这些基本的规则带来颠覆性的冲击。 曾经有一个著名的试验,邀请了很多学者,将每个人心目中最优的在竞争中制胜的规则写下来,并翻译成计算机程序,让计算机模拟不同规则的竞争。最终胜出的规则是所谓的“针锋相对”。这一策略包括:如果别人不欺骗,自己永远不欺骗;如果别人欺骗,马上对欺骗者进行惩罚;如果欺骗者悔改,马上宽恕它,返回合作的轨道。这一策略之所以成功,一是因为它是善良的;二是因为它是简单的。被淘汰的很多规则是因为过于复杂。说谎就是一个复杂的规则,为了圆谎,你必须再撒新的谎,到最后谎言会变得无比复杂。 告诉年轻人成功的秘诀在于勤奋和诚实,很多自以为聪明的年轻人会瞪着狐疑的大眼睛:如果成功的秘诀这样容易,那不是人人都能成功吗?因此,他们断定:成功的秘诀一定是一些更加诡秘的东西,比如厚黑学。具有讽刺意义的是,走这条路的人还非常非常之多,这就是为什么成功的人会非常非常之少。阿甘的妈妈说得最精彩的话就是:“只有做傻事的才是傻人。”
达摩相论五来 达摩相论五来】 凡人从修行中来者,因前世积德很深,体格不同。目光有真而慈秀,颜貌舒泰,众所乐观;气宽性善,声清悠远,众所乐闻。手足柔软,轮纹深妙,肌肤白净,鲜明离垢,志慧心灵,举动恭勤,言根至理,乐于佛事,居官清正,为国爱民,为人孝悌。 凡人从精灵中来者,乃前世飞禽走兽久在深山旷谷,常食仙品,千年百载亦得天地日月精化,而生形貌古怪。或类狮王猴象,或类虎鹤犀龙,气壮形坚,目广视威,精神雄特,掌指奇纹,举止阴毒,言涉邪讹,常有杀伐之心,为人勇猛。 凡人从神仙中来者,前世广修道德,修养玄神,未脱尘世,而生骨格不凡。形貌清古,举动风生,神姿高彻,目光澹碧,性惠气舒,居贵非贵,乐于山林。常有修炼之志,灵机空洞,自是风尘物外,为人潇洒。 凡人从星宿中来者,即天上星宿降生也。凶星降生便为杀星,形相严厉,目光城记,勇猛忠义,英明盖世,举动端肃,性明心灵,常有虹电之志。吉星降生,面多紫气聚耀,阳光射斗,神骨秀异,诸窍清美,胸臆吉祥,常存普济之心,能涉造化。为人旷达。 凡人从神祗中来者,前世原为忠臣孝子,死作神明,因缘未了而复生于世。形貌奇异,神光满面,目广清净,洞彻分明,聪明正直,能驱邪佞,性灵先觉,言涉威福,常有祭祀之心。为人忠烈。 凡人前世不修,作诸恶业来,诸根暗钝,相貌矬陋,目泛无神,气短色浮,鹰腮鼠耳,蝇面球头,盲聋疯哑,佝偻跛疾,口气秽臭,心多贪想,痴迷狂乱。常遭刑难,恶病痈颌。见者无不厌憎。缺衣乏食,孤零无倚,终无结果。
思无邪 。。。一切法从心想生。 。。。万物在不息中运作。复归于本性原始。我见我,熟悉、陌生,于是,席地而坐进入冥想。 。。。五蕴中观照自我,使我浑浊不堪,无法辨认。一个人,独自漫步山林间。我上前盘问:“何来此地?又为何来?”长者年迈,很清瘦、几分苦相,却有光泽红润。长者答:“求道。”我璇儿又问:“此处无人,向谁求道?”长者曰:“满山遍野,不止是人,很多很多。”我尽量体会,作思考状。 。。。有天有地有此二人。当瞑目那一刻,一切不在眼前了,心里却满了。长者与我席地而坐,没有言语,但我可以听的见声音话语:“我是一个人,其实很可怜,可怜自己不知道自己是谁,哪里来,又到哪里去,一概不知,所以前来山林求解惑。”“是的,这里比较干净些,清净些。”“干净吗?清净吗?我怎么看到数不清的妖魔鬼怪,看不到边的俊男美女,还有虎豹豺狼,还有说也说不出来的东西。。。”“尽力而为吧!”“如何尽力?”“不用心去想,不用眼去看,尽能力精力,先试一试。”我睁开双眼,眼前看见的是山川峡谷,树林阳光,仅此而已。当我再次瞑目时,刚才所见变化了,不过是俊男美女不见了,洋房汽车出现了。于是我问:“长者,若是不用眼看如何越发多了?”“那不是你所看见的,你所能看到的是一种幻觉、虚相。那是你的心所想象出来的或者曾经有过的经历,如果你想看,那么你可以看到你想看到的一切一切。”我有些高兴了:“是吗?那能否看到以前的我呢?”“可以。”于是,我尽量安静自己,进入冥想。有一头野猪,在山林奔跑,后面三只狮子在追赶它,然后被活活咬死了。忽然听到一声枪声,一只狮子倒下了。是一个猎人,另外两只狮子跑了。猎人正在收拾猎物,这个时侯下起了大雨,雷电交加。猎人躲到了一棵大树下避雨,就在这时,一条蛇在树上下来,猎人正欲捕捉时,不慎被蛇咬伤。没多久,雨停了,猎人窒息而亡。。。 。。。看来看去,无非都是类似电影画面一样的人与物。后来,长者说:“你还想看什么?”我说:“我想知道我以前是怎么来的,我到底是谁啊?”长者说:“刚才你不是都看到了吗。”我质问道:“难道我是野猪?或者狮子?或者猎人?或者还是那条咬死人的蛇?”长者答:“也是也不是,你认为是就是,你认为不是就不是,如果你想究竟个明白你是谁,你看下去永远看不完。”我有点疑惑的问:“那到底那一个才是真的我呢?不能一会是这个一会又是那个啊。”长者说:“你就是你,你不是你,你爱谁是谁。现在,你不要用眼睛看,也不要用心去想,尽量努力放松下来。”按着长者的话,我渐渐放松下来了。 。。。我是瞑目的。眼前出现画面了。有山、有水,景色迷人。有花、有鸟,十分美丽。心情是舒畅的,可是,没一会战争开始了,很多死人满山遍野。心情忽然不舒服了。不知有多久的时间,冥想中经历了很多事情,有美妙的也有苦难的。在后来,什么也看不到了,只是一片空白。忽然,已到亮光照射在一块大石头上,一个很小很小的娃娃趴在上面。这个娃娃真可爱,肤色如凝脂,满脸笑容。。。可是不一会,娃娃长大了,非常英俊,又长大了,非常精神,又大了,神气十足,有大了,显得有些老了,有大了,不!是老了,慢慢的老了,只有几秒钟,他趴在还是那块大石头上,死了。 。。。长者说:“从生到死,是不是很快呢?”我说:“一刹那。”长者又说:“如果没有生,是否会有死呢?”我答:“生死一刹那,如此而已。”长者说:“好像花开花落,原本再自然不过的,你还执着你是谁吗?”我似有恍惚的答:“复归于婴儿,就可以不生不灭吗?无我就可以获得真我吗?那么真我又是谁呢?”一连串的问号开始敲打这我的意识。 。。。长者说:“你就是你,你也不是你,你是我,我是你,你是一切,一切是你,你你我我,一切一切,全然都是虚的、假的。”我问:“虚的,假的?那么真的呢?”长者说:“真的也是虚的、假的。只要是你所想所念皆是空的,什么时候没有想没有念没有思,真的就来了。什么时候你又想又念了,真的就是虚的、假的。真实的不虚,一切虚相那是你的分别。你在动念分别一切,这就虚了。”我还是糊涂着,我想起身活动活动,太累了。不知怎的,我飞了起来,飞的很高,确切的说是飘。我看到地上坐着一个人,这个人就是我。我有些害怕起来了,难道是灵魂出窍了? 。。。漫天的花瓣飘落下来,飞天、莲花、彩云,太美了!“太美妙了。我如何可以飞起来了。。。”正当我兴高采烈的时候,蓦地,我掉了下来。 。。。长者说:“你觉得快乐吗?”我说:“太美妙了。。。”长者打断了我的话说:“这是你的妄想。之所以你可以感受的到刚才的美景,那是你刚才没有想这样。现在你再试试还能飞起来吗?”奇怪的是无论我如何用力,无济于事。只听长者说:“需要练习,练习什么呢?不是练习你怎么飞起来,而是练习你如何不去想你如何飞起来,不想了,没得想了,你可以一切,因为,你原本就是这样的。” 。。。一切如梦幻泡影。全是虚的、假的。真实不虚的我,充满了无所不在,不是空间也不是时间,甚至不是我们的宇宙。 。。。老子说:“上善若水。”水,是自然的流淌,是要归入大海的,哪里来的水,科学告诉了我们。来来去去搞得比较清楚,可是科学没有告诉我们,水是个什么东西,为什么来为什么去。很明白的告诉我们,水是可以做什么用的,人类离不开水。那么,水可以离开人类或者万物吗?水,没有回答我们这个问题。但是,水依旧流淌着,爱谁是谁。 。。。孔子说:“仁者无敌。”庄子说:“无为无不为。”佛陀什么也没说,只是拈花。 。。。圣贤都是我们的老师。伟大的教师,是慈悲的导师。教育我们如何做人,做一个好人。一个好人,总是善良的,无邪的,无私的。就像,山涧里的小溪自由的流淌,又像山谷里的花草自由的绽放。没有为什么,也不为为什么,只是这样自由无邪着。。。
观照,开悟的秘密…… 玫瑰 你正看着一朵玫瑰。 你是主体。 玫瑰是客体。 当下,你可曾发觉? 你身上有另外一样东西 同时在一旁“看着”玫瑰和你自己。 但是,它却不属于你的眼睛 问题 你正思考着一个问题 你是能思 问题是被思 当下,你可曾发觉? 你身上有另外一样东西 同时在一旁“看着”问题和你自己。 但是,它却不属于你的头脑 悲伤 你正承受着一段悲伤 你是能受 悲伤是被受 当下,你可曾发觉? 你身上有另外一样东西 同时在一旁“看着”悲伤和你自己。 但是,它却不属于你的心 宁静 你正经验着一种宁静 你是经验者 宁静是经验物 当下,你可曾发觉? 你身上有另外一样东西 同时在一旁“看着”宁静和你自己。 但是,它却不属于你的身体 上面的诗歌据说是一位悟道者所留下。 一般人不会知道它在说什么,但会有一种“神秘”却又“似曾相识”的感觉。“神秘”感来自于头脑不能直接理解,“似曾相识”感来自于直觉。 一个禅宗的师父会轻易了解它,但他不会明确来解释它,因为这不是一个理解力的问题,不是你头脑聪不聪明的问题,而是一个感觉、直觉、意识敏感度和清澈度的问题。 相反,禅宗的师父十分吝啬语言,那是他们慈悲和智慧的一部分,他们不得已才说,而且大多只说当下可以说的话。他们这样做有一个很深的考虑:说了不该说的话,就是废话,会画蛇添足,你会迷失,这样反而会把佛法的精髓糟蹋。 禅,是佛法中的精华,却并不神秘,禅是什么?简单些就是:利用种种违反常理的手段迫使你脱离头脑,脱离一个狭窄的头脑意识,而让你体会“当下的觉性”,让你“顿悟”的一种手法。 观照,就是一种“体会当下觉性”的方法,这个方法又是禅宗里面的精华,也是很多修行传统的精华,是一个“渐悟”的方法,但又是“顿悟”的基础。 观照是什么?说得好懂些,观照是一个联系“主体”和“客体”,联系“头脑意识“和“当下觉性”的技巧。观照不需要外在的师父,是一个你自己可以去练习的技巧。 一般人在意识到、注意到一个事物的时候,由于受身体自然机能的限制,受头脑意识狭窄化、具体化、专注化的一个习惯机能限制,是一种“直线”式的意识,就是意识到“这个”,就意识不到“那个”;意识到“对方“,就意识不到“自己”;意识到“世界”,就意识不到“我”。 智力发展得越高,这种“意识狭窄化”机能越明显。数学、哲学、科学都是一种头脑意识专注化、狭窄化的表现。数学中的“一”是数学的基础,它来自头脑意识的狭窄化,否则就创造不出“二”,整个数学大厦就无从建起。哲学中的“心”和“物”、“主体”和“客体”,不先用狭窄化的意识来预先界定概念,整个哲学就没法玩。科学中更甚,诸多结论一直都是“界定”、“突破”、“再界定”、“再突破”------。 它们整个游戏的基础来自于“头脑意识的专注和狭窄化”,反映在外在,就诞生出琳琅满目的“界定”、“概念”、“逻辑”、“定理”、“推断”、“结论”,然后“再推翻”、“再界定”,新一轮的循环再次开始。 然而,数学、哲学、科学这些东西,其究竟就是一种“头脑意识专注、狭窄化”的外化产物,离事物存在的真相差距很大,因为它们对事物本质的探究方法本身就是建立在一种人类“狭窄意识外化”的局限基础之上。 这个宇宙是一个不可分割的整体,根本就不存在什么真正的“界定”。通过“观照”,你可以很容易看到这个通过数学、哲学、科学永远无法看到的真相。 观照,一步完成对于一般人来说很难,但可以分阶段来进行。因为人的“根器”(意识敏感度)参差不齐,以下方法不可能适合每一个人,但也许恰恰就适合你。 首先,当你看到一个事物的时候,不要去专注它,而是把你的头脑意识有意识地转移到它旁边的事物,但并不转移眼睛。这样,你将能看到两个“相”,而且你可以在眼睛不动的情况下,把头脑意识在两个“相”之间以分别专注的方式自由切换。 再次,眼睛不动,把你的头脑意识向四周扩散,这样你会感觉到“很多相”,但不要去专注,那么它们就只是“一个相”。 然后,把“意识扩散”不断练习,就会逐渐形成自然,就是形成一种“看而不看”的自然习惯。当你对所有的“相”都达到一种“漠然”,耐心而警觉地等待。有一天,就必然会出现这样一种情况:你并没有刻意去意识某样东西,但你很自然的就能意识到周围的一切东西,在能意识到“外在客体”的同时,也能意识到“我”,意识到“主体”,甚至能很精细地意识到自己的每一个思维或情绪的生起和消退。 然后,当你甩不掉这个“自然扩散意识”的某一天,你就能明白:这个“自然扩散意识”压根就不是自己的。因为它很自然的、很微妙的就自动转换成了一个“觉知”,一个对周围和自身的整体“觉知”,它根本就不受控制,而是很牢固、实在和宽广的存在着。你能觉知到:这个“觉知”,不是它在我里面,而是我在它里面,它很宽广,坐、卧、行等活动中都是如此。 你需要耐心等待,在某个不可预知的时候,这个觉知会自动的“最后一跳”:这个“觉知”已经不属于头脑,因为它很宽广却不具体,很精微,而“我”又在它里面——这个“觉知”不就是这个“空间”、这个围绕着我的“空”所固有的觉性吗? 这个“觉知”自己的“一跳”就是开悟的起点。 随着“觉知”的逐步加深和“开悟”的更加敏感警觉,你也会更加清晰:那些所谓的“物质”是“空”的某种形式而已,它们不也是觉性吗?不就是一种“固态”的觉性吗? 到此,你会大笑:天哪,整个世界压根就是一个觉性啊,就是“一”啊,而且这个觉性压根从一开始就在,它一直都是如此。 这个觉性无形的部分,是“空间”,是“觉知”,有形的部分是“物”,是“被觉知”,但它们都是一个觉性。 以前自己头脑中的“意识”和身体中的“感觉”仅仅都是这个觉性为基础,然后被头脑或身体“狭窄化”以后,被头脑或身体再加工、具体化、幻化、甚至扭曲以后所表现出来的系列表层活动。 观照,此时就不是一个技巧了,因为你最终明白:这个觉性本来就会自己观照,花了那么多技巧,原来是为了清扫掉阻碍、遮盖它的东西,恢复它的本来面目。 你明白了吗?观照既是技巧也不是技巧,在未发现觉性之前,它是技巧;在找到觉性以后,它就不是了。因为它压根就是觉性本身,压根就是“空”所固有的,“空”一直在自己“观照”。 观照是“渐悟”,融入觉性,那个“合而为一”就是“顿悟”。智性上的理解观照,你最终会忘记它,你去坚持做它,你将真正融入它,你最终将很难再忘记它。因为观照超越头脑意识以后,就是觉知,就是你的本性,你已经找到你自己的本性。 你身上有另外一样东西,同时在一旁“看着”玫瑰和你自己。但是,它却不属于你的眼睛,它压根就属于你的本性。 这个“看着”,就是“觉知”,就是“觉性”,就是你的“本性”,就是“空”。但你在还未找到它以前,它就显得是“观照”,显得是一个技巧,显得是一种“渐悟”,显得是一个过程。 省略文字,真实恰似如下写照: 观照 为而无为 妙而无妙 还其本来 哑然失笑
纯正檀香的识别方法 纯正檀香的识别方法,让更多的师兄用上真正的好檀香。 好香不在价格,末学也接触过上千的香品,那已经是做品牌和大师开光功德,而不是我们一般师兄能够承受得起的,而且质量未必就有说的那么好。檀香分类按木材分类,其实就2类,新山檀(即澳洲檀)和老山檀(印度檀香),目前市面上流行的大部分都是新山檀,老山檀可以说很少见,或者没办法辨别老山檀粉的纯度高低。用惯了新山檀的师兄,会觉得老山檀香味太重,很不习惯,甚至质疑是不是香有问题。末学建议是一般不要去请老山檀香(价格是新山檀的一倍以上),除非师兄非常喜欢浓郁的香味。 末学自己通过使用和询问厂家,总结了以下的辨别方法,供各位师兄参考: 1.如何辨别真假檀香 所谓的假檀香,实质就是用化学香精勾兑的香品,一般10元以下的香品,支数有百支以上的,基本不可能是真檀香。 辨别真假檀香主要是通过嗅觉:真檀香,开合闻味(离像保持几公分距离),会觉得香味很重,是自己吸上来的,只要不吸气香味马上就断掉,鼻中残留香味很快消失。假檀香,不吸气后,鼻中残留时间较长,香味不易断(香精味自动挥发冲鼻),并且有时大脑受到刺激,会觉得香味很大,但是又不是低沉的檀香香味,就像闻过樟脑丸一类气味的感觉。 但是道高一尺,魔高一丈。随着各种香精勾兑技术的提高,特别是檀香油的提炼使用。很多20元左右的香品,都是使用的檀香油或者价高的香精,烧出来的味道特别香,远超过一般檀香该有的香味。 2.如何辨别檀香粉的含量高低 市面上很多吹嘘纯正檀香,又多高含量的,其实分辨真假有个很简单的方法,就是看香灰颜色。 烧过真正檀香粉的师兄会发现,香灰是黑色的。因此纯度越高的檀香烧过的香灰应该也越黑,如果发白的话,纯度肯定不会高(一般也就20%左右)。这一点末学特地询问了代理厂家,得到了厂家的确认。 3.如何通过香灰确认檀香的质量 最主要的2点问题:一是香灰里含石粉,二是胶用的过多。 很多厂家工艺水平不高,做的香越细越容易断,所以他们只能通过加石粉和多用胶来解决这个问题,但是无形中降低了香品的纯度和质量。辨别石粉含量和胶用量主要是看香灰:刚燃烧过的香灰,立刻用手去捻一下,如果烫手的话,说明里面有石粉,香灰长度越长,说明用的胶越多。 4.特别注意使用檀香油勾兑的香品 很多企业为了解决原料问题和价格问题,在纯化学香品和纯檀香香品中间退出了一个10~30元区间的香品,也打着天然香品的牌号,但是使用的是提炼出的檀香油或者其他勾兑香料(无法保证是纯天然的,一般都会加入各类添加剂),。此类香烧完之后会觉得香味远大于纯正的檀香,但是味道又和檀香很像,并且有的商家使用低含量的檀香勾兑檀香油,无论是闻也好,烧也好(甚至香味比一般檀香都要好),都让你发现不了问题,唯一的破绽就是檀香灰。因为为了省钱,檀香粉含量必然不高,香灰也一定发白,目前末学还末发现有“高手”能造出发黑的香灰来(苦笑一声,也许很快就有了~~~~)。 以上都是末学一家之言,只是将自己的一些浅见发在此,不代表一定是正确的。
只管观呼吸去 观呼吸是一种简洁 而又有巨大意义和力量的普通且神奇之法, 坚持观察它,深入修行它, 必然如贫得宝,如暗遇明。 观呼吸, 初期只管观呼吸, 中期只管观呼吸, 后期只管观呼吸, 观呼吸如饮蜜,初、中、后皆甜。 观呼吸, 呼吸进来了——这是事实, 呼吸出去了——这是事实, 这是长呼吸——这是实际, 这是短呼吸——这是实际…… 观呼吸的要领是客观, 要不断地练习这种客观观察的能力, 直到从呼吸里见法, 直到从呼吸时见佛。 藉借观呼吸, 可以修持定力,体会身心安定; 可以发展观慧,获得般若之眼; 可以了解和熟悉生命的不思议用,如佛菩萨一般生活。 …… 客观的观察呼吸, 只有身体和呼吸,没有“我”; 客观的观察呼吸, 没有呼吸者,呼吸也如幻。 呼吸是身体的呼吸, 呼吸是呼吸自己的呼吸, 呼吸是诸法的共和, 呼吸是天地的和风…… 身体自己在呼吸,像磨豆浆机自己在工作, 身体自己在呼吸,像电视自动在切换画面, 身体自己在呼吸,像唱片机自己在播放歌曲, 身体自己在呼吸,像天地的风自己在吹…… 从观呼吸,可以见法; 从观呼吸,可以见实相, 从观呼吸可以体会“无我”这个事实, 从观呼吸,见解和行证可以齐于诸佛。 开始观呼吸, 各种念头会出来干扰你, 别理它,只管观呼吸去, 不停地回到观呼吸上, 直到心意清净, 直到体会到无我, 直到认识和理解生命的不思议用…… 不要小看观呼吸, 你想要的它都能给你。 它就像种一块无形的地, 你对它用心多深, 它就返还你多少。 早期不管发生什么,只管观呼吸去, 中期不管发生什么,只管观呼吸去, 后期不管发生什么,只管观呼吸去, 观呼吸是妙法,是大法,能深入之, 不但能洞察诸法根源,也能究竟解脱,真实不虚。 只管观呼吸去!
正念——名词解释 正念——名词解释 正念是以一种特定的方式来觉察,即有意识地觉察(On Purpose)、活在当下(In the Present Moment)及不做判断(Nonjudgementally)”。 首先,正念意味着“有意识地觉察”。有时我们把“正念”(Mindfulness)和“觉察”(Awareness)这两个词当作通用的。这并不是什么好习惯。我也许觉察到自己有些急躁,但这并不意味着我在有意识地觉察急躁。为了保持正念,我需要有意地觉察自己,而不是隐隐约约习惯性地觉察自己。例如,知道我们在吃东西,并不等于我们在吃的时候念念分明。让我们以吃为例子进一步探讨这个问题。若在吃时保持正念,我们将主动感觉吃的过程,并留意吃的感受以及我们的反应。我们还会注意到自己是否正在专心吃饭,一旦发现自己走神了,就有意识地把注意力带回到吃的过程。若没有保持正念,表面上我们知道自己正在做什么,但也许我们同时在思考一百零一件无关的事情,也许还在看电视、谈话或阅读——甚至同时在做这三件事情!这样,我们并没有在用心吃东西。我们也许只是隐约地感觉到身体,而对心念和情感知之甚少。当我们对心念只有模糊的感觉,它们就会随意攀缘,不会主动将注意力带回到吃的过程。它们没有目的性。而目的性是正念非常重要的组成部分。若我们致力于体会当下,无论是呼吸、某种情感或就像吃这样简单的行为,我们就在积极地培育心。如果让心任意攀缘,各种心念都可能生起,包括那些反映恼怒、贪爱、忧愁、报复、自怜等非善巧心态的心念。若放任这样的心念,我们将强化相应的情感,并给自己带来痛苦。当我们有目的地将意识脱离这些心念而带往某个“停泊点”时,我们将削弱它们对我们生活的影响力,并为培育平静和愉悦的心境创造了条件。
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