迎香云侍者的个人资料

忍耐不是忍气吞声圣严法师　　通常一个人有没有耐性，和他所生长的环境、家庭因素，以及受教育的过程都有关系。有的人是由于成长过程发生了一些特殊的情况，性格才突然变得没有耐性；但也有的人本来没有耐性，后来因为所处的环境，所谓「人在屋檐下，不得不低头」，让他不得不向现实低头，渐渐地也变成有耐性的人。因此，耐性不是「江山易改，本性难移」的事，并不是没有耐性的人就永远都没有耐性。我们之所以会对某个工作或是某个人付出耐性，首先是觉得那件事应该做，也很喜欢去做，而且一定要完成，所以必须要有耐性；其次则是认为既然这种工作或者是这个人，要逃避也逃避不了，那么只有付出耐心来处理。而一般人会没有耐性，常常是因为厌倦或是不喜欢某些人和事，其次则是性格使然。有人的性格就是粗心大意，动不动就发脾气，像是工作随便说不做就不做了！这就是任性。这种任性的人往往都要凭运气和福报，才能与人和谐相处，圆满完成事情。可是一个人的一生之中，能靠运气的机会实在不多；即使还可以得意一时，但是运气总会有转向的时候，所以最好还是培养自己的耐性。此外，耐性和毅力也有相当的关系。环境和工作常常会带给我们一些磨炼，不管是别人交付给你一件非要完成不可的工作，或是本身从事开发研究的工作，在工作进行的过程中，都需要付出很大的耐性与毅力。因为世事不如意者十之八九，无论工作、学业或是人际关系，几乎都不可能不遇到挫折。自古以来，许多发明家及有成就的人，都是从失败中努力不懈，付出毅力与耐性，才获得最后的成功。但忍耐的耐性并不等于忍气吞声，忍气吞声有时候是忍得没有道理的。例如受人欺负侮辱时，因为自己不知道怎么反应，只好忍气吞声，那就不算是耐性。因此，只有在自己头脑很清楚，对人、对事都非常明白时，所付出的才是真正的耐性，事情也才会成功。如果遇事没有办法付出耐性与毅力，则多半会半途而废，根本没有成功的希望。像我并不是一个很聪明的人，也不是一个很有福报的人，但是我很有毅力。别人用一个小时可以做完的工作，我愿意花十个小时来完成。因此我在日本念书时，就已经有了心理准备，别人一、二年就能读完的学位，我可能就要花五年、十年来读完。但只要我还有一口气在，一定要把自己想完成的事做完。所以到目前为止，我有很多事，都是在磨难之中慢慢地逐一完成。从来没有一件事是十分顺利而没有阻碍，或是一下子就完成的，可以说都是靠着耐性和毅力，才使我最后都能获得圆满的结果。因此，我相信每一个人只要愿意坚持，不轻言放弃，都可以磨炼出耐性来。

瞋心与慈心圣严法师有人说现代人的瞋心很重，所以我们的社会才会充满了暴戾之气。所谓瞋，是个总名称，它的内容包括不满意、愤怒、怨恨、看不惯和不自在等内心的感受。呈现在外表上，则是一种愤怒的表情或动作，让人觉得阴险、奸诈或是恐怖，彷佛生命将受到威胁。可以说，凡是不能以慈悲心待人，和慈悲心相反的，就是瞋心。慈悲心是爱护人、为人设想，但它也不一定是和颜悦色的，有时也有金刚怒目的慈悲心。金刚怒目和瞋恨不同，它是一种慈爱。以威严方式所展现的慈爱，就像是因为担心你会掉到井里，所以就吼你一下：「不可以到井边玩！」这是警告，是出于慈爱的警示，和瞋恨不同。所以，仅仅从表情、语气上观察，就认为和颜悦色的是爱，而现愤怒相的是瞋，那恐怕是不正确的。还是必须从对方所得到的真正感受、反应，以及行为的动机来判断。譬如口蜜腹剑的人，虽然口里讲的都是甜言蜜语，但是内心尽是一些坏计谋；而人之所以会以害人为目的，不外乎是贪图别人的东西，因为得不到，才起了瞋心。像社会上有一些情杀的事件，把别人毁容了，或是用暴力手段来对付变心的那一方，都是因为从爱恋转成了瞋恨，彷佛一定要看到对方受伤害了，才能消去自己的心头之恨。然而，并不是一定要发生让对方受到伤害的行为才是瞋，只要是存有希望让对方受伤害的心，就已经是瞋了。我们常听人说「小不忍则乱大谋」，瞋心会为我们的日常生活带来很多烦恼。首先，会影响到我们的人际关系。因为一个常常生气的人，往往会让人感觉到害怕，而被当成鬼、当成魔来看，即使他并没有要害人的意思，也都会令人避之唯恐不及。另外，我想每一个人都有过这种经验，就是生过气后，常常会觉得很疲倦、很无奈，懊恼自己为什么要生这个气？有禅修经验的人会发现到，只要一个瞋念起，心就已经浮动而没办法安定了。因为心一浮动，浑身的血液就会跟着它紧张起来而发热，身体当然会因此很不舒服，就像火在体内燃烧一样。瞋恨心也会让人失去理智，无法控制自己的情绪，结果消化系统、血液循环系统、内分泌都因此失调，这都是造成寿命减短的原因。可见，生气对我们身心健康的妨碍有多么大。与其让瞋心伤人伤己，何不以慈心利人利己？

瞋 - 生气是慢性自杀圣严法师　大家都知道瞋是心中火，不但对自己不好，对别人也不好，常起瞋心就如同慢性自杀一样，所以都希望能好好控制自己的脾气。然而，勉强控制瞋恨心的结果，反而会愈控制，就愈瞋恨自己，因为你会发现根本没有办法控制自己的情绪。因此每当瞋恨心生起时，你就会怨恨自己：「怎么搞的？连自己都控制不住自己的情绪，实在太不应该了！」情绪是不能用控制的方式来处理的，必须要采取疏导的方式，才能真正地化解瞋心。而瞋恨和慈悲是相对的，因此只要我们多培养、增长慈悲心，瞋心自然就会减少了。所以，试着从另一个角度看事情，转变自己的情绪，以更积极的慈悲心、爱心来看待世界，才是化解瞋心最好的方法。例如你正在忙，孩子们又在你身旁吵闹，心里当然会觉得很讨厌、烦乱。但是，如果你能将念头一转，想到：「孩子们不知道我在忙，只是因为玩得很高兴，才吵吵闹闹！」那么你就会感觉到他们的可爱，很快地就能消除心中的瞋火。但是孩子们的吵闹毕竟还是会影响你做事，如果仍在吵，不妨就陪他们一起玩，顺便休息一下，再回到工作上，这样说不定效率更高。其实，当某个人或某件事惹你生气时，你应该要感谢他，因为对方用他负面的行为来提供一个学习的机会给你，让你能够戒瞋；而且你也要慈悲、怜悯他，因为他不知道他的行为是错的。但是，如果已成为习惯性的瞋恨，想要在瞬间转变念头，实在很困难。所以，我常劝人念「阿弥陀佛」，因为当瞋恨心生起时，念「阿弥陀佛」、「观世音菩萨」的圣号，或是其它的佛号、咒语，就能把瞋恨的情绪转移到念佛、持咒或是念菩萨圣号的清净心念上。能够这样做，久而久之，瞋恨心自然而然就会转为清净心了。因此，下一次当你想要骂人，或是恨人恨得牙痒痒的时候，不要控制你的情绪，就念一句「阿弥陀佛」或是「观世音菩萨」；即使一时忍不住还是开口骂人，骂出来的那句话也是「阿弥陀佛」。这样不但愤怒、瞋恨的情绪会渐渐地减少，而且还养成了经常念佛、念菩萨圣号的习惯。除此之外，我们也要常常问一问自己：「我今天做了多少好事？我今天心里产生了多少慈悲心？是不是有瞋恨心？瞋恨心有没有显露出来？或是心中有瞋恨，但是没有显露出来？」就像曾子所说的「吾日三省吾身」，经常反省自己的行为、语言、心里的念头，有了这个自我检讨的工夫，瞋恨心也会愈来愈少。

谦逊「谦虚的人永远不谈自己，骄傲的人往往用骄傲来掩饰自己的卑怯」「烦恼皆因强出头」从此句话可以知道「逞强」是引生烦恼的根源。由於「怕输」所有就会「逞强」。「怕输」与「逞强」为孪生兄弟，如影随身同时出现。「好胜」为彼等父亲，暗地里唆使兄弟俩从中作祟。由於好胜心重，什么事情都要跟人比较，怀著此种心态的人，生活必然无法安适快乐。好胜不止於人，甚至动物也有这种劣性。话说有一条蛇，生活在偏僻的山里，有时活跃在茂盛的草丛中，行走如飞，非常自在。不幸得很，这般自由自在的生活，遭到蛇尾的妒忌。一日，蛇尾按不住的说道：「你这蛇头，到东到西，要做什么，就做什么，从来不跟我商量，十足暴露了你的专制独裁，吃苦奔走的尽是我。遇到美好的食物，从来没有我的份；观赏风景也是你蛇头独占，我认为你和我相处的关系，那里还有公平的意思呢？」「还有什么办法？」蛇头不肯认输的辩道:「谁叫你做蛇尾？我领导你，以及所享受的特殊权利，是上天给我的恩赐，你现在妒忌我，岂不是妒忌上天的意思麽?」「请你住口！」蛇尾生气的说:「上天的意旨是绝对公平的，你看：太阳普照大地，可曾有一点不平的私意？只有你这蛇头，为了达到你欺负我的目的，便把上天这块招牌捧出来，要我也承认你的特权，我可不会那样无知，请你别做天真骗人的梦！」「谁骗你！」蛇头觉得蛇尾无理取闹，心里也有点火了，但为了避免不幸的事情发生，还是心平气和的对蛇尾说：「蛇尾老弟，我们多年来形影不离的相处一起，我总是领导你在平安的道上走，使你能一直的安全，没有受到任何不幸的灾难和生命的危险，你应该感谢我才对，怎麽可以无理的跟我吵嘴呢？」「谁跟你无理取闹？」蛇尾更火了：「你以为你领导我是了不起的吗？」「在前面走，虽然算不了什么了不起的大事。」蛇头有点不能忍耐了，於是带著讽刺的意味说：「你蛇尾有眼睛吗？为什么不想想你本身的缺点？」「你胡说，我有什么缺点？」蛇尾生气的骂道：「你一天到晚的只顾玩，玩饿了吃，你应该想想你自己的缺点才对！」「好了，我不想再跟你这样无聊的争论，你的意思究竟怎样？」蛇头见蛇尾完全不讲理，只好气馁了。「我要在前面走。」蛇尾直接了当的说出自己的本意。「你看：人类的头一定在上面，脚一定在下面；你看，所有的兽类，爬虫，头都是在前面，尾巴一定在后面，你是我的尾巴呀，怎能在我前面走呢？」蛇头还想说服蛇尾，扭转它本末颠倒的缪见，故作最后的努力说：「世间任何物体，都是有上下前后的，你和我在世间生存，又怎能不依此天定的次序？」「那我可管不了这些。」蛇尾硬是要实现自己的意思，那里还顾到自然的秩序？「哎！」蛇头无可奈何的叹息道：「你既然不管前后上下的次序了，什么颠倒的事你都做的出来，我对你还能说什么呢?由你主意吧！」蛇头气得不再讲话了，只好闭上眼睛，听蛇尾摆布。蛇尾现在做领导了，特用尽了力量向前走，走了很久，才走了很短的路程，因为没有眼睛，看不到正当的大道，只是在危险的路上乱闯。现在横在它面前的是个火坑，它由於不能看到，还是向着著危险的火坑前进，最后，终於跌进了火坑，当可怜的蛇尾快要被烧死的时候，才反悔的说：「我没有眼睛怎能走在前面?真是自害害人呀！」这一则的寓言说明了逞强、好胜的心是要不得。要铲除这害心就要以「谦逊」之心来度化它。好胜心理佛教以「慢心」称之，它包括骄傲与自大。古人言：「自谦则人愈服;如果自夸，人必猜疑。」「处下不处高」是谦逊之道，是将自我地位置於下降，这是修道人之根本态度。所谓「高者必堕」，修道如水，大海处下，才成其为水。大海位最下、最低，故能容百川；若人虚心谦下，则一切逆顺皆能欢喜纳受。吃人不吃，做人不做，是无上福德资粮。谦逊是圆成忍辱之法。修道的人心存谦虚，其性即如调柔金，忍德甚大。初始修是忍辱，久修成定。欲成就「忍辱波罗蜜」必须「心中无事，事中无心」。所谓「心中无事者」其心必然虚寂而能随缘应一切事，犹如太虚空无形无相而合众相。所谓「事中无心者」即於无量利生事业中，一切善行不生分别心，不生人我心也。「谦庳退让似吃亏，平安顺利涵在里，不惹注目不招忌，实则终得大便宜!」

于颠倒中显精神妙华空手把锄头，步行骑水牛。人从桥上过，桥流水不流。这首偈子是南北朝时代的傅大士做的。他法名善慧，据传说他是弥勒菩萨的化身。他16岁就已经娶了老婆，生了两个孩子。24岁那年他跟人一块捕鱼，但他捕到后就把鱼又放到水里，并说；“该走的走，该留的留。”听到的人不能领悟他的意思，都说这小于太傻了。有个行头陀的僧人对他说：“你该出家了，你不出家我怎么把衣钵传给你？”善慧回答说：“铁匠铺子里全是纯铁，医生门前全是病人，你急什么？你不知道我现在正自得其乐吗?”头陀指着松山顶上说：“那地方你可以住下来。”于是他就在松山顶上住了下来。白天干活，晚上修道。有人偷他的瓜果，他知道后就用背筐背着给人送去。梁武帝听说善慧禅风冷峻，就请他去讲《金刚经》，他上座后把尺子一挥，然后放下尺子就下座，梁武帝很惊奇。善慧问：“殿下明白吗？”梁武帝说：“没明白。”善慧说：“大士讲经完毕。” 又有一次，善慧正在讲经，梁武帝来了，听众都站起来迎接，惟有善慧泰然不动。一个随来的大臣说：“圣驾在此为什么不起身？”善慧说：“法地若动，一切不安。” 一天，善慧披着袈裟，头戴道士帽，脚穿朝靴去见梁武帝。武帝问；“你是和尚？”善慧用手指指帽子。又问：“你是道士？”他用手指指靴子。再问：“你是俗人？”他又用手指指袈裟。善慧禅师的一生，用颠倒的言行，苦口婆心，启悟群迷。本文开头那首脍灸人口的禅诗，乍读起来颠三倒四，扑朔迷离，却包含着禅的境界，表达着禅的方法，阐述了禅的思想。因为从禅的观点来看，体会认识空性的世界，只能通过形形色色“有”的世界来把握；而“有”的世界之所以能够建立，是因为“空性”提供了可能和条件。所以，禅师在诗的开头便说了个大白话。在一般人来看，说了如同没说。其实不然，因为只有在我们空着手的时候，才有可能“把”（拿）锄头，如果手中已经有了东西，就不可能再拿锄头。祥师用一句颠倒的话表达了一个永久的哲学命题，即：“空”和“有”的关系。“有”的世界是一种表象，其本质是“空”的，但这个“空”不是去掉或搬掉什么东西的空，也不是从主观上否定客观存在的空，而是“色即是空，空即是色。”当体即空的空。接下来，“步行骑水牛”的含意就更加深刻了。从文字表面上讲，一个在旅途行走的人，多想（也应该）骑水牛。倘若乘船的话，骑水牛就会成为多余。引申开来讲，参禅的人就如同行路人，正因为迷失了本心，才需要用“参”的方法洞彻本来面目。而修行的人，正因为有这样和那样的毛病和习气，所以才有必要通过修行清静自己。禅师为什么用“把锄头”和“骑水牛”来表达自己对禅的体会呢？因为对于禅师们来说，所证悟的境界是空灵而如如不动的；接人应机的方法则往往是平易、亲切、活泼，信手拈来。的在禅师们的农禅生活中，锄头是常用的劳动工具，水牛是司空见贯的运载工具，用身边常见的事物，表达深刻的思想，启迪后学，这是禅师们常用的方法。由此也可以看出，农业生产劳动，往往给禅人提供了丰富多彩的开悟的契机，这也正是祖师们提倡农禅生活的真意所在。在我们常人的思想观念里，桥是静止的，桥下的水是流动的。可是，在禅师看来：当人从桥上走过的时候，桥是流动的，水是静止的。这就使我们这些习惯于常规思维的人感到不可思议，甚至近于荒诞。其实不然，如果从桥和人的关系来看，当人从桥上走过的时候，此时此刻人和桥构成了静与动的关系，并互为参照物。从人的角度看，人从桥上走过，人是运动着的，桥相对于人而言，是静止的。这是人们共同的感觉经验，已经形成了以人为主体的思维模式。如果从万法平等的观念出发，站在桥的（物的）角度来看，则恰恰是人从桥上走，是桥从人脚下“流”走。这种超乎常人的体验，只有开悟的禅师，以其湛湛寂寂的禅心可以体会得到。在诗人和哲学家的作品里也会露出端倪，但往往是拟物式的或变换一下观察的角度而已。禅师在表述的时候，表面看来仿佛也选择了某种角度，而其内心深处是洞明的，他既可以选择这个角度，这个方法，也可以选择那个角度，那个方法。如果我们从水和桥的角度来看，桥的静止是以水的流动为参照物的，水的流动是以桥的静止为参照物的。而我们站在桥上，站在桥的角度，也就是静的角度，便得出结论说桥下的水在流。如果我们乘船，站在水的角度，也即动的角度，我们得出的经验是迎面的桥在动，而水没有动。从一般观念来看，动就是动，静就是静，动静是截然不同的概念。再从狭义的角度来看，我们知道动和静是相对的。进一步，从广义的方面来看，动和静的事物恰恰向着相反的方向发展，即：原来静的反而是动的，动的反而是静的。我们生活在相对的时空里，所以往往得出相对的结论。开悟的禅师们领悟了“本地风光”打破了相对的时空概念，所以他们体认世界的方法和角度，在常人看来就变得颠倒、荒诞、离奇、不可思议。如果我们以般若智慧照破内心深处的无明，从世学的窠臼中挣脱出来，重新体悟自己和世界，即站在某个角度体认事物，即所谓的“法”；也不固执在某个角度，即所谓的“法无定法”，我们将灵活、全面、圆满得多。现实生活中我们对事物的认识确实有深浅、偏圆、层次高低的不同，从而构成了人与人之间思想认识的矛盾。如果我们都能够象禅师那样多角度、全方位的认识自己和外部世界，我们就会出现“春有百花，秋有月，夏有凉风，冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节”的人生境界。南怀瑾先生在一本书上叙述说他当年的禅宗老师说：善慧这个偈子是永远参不透的。我说您露一点消息给我们好不好？“好啊！”他说：“半夜起来贼咬狗，捡个狗来打石头，从来不说颠倒说，阴沟踏在脚里头。” 这以颠倒对颠倒、以“毒”攻“毒”的用心何在？参！

佛教与中国文学道仰闽南佛学　　一个民族的文化发展，需要不断地加以充实，其中外来文化对中国传统的民族文化影响最深远的莫过于印度佛教文化，它对于中国文学艺术的影响，有着巨大而不可磨灭的功绩，最后成为中国文学艺术中一种有力量的内区文学艺术。佛教对中国文学的影响，无论是直接或是间接都是非常巨大的，其主要在变文，俗讲，小说，诗歌，词汇和成语上。兹分别说明如下：　　(1)变文：表示一种文体的术语。它的来源绝对不可能在本土上的文籍里找到，但在印度的文籍很早便是使用韵文散文组合的文体，最著名的就是马鸣菩萨的《本生鬘论》，曾经原样介绍到中国。当时受印度佛教的陶冶，舍俗出家的僧侣，在讲经时便竭力的模拟这种新的文体，取佛经中的故事，使它变得通俗生动、以诗歌散文组合而成，复以敷陈故事为主，以吸引听众，此中以文溆为最成功。从唐以后，中国许多新的文体，便永远烙印上了这种韵文和散文合组的格局。讲唱“变文”的僧侣们在传播这种新的文体结构上贡献最大。“变文”的韵式、至今尚为宝卷，弹词，鼓词所保存。总之变文是一种供对听众演出的说唱文学底本。演变文时有说、有唱。它的韵式普遍以七言为主，如《维摩诘经变文》：“佛言童子汝须听‘勿为维摩病苦索，四体同临二岸树，双牌无异井中星。心中亿问何曾罢，丈室思吾更不停，斟酌光严能问话，吾今对象遣君行……。”《降魔变文》、《八相变文》等也如此。但是也在七言中夹杂着“三言”的。这“三言”的韵语，使用的时候，大都是两句合在一起的，仍是由“七言”语句变化或节省而来的。如《维摩诘经变文》卷二十中：“智慧圆，福德备，佛皋将我出生死，牟尼这日发慈言，交往毗耶问层士，戴天冠，服宝帔，相好端严法王子，牟尼这日发慈言，交往毗耶问居士……。”后来的宝卷，弹词，鼓词中的三七夹杂使用的韵式，便是从“变文”这个韵式流传演变下来的。又有使用六言的，五言的，都是极为罕见的例子和韵式。　　在语言上，变文也有其独特性，因为它的作者是佛教僧侣，为了把经中的深奥哲理弘传于民间乡村，所以吸收民间的许多口头语言，这就形成了词汇通俗易懂等优点。　　(2)俗讲，意为导俗讲经或化俗讲经，指的是佛教僧人对世俗人等的通俗化讲经。我们要知道，佛教是以传教为目的，宣传佛教不仅需要经典，还要有传教的方式和方法。在六朝印刷术尚未盛行的时候，一切经典，都靠抄写，所以经典传播，非常困难。要克服这些困难，不得不在宣传方法上求改进。俗讲就在此时应运而生。讲唱经文，都经过一定的修改加工成为白话，这样就把佛经敷演成通俗的故事，要求乡村庶民都能懂得，这就是佛经的俗讲、它盛行于唐和五代，有正规的仪式和专用的讲唱底本。俗讲是由正规讲经发展而来的。　　从近年来，我国考古学者发现的敦煌汉文遗书中所见的俗讲底本，大体上可以分为“讲经文”(讲因缘、缘起、)“押座文”和“解座文”(解讲辞)几类。　　较正规的俗讲，由化俗法师(常为专业性的)主讲，都讲陪同读经文。常在“讲院”举行。其讲唱的方式比较固定，都讲啭渎一段自己所持的经文，法师以通俗化的散韵相间的词句讲唱解释这一段经；由法师讲唱向都讲啭渎过渡之处，多由法师以“XXXX唱将来”提示的。如此复畓回环，直到讲完一个段落。　　“因缘”是一种说唱佛经故事，而不是读解经文的底本。文体也为散韵相间，但不读经文，由一位僧人演唱，称为“说因缘”。“说因缘”本有：《悉达太子修道因缘》、《难陀出家缘起》、《欢喜国王缘》等各种底本。　　僧人在俗讲，讲因缘，常先唱一种“押座文”，此为一种唱词，常为七言句子，篇幅不长。 “押座”义为弹压四座，起的作用类似后世的入活、引子、楔子，开场白。　　(3)诗歌：佛教的原始经典，其文难懂，后人或作浅显的诗歌来吟咏。我国早期佛经翻译家一一昙无谶于五世纪译出《佛所行赞》，就是佛教伟大诗人马鸣菩萨的杰作，用韵文叙述佛陀一生的故事，不仅善尽描写记述的技能，而且深入浅出更显出佛典优美诗体。此《佛所行赞》是译者用五言无韵诗体移到我国来，成为一篇长达九千三百句四万六千多字的诗，我国当时未曾有长篇叙事诗，所以风靡六朝文坛。它对六朝时期发生的影响，正如梁启超先生说：“《佛所行赞》译成华文以后，也是风靡一时，六朝名士几乎人人共读。”又说，“像孔雀东南飞，如木兰诗一类的作品，都起于六朝，此前却无有。”

谁有资格「酒肉穿肠过」徐足之逢年过节，大酌小宴，无不“腥腥相惜”，满盘荤腥。略涉佛法的人劝我吃肉，称学佛人不能机械理解佛法，要敢于“酒肉穿肠过”。我也承认：吃不吃肉，应当算作一种生活习惯，不必一定与佛法有关。但说到真学佛人就可以酒肉穿肠过，我感到完全不对。后来看到永明延寿禅师的一个开示，才弄清楚“酒肉穿肠过”错在哪里？延寿大师对出家众说，“若割心肝如木石相似，便可食肉；若饮酒如屎尿相似，便可饮酒；若见端正男女如死尸相似，便可行淫；若见己财如粪土相似，便可偷盗。” 原来可以“行世间逆顺事”的，唯有法身菩萨！执“空”理而费“有”事，自宋至今，这样的修行人仍然存在。修行人如不得明师指引，必是盲修瞎练。不但无功，反而增过。永明延寿禅师是这么说的：“深嗟末世诳说一禅，只学虚头，全无实解，步步行有，口口谈空，自不责业力所牵，更教人拨无因果，便说饮酒食肉不碍菩提、行盗行淫无妨般若，生遭王法，死堕阿鼻，受得地狱业消，又入畜生饿鬼，百千万劫无有出期。除非一念回光，立即翻邪为正；若不自忏自悔自修，诸佛出来也无救尔处！若割心肝如木石相似，便可食肉；若饮酒如屎尿相似，便可饮酒；若见端正男女如死尸相似，便可行淫；若见己财如粪土相似，便可偷盗。饶尔炼得至此田地，亦未可顺汝意在！直待证无量圣身，始可行世间逆顺事。永明延寿禅师说：“千经所说，万论所陈，若不去淫，断一切清净种；若不去酒，断一切智慧种；若不去盗，断一切福德种；若不去肉，断一切慈悲种。三世诸佛同口敷宣，天下禅宗一音演畅，如何后学略不听从，自毁正因反行魔说！只为宿薰业种，生遇邪师，善力易消，恶根难拔。岂不见古圣道：见一魔事如万箭攒心，闻一魔声如千锥札耳，速须远离，不可见闻。各自究心，慎莫容易。久立珍重！我喜欢马克思的“具体问题具体分析”。出家人为免遭世人诟病，在俗家宴席上也会随缘吃一口肉菜，往往取得正面效果，让世人觉得出家人很通情达理。我是在家学佛人，从不随此一缘。原因何在呢？我本来已经很习惯吃长素，仅仅为了某种所谓的随缘而吃肉，什么问题也说明不了。我从来不怕外人知道我吃长素。在乎人家怎么想，其实是个人的“我执”作怪。实际情形是：你又不是他爹他娘，谁管你吃素还是吃肉呢？前天，我太太所在总编室集体吃元旦饭，老总捧酒杯对大家说“给吃素的敬一杯”，并问我太太“全家都吃素吗”，太太说都吃素。老总感叹了：“吃素也能吃得这么好！”

佛教的香与香器佛教的香与香器香是人类生命中最美好的感动，在人类文明的发展中，也具有极大的意义，因此，早在西元前三千年，就有埃及人大量使用香料的记载。想到香，我们的脑海中就会浮现花香、烧香、煮食的香味，化妆品的香味等，而这种种香味，大多伴随着我们生命中美好的记忆。从古老的文明开始，香就伴随人类穿过时空的长廊，馀烟袅袅。早在西元前三千年左右，埃及人就开始大量用香，如著名的金字塔是土坦卡门墓（Tutankhamen‘s Tomb），在墓内就存放了许多各种香料的瓶罐。甚至古埃及许多战争，也是为了稳定香料来源而发动的。如女法老王海切舒特（Hatschepsut）的陵墓壁画上，就刻满了此类事迹。而在古波斯文化中，香味也象征着身份地位。当时富贵人家的花园里，大多流行种植着种种珍贵的香花，如：茉莉、铃兰、紫罗兰及红玫瑰等。而希腊用香的起源，则是亚历山大大帝征服了波斯之后，从波斯带回来珍贵的香料。人们认为闻到香味时，必定有众神的莅临与祝福。

与香有关的人物与故事与香有关的人物与故事香所象征的是美好意含，在佛教中不但以香为重要的供养，也用香来代表诸佛清净法身，或是以香来修持、说法。本章所介绍的，就是与香有关的人物及故事，其中有以香为名号的佛菩萨故事，也有善修香三昧的善知识，以及由于供香而得到福报的故事。以下分别介绍之。师子香菩萨据《悲华经》中记载，师子菩萨往昔在宝藏如来住世地，曾为无诤念转轮圣王的第七王子名善臂。当时善臂王子与父王及其余王兄王弟，受到大臣宝海梵志的劝发，因此一一在宝藏如来前发愿，愿成就无上正等正觉。当时善臂王子，即在佛前发愿，如果其所有菩提胜愿都能圆满，愿令十方如微尘般无量无数的诸佛世界，都雨下忧陀罗婆罗香、栴檀香、牛头旃檀香、种种末香；如果有众生在在处处闻到这香，都能发起无上正等正觉的心。而自身也能得证金刚愿三昧，以三昧力的缘故，都能遥见一切世界所雨下的种种香。也因此，宝藏如来为善臂王子更名为师子香。又授记师子香菩萨将于青香光明无垢世界圆满成佛，号光明无垢坚香丰王如来。而依善臂王子当时所发的愿，在此世界所有微妙的香，悉遍传于十方如微尘般多无量无数等诸佛世界。

八供释义 1、阏伽（水）事：供佛饮水，即意之清净。消除众生之渴，尤其是饿鬼道众生。理：水是空无自性之物，可以结冰也可以做汤；可酿酒也可成尿。蒸发为气体；凝结为固体，不变为液体，外相虽有变化，本质是一如的。密义：外层------水大。内层------甘露。密层----红白菩提。密密层------大悲泪水。 2、浴足水（水）事：供佛洗脚，即身之清净。今众生皆得清净身。理：与阏伽供一样，使众生广被慈悲，并消除修定及佛法暸解上之障碍。密义：外层------水大。内层------甘露。密层----红白菩提。密密层------大悲泪水。 3、妙华（花）事：供佛眼赏，即视界之美。令众生具备庄严，成圆满相。理：花无自性，有些是叶里花，如秋海棠；有些则含杲，如莲花。有香有臭或无味；有开数日，有朝开幕谢。虽外相不同，但在一定时期里都是可爱的。密义：外层------美观。内层----心轮上，八瓣莲华。密层----空行母的莲宫。密密层---五方佛的五智。 4、熏香（香）事：供佛鼻闻，即香味之美。今众生具足法身香。理：香无自性，颜色不同，长短大小不一，有的价昂，有的便宜，但燃之皆出香味。密义：外层----芬芳。内层----戒、定、慧、解脱、知见等自性香。密层----成就者之大香、小香（成就者之大小便皆出香气。）密密层---佛三摩地所出无上妙香。 5、明灯（灯）事：供佛照明，即一切宇宙之光体。令众生的无明清除。理：灯也无自性，皆本性空，仅在缘起上有异，灯座有金、银、铜、木、瓷；灯油有乳油、酥油、菜油、芥子油等之不同，但皆能发光。密义：外层----光明。内层----心中的明性。密层----修行的拙火。密密层----无上正觉大光明。 6、涂香（涂）事：供佛涂身，即妙触。今众生净除贪瞋痴等诸习性。理：涂香本性亦空，有用植物或化学制作而成，有香粉、香精、红花等之不同。檀香油、藏红花水、巴黎香水，每一种涂香都有特别的配方，不可自赞毁他。密义：如同熏香。 7、馔果（果）事：供佛口尝，即口之清净。今众生消除饥饿之痛苦。理：食物也属空性。米、麦、水果、饼干、糖果各有不同，但皆可充饥饱腹。密义：外层----美味。内层----习定所得甘露。密层----空行的大乐。密密层---涅盘四德，圆满资粮。 8、妙乐（乐）事：供佛耳听，即妙音。令众生听闻佛法，开智慧。理：音乐明显的属于空性，声音非由乐器而来，也不是由手指来，同时各种乐器不同，经由缘起以手弹奏或口吹，方产生乐音。密义：外层----天乐。内层----咒音。密层----双运之妙声。密密层--诸天之赞颂。

发心供佛一朵花　功德菩萨说不尽梦参老和尚摘自梦参老和尚《地藏菩萨本愿经》讲解　　我们先讲个故事，在藏经中，有一个印度人，捡了一朵花，花是金黄色的，很庄严。他想先插到他脑壳上庄严一下，后来一想这个脑壳是无常的，他要是死了，狗吃了，狐狸吃了，其他什么动物吃了都不一定，他不配戴这朵花，就没有把这朵花放到他脑壳上。用手捧着到寺庙里来了，他看见释迦牟尼佛像，很庄严，他就念佛，因为念佛的功德，他身上顿时发热，每个毛孔都张开了。供花的时候，他想，佛是大慈大悲的，佛是智慧的，佛是福慧两足尊的，佛一定能加持我，他是以这样诚心供养花。　　供养完了，他说：“我供养花究竟有好大功德呢?”心里衡量供养这朵花的功德，他自己不知道，就找一位比丘问，他说：“大德啊，我刚才以这样一个心情，我身上有这么一个反应，以这么一朵花供养佛，功德有好大呢? 我将来要得好大的果报?”这位比丘说：“我刚出家受戒不久，只知道离世间的痛苦，其它的我不知道，我没有道德也没有读过经，也没有读过书，你问我这个，我没法答复你，你找一个读经的法师去请问他，看你这朵花供了之后，有好大的福德?” 　　他又找到一位读经的法师，这位读经的法师说：“你供这朵花好大的功德我不知道，我也没有神通，我只是读经，我自己求福德，供花的功德，经上说是有的。你这枝花供的功德多大我不知道，你去问坐禅的阿罗汉，他有神通，他是证阿罗汉果的。” 　　这时佛涅盘之后还没有很久，证了阿罗汉果的道人还很多。于是供花的人就去问证得六通的阿罗汉了。他问大德：“你已经得了阿罗汉果，你知道我供花有好大利益?” 　　这位罗汉就入定观察了。观察完了，他说：“我看到你供养这朵花，你身体的报身舍了之后受天上的福，一生至千万亿世，这是一大劫。从一大劫到八万大劫，你的福还没有完，以后的我就不知道了。”因为罗汉的神通只到八万大劫，再上去他不知道了，围着凑热闹的人就问阿罗汉说：“你老人家有神通，你答复不出来，就到天上去问弥勒菩萨吧!”于是这位阿罗汉一入定，他的灵魂神识就到兜率天去问弥勒菩萨了，弥勒菩萨说：“这人只受世福，果报还没有尽，这种事唯佛与佛乃能究竟，一切补处菩萨都不能究竟，你等我下去成了佛之后，再来跟你说。” 　　这是说他以这样心情供养一朵花，弥勒菩萨都说不尽他的福德，供养一朵花就有这样的功德。布施的功德还得随你的心，物质的多少在我们世俗的眼中是有关系的，在圣境的眼中就不在乎了。这段故事是说，大家在供养布施的时候，不但给他物质上的供养，还要法供养，愿他不贪着世间的福德智慧，愿他将来一定能成佛，那你这个功德就没有办法说了，惟佛与佛乃能究竟。

供养的功德不可思议　　释迦牟尼佛有一次在静坐时，看见一对七世都是贫穷，名叫须达的夫妇。他们这一世更贫穷，住的是黑洞洞的茅棚，每天在垃圾堆里寻找果皮或其他腐烂的食物，以维持生命。　　须达夫妇有一天在垃圾堆里，意外地捡到一块牛头旃檀。牛头旃檀是一种非常名贵的香木，它所燃烧的香气在十五里外仍然清香可闻，世间上任何的香气都无法跟它媲美。夫妇俩捡到这块珍贵的宝贝，非常的高兴，就用牛头旃檀，换来了三碗白米饭，因为他们这一生当中还不曾吃过米饭。　　时近中午，夫妇俩就决定把第一碗米下锅，一尝米饭的滋味。就在这个时候，佛对舍利弗说，须达夫妇已贫穷了七世，现在因缘成熟了，要舍利弗去度化他们，改变他们贫穷的命运。于是舍利弗就到须达家化缘去了。　　须达夫妇见到舍利弗尊者来化缘，非常的兴奋，夫妇俩也自知过去未曾修福德，所以今日才落得如此穷困不堪，今天佛的大弟子来化缘，正是供养种福德的大好机会，千万不可错失，就将第一碗米煮成的饭恭敬地供养舍利弗尊者。　　供养了舍利弗后，夫妇俩又将第二碗米下锅，二人正准备要食用时，佛又叫迦叶尊者前去化缘。夫妇俩见是佛的首座弟子来化缘，又很恭敬地将第二碗米饭供养了迦叶尊者。须达夫妇供养了两位尊者后，心里既欢喜又舒坦地将第三碗米下锅，准备好好享受生平第一次的美味佳肴。　　饭刚煮熟，佛陀已出现在须达家，夫妇俩见佛亲自来化缘，这种旷劫难逢的机会，即使要挨饿一整天也值得，于是真诚恭敬地将第三碗米饭供养了佛陀。佛见须达夫妇一片真诚，看著须达夫妇说：“一切罪灭尽，百宝从地生。”刹时须达所住的茅棚充满了金银财宝。　　此时，须达夫妇也心开意解，得了净法眼藏。夫妇俩看了看满屋子的金银财宝：心想：纵是华厦千间，夜眠还是八尺，如果失眠的话，恐怕连八尺都无法受用呢！唯有修行才是究竟。于是央求佛陀收他们为弟子。佛就为他们说四谛法门，须达夫妇因而悟道、证果。所以供养的功德真是不可思议呀！

供花的利益与功德(海涛辑) 海涛法师弘法讲义-2006年供花的利益与功德海涛辑一、在佛前以虔诚的心奉上新鲜花束，有许多功德： 1.能使人变得如花朵般的美丽、令人欢喜，吸引众人目光，人缘极佳，对你过目不忘。 2.能使人嗅觉正常。不会有鼻腔的毛病而无法发挥正常嗅觉功能。 3.能使人身体不会有恶臭，闻起来气味香甜，令你全然的纯净。 4.能使人的道德声名远播，如花香气四溢，传遍各方。 5.能使人在世界、人群中成为领导者。 6.能使人成就至善至美的事物。 7.能使人获得很大的财富。 8.能使人出生在较好的来世。 9.能使人很快地完成忏罪的功课，并成就解脱，圆成证悟。二、供花的观修法 1.供花之前应该要有正确的发心：我们生命的目的是，促使其它众生及自己造下究竟的安乐因，灭除整个轮回苦以及负面的能量，促使众生成就空性，获得究竟、无上恒常的安乐，让他们安住在美好幸福的状态。为了利益如母有情的缘故，我们要迅速证得圆满的佛果位，而且慈悲舍喜于众生，并将供花的功德献给上师、三宝。 2.这样的练习包括：教导我们如何进行、供养的对象、与教导我们在何种情况之下去供花。最重要的是思考全然的怜悯慈悲、智慧的意义、与帮助他人解脱的美好能力。 3.供花时让我们有机会去思考：在我们人生中最美的事情是什么？如何做才能对我们真正有价值、有帮助？ 4.供花的练习对内心清净极为有用。它能净除我们所有负面的业力与习气，帮助我们克服情绪化的想法，渐渐释放得以自由。 5.藉由练习供花与了解供花的意义，我们的心就会充满慈悲、安忍与快乐的想法，对众生也会充满仁慈、温柔、包容、忍耐，使我们了解并且放弃轮回的过患，而想解脱自由，成就空性。 6.并且能够利用生命的各种对境，去激励并唤醒我们昏沈的心念，从幻觉当中见到真实，了解生命的本质是坏苦，业的轮回

念珠的象征意义念珠：念珠乃念佛时计数之用，是功德、佛性、慈悲、善良、吉祥、圆满、佛心的表征，除了可以提醒自己不做坏事外，也是美好的装饰。是念佛、菩萨名号或持咒时用以记数的法具。最初是印度的毗琉璃王请释迦牟尼佛开示消除烦恼的法门，佛陀就教他用木槵子树（菩提树的一种）的种子穿成珠串，持佛名号消除烦恼。我国有关念珠的记载，是《续高僧传》说隋唐时代的道绰大师，教人们拿着念珠持诵三宝名号。念珠，有人称为“拴马索”，隐喻人心如狂奔野马，杂念纷飞，刹那不停，手掐念珠以遏制妄念。所以修行者都蓄有念珠作为必备法物。尤其念珠以修净土念佛法门和修密持咒最所常用，手持念珠随时诵念以增定力，以生智慧，不论念佛持咒要历历分明，身心专注，一切放下。一颗颗的念珠，用线串起来，是表示菩萨的种种殊胜功德。串珠中的一粒母珠是表示弥陀的无量寿无量光的意思。念珠虽然是串起来的，但也可以分开和断绝，这表示以菩萨的种种殊胜功德，来断除我们种种烦恼。环形圆润，象征菩萨的圆满正果。念珠有一定的数目，而且每一个数字都有它特定的含意。一种说法是早期比丘串环三十颗，黑白相间，用于记日；108颗主要是摧破百八烦恼，据佛经讲人的六根各有六种烦恼，合为36，配以过去、现在、未来三世，形成百八烦恼。

数珠功德掐捻念珠而诵咒念佛，能产生诸种功德。据木患子经载，若念诵佛陀（佛）、达磨（法）、僧伽（僧）之名，满二十万遍，而身心不乱，无诸谄曲者，则命终之后，得生第三焰天，衣食自然而得，常安乐行。另据陀罗尼集经卷二作数珠法相品载，若以金、银、赤铜、水晶等诸宝物所成之念珠，掐之诵咒、诵经、念佛，当得十种波罗蜜之功德满足，现身即得阿耨多罗三藐三菩提（无上正遍知、佛无上之觉智）之果。此外，由所用念珠材料之不同，所获功德亦有异说。陀罗尼集经谓各种念珠中，以水晶之功德为第一。摄真实经卷下建立道场发愿品则谓，香木之念珠，得一分之福；俞石、铜、铁等，得二分福；水晶、真珠，得一俱胝分；莲花子、金刚子，得二俱胝分；间错种种诸宝及菩提子念珠，于诸功德中最为殊胜，得无量无边不可说之福德。据佛说校量数珠功德经载：若用铁为数珠者。诵掏一遍得福五倍。若用赤铜为数珠者。诵掏一遍得福十倍。若用真珠珊瑚等为数珠者。诵掏一遍得福百倍。若用木患子为数珠者。诵掏一遍得福千倍。若求往生诸佛净土及天宫者。应受此珠。若用莲子为数珠者。诵掏一遍得福万倍。若用因陀啰佉叉为数珠者。诵掏一遍得福百万倍。若用乌嚧陀啰佉叉为数珠者。诵掏一遍得福千万倍。若用水精为数珠者。诵掏一遍得福万万倍。若菩提子为数珠者。或用掏念或但手持。数诵一遍其福无量。不可算数难可校量。守护经、数珠功德经、瑜伽念珠经等亦皆以菩提子之功德为最殊胜。即使仅手持随身也获福无量：据佛说校量数珠功德经载：诸善男子其菩提子者。若复有人手持此珠。不能依法念诵佛名及陀罗尼。此善男子但能手持随身。行住坐卧所出言语若善若恶。斯由此人以持菩提子故。得福等同如念诸佛诵呪无异。获福无量。

印光大师法语撷录一赞净土超胜大矣哉净土法门之为教也。是心作佛。是心是佛。直指人心者。犹当逊其奇特。即念念佛。即念成佛。历劫修证者。益宜挹其高风。普被上中下根。统摄律教禅宗。如时雨之润物。若大海之纳川。偏圆顿渐一切法。无不从此法界流。大小权实一切行。无不还归此法界。不断惑业。得预补处。即此一生。圆满菩提。九界众生离是门。上不能圆成佛道。十方诸佛舍此法。下不能普利群萌。正录一页一至四行净土法门。其大无外。具摄初中后法。普披上中下根。下手易而成功高。用力少而得效速。于现生中。定出生死。不历僧只。亲证法身。乃如来一代时教中之特别法门。实众生一切修持中之出苦要道。以其仗佛慈力。故与专仗自力者。其利益奚啻天渊悬殊也。以故将堕阿鼻者。由十念而即得往生。已证等觉者。发十愿而回向净土。是知此之法门。乃十方三世一切诸佛。上成佛道。下化众生。成始成终之总持法门也。续钞卷下四十三页二五行至四四页三行

成就鼻根神通的法门在《菩萨从兜率天降神母胎说广普经》卷二中，记载着释迦牟尼佛为最后生菩萨时，曾经自述其修持鼻根神通之事；“我从无数阿僧只劫修鼻神通，能遍嗅十方无量众生，悉能了知分别善香恶香，麤香细香，火香水香，俗香道香，乃至菩萨坐树王下香，戒香、定香、慧香、解脱香、解脱知见香。教授众生大慈无边香，悲愍众生香、喜悦和颜香、放舍周遍香、神足无畏香、觉力根本香、破慢贡高香、自然普熏香、庄严佛道香、趣三解脱门香、相相殊胜香、明行果报香、分别微尘香、光明远照香、集众和合香、五聚清净香、持入不起香、止灭众垢香、观灭众垢香、闻戒布施香、惭愧无慢香、仙人法胜香、说法无碍香、舍利流布香、封印佛藏香、七宝无尽香。” 这些香，从世间的好、坏之香，乃至出世间的解脱之香，菩萨都通遍闻。接着菩萨就用以下的偈颂，来宣说菩萨种种特德之香无有退转，并赞叹佛身戒德之香更是有未曾有： “摩伽山所出产，花香及栴檀香，三界所有的香，不如戒香殊胜。戒香灭除众垢，往来出入无间，菩萨住不退转，涅盘香为第一。譬如善射之人，仰头射于虚空，箭势不尽虚空，不久复堕于地。德香远播无际，终无有转远时，今宣说佛身香，戒、定、慧、解、度香。于亿百千时劫，不能尽说佛香，若于千万劫时，佛赞叹佛功德。大圣不能尽说，佛身戒德之香，诸佛威仪之法，及授前补处别。佛口中五色香，上送至忉利天，还回来至佛所，回遶佛身七匝。诸天散供花香，称叹未曾有此，定香远远流布，济度阿僧只劫。” 当菩萨宣说此偈之后，法会中十二那由他众生，心识开悟，都发愿愿乐欲生香积国土。这是菩萨摩诃萨成就鼻根神通的事迹。

楞严经中的香严童子《楞严经》中谈到诸根圆通的法门中，其中关于香的修法，是香严童子以香尘来修持：“香严童子，即从座起，顶礼佛足，而白佛言，我闻如来教我谛观诸有为相，我时辞佛，宴晦清斋，见诸比丘烧沈水香，香气寂然来入鼻中。我观此气，非本非空，非烟非火，去无所着，来无所从，由是意销，发明无漏。如来印我得香严号。尘气倏灭，妙香密圆。我从香严，得阿罗汉。佛问圆通，如我所证，香严为上。” 大意是说，在《楞严经》的法会中，有二十五位圣者，分别叙述自身开悟的法门。当时香严童子叙述自身得悟的因缘，就是以闻香入手：“当时我听见如来教我谛观一切有为相。告别佛陀之后，就于居处静堂养晦自修，看见比丘们烧沈水香，香气寂然，入于鼻中。我观察这个香气，并非本来有的，也不是本来空的；不是存在烟中，也非存在火中，去时无所执着，来时无所从来。我由此心竟顿销，发明无漏，证得阿罗汉果位，佛陀问圆通法门，如我所证悟者，以香的庄严为最殊胜。” 香严童子就是由于闻沈香味而发明无漏，证得罗汉果位。

香比喻念佛功德念佛是指忆念佛陀的悲心、智慧及相好等种种巍巍功德，而生欣喜而向往之，祈愿成就与之同等圆满的生命境界。念佛可以让我们忆起佛陀，让生命不断朝向成佛的道路，终究圆满成就佛陀不可思议功德。因此念佛能庄严行者。有《首楞严三昧经》中，以“香光庄严”来比喻念佛三昧的作用。就好像香气会染在人身上，所以称为香光庄严。《首楞严三昧经》卷五种中说：“子若忆母，如母忆时，母子历生不相违远。若众生心忆佛念佛，现前当来必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开。如染香人，身有香气，此则名曰香光庄严。”这是以母子相忆及香气染于人身来比喻念佛相应，如念佛者薰染佛陀的功德，盈满身心。在《观佛三昧海经》中，佛陀也以栴檀香木和具恶臭的伊兰木来说明念佛三昧：当时佛陀教导父亲净饭王念佛三昧，净饭王问佛：“念佛功德的相状为何呢？” 佛陀告诉父王：“就如同有着恶臭的气味的伊兰林方圆四十由旬，其中有一棵牛头旃檀，虽然已有根芽，但是犹未出土。此林中只有伊兰林，唯臭无香，如果有噉食其花果者，无不发狂而死。一直要到栴檀根牙渐渐生长，才欲长成大树，香气转为昌盛时，才能改变此林，使林中普皆香美，众生见到者无不生起稀有赞叹心。” 佛陀以此来说明，一切众生在生死中念佛之心也是如此，如果能系念不止，必定生于佛前，一旦得往生，就能改变一切诸恶，成就大慈悲，就如同栴檀香改变伊兰林一般。恶臭的伊兰林就如同众生身内贪、瞋、痴三毒，及身、语、意三障无边重罪，而美好的栴檀则比喻众生念佛之心。才欲长成大树，则是比喻一切众生能念佛不断，道业成办。

做人只求无愧于心良心是每一个人最公正的审判官，你骗得了别人，却永远骗不了你自己的良心。禅语无愧于心的人就是佛。很多事，不需要太多的解释，甚至都不需要解释！只要你做的问心无愧就行了。月船禅师是一位善于绘画的高手，可是他每次作画前，必坚持购买者先行付款，否则决不动笔，这种作风，使社会人士颇有微词。有一天，一位女士请月船禅师帮她作一幅画，月船禅师问：“你能付多少酬劳？” “你要多少就付多少！”那女子回答道：“但我要你到我家去当众挥毫。” 月船禅师允诺跟着前去，原来那女子家中正在宴客，月船禅师以上好的毛笔为她作画，画成之后，拿了酬劳正想离开。那女士就对宴桌上的客人说道：“这位画家只知要钱，他的画虽画得很好，但心地肮脏；金钱污染了他的善美。出于这种污秽心灵的作品是不宜挂在客厅的，它只能装饰我的一条裙子。” 说着便将自己穿的一条裙子脱下，要月船禅师在上面作画。月船禅师问道：“你出多少钱？” 女士答道：“哦，随便你要多少。” 月船开了一个特别昂贵的价格，然后依照那位女士的要求画了一幅画，画毕立即离开。很多人怀疑，为什么只要有钱就好？受到任何侮辱都无所谓的月船禅师，心里是何想法？原来，在月船禅师居住的地方常发生灾荒，富人不肯出钱救助穷人，因此他建了一座仓库，贮存稻谷以供赈济之需。又因他的师父生前发愿建寺一座，但不幸其志未成而身亡，月船禅师要完成其志愿。当月船禅师完成其愿望后，立即抛弃画笔，退隐山林，从此不复再画。一个不食人间烟火的禅师，走街串巷，卖画赚钱，确实有点不可思议。在我的印象里，出家人出入尘世间通常都是行脚化缘，没有见过专门做买卖的。所以月船禅师被人当众羞辱也就不足为奇了，因为他是禅师，是得道高僧，是受人尊敬的人。如果他是一个花和尚，那就不一样了。但他没有任何辩驳，甚至没有说任何话。他的心里只有慈悲，只有苍生，没有荣辱，没有喜忧。因为他是禅师，所以世俗的尘埃又怎么能污染得了他。不顾世俗见地，不忌人间毁誉，这就是月船禅师的可贵之处。日常生活中，你是不是也有这样的经验，在街上看见一个流浪的孩子，摸**口，摸摸裤兜，又把手缩了回去扮成乞丐骗人的太多了，还是走吧；看到路边有老人摔倒了，远远地看着，想过去又迈不开腿躺在路边讹诈的事情听多了，还是走吧；看见广场上有人举着捐款箱，看看没人捐款乱设捐款箱骗钱的事儿太多了，还是走吧其实人心都是善的，每个人心里都要有很多慈悲的愿念，只是顾忌太多，因而犹犹豫豫、畏畏缩缩，很多时候不敢想，更多的时候不敢做。其实只要你用的是善心，行的是善事，又何必害怕恶运会降到你头上！人活在世上，只要无愧于心，就没有什么事情是不可以做的。

本来都是缘　　得失从缘，心无增减。喜风不动，冥顺于道。　　——达摩祖师　　什么是“缘”?缘有来，缘有去，缘不是无缘由，缘本来有因缘! 　　佛法认为，万事万物皆因缘而生，因缘而灭，这就是所谓的缘起。“缘起”是佛教的根本教理，也是佛教异于其他宗教、哲学、思想的最大特性。《楞严经疏》说：“圣教自浅至深，说一切法，不出因缘二字。” 　　京都的清晨，天蒙蒙的将亮未亮，在西本愿寺的本堂阶下跪着一位年约四十的乞丐。天亮后，西本愿寺的大门开启，乞丐静静地合掌念佛，直到早课结束。　　白天，他在西六条的新町乞食，每当有人施舍食物给他时，他便面露和颜地连说：“因缘!因缘!”即使不给任何东西，他也如此说着，毫无愠色。偶有顽童，群集在他四周，或扔石头，或用木棍打他，甚至将他穿着的草袋撕破，他也只是说：“因缘!因缘!”不以为意。因此，街上的人都称他为“因缘乞丐”。　　到了晚上，因缘乞丐就在人家的屋檐下过夜。　　有一年正月的某个晚上，寒风刺骨。有一个叫近江屋的商人喝醉了酒回家，途中因内急，没注意到屋檐下的乞丐蜷卧着，竟就地对他小解，撒了乞丐一头一脸。乞丐醒来，喃喃说道：“因缘!因缘!”同时跪行接近。　　近江屋大吃一惊，不停地道歉，乞丐一副不敢当的样子说：“哪里!哪里!是我睡错地方惊吓了你，这也是因缘。你如此向我道歉，倒使我不安。”近江屋深为感动，当面向他许诺说：“如果在我有生之年你就死了，我一定给你厚葬。” 　　两个月之后，因缘乞丐死在一户人家的屋檐下，状极安详。近江屋信守诺言，提出申请，把乞丐的尸体领回家，雇人为他沐浴入殓，隆重地为他举行葬礼，并在七条的火葬场火化。第二天早晨，近江屋因事未到火葬场领取骨灰，火葬场派人来通知，近江屋便请他们代为处理，来人声称没有关系，但不停地啧啧称奇，说他火化过数千人，却从未见过如此不可思议之事。近江屋好奇之余，急忙赶往火葬场看个究竟，原来乞丐的遗骨全火化成如水晶般透明的紫色舍利子。近江屋惊佩不已，厚供这些舍利子。　　后人曾借和歌“草袋”来赞叹因缘乞丐。歌云：“虽着草袋心非乞，纯美犹胜冬牡丹。” 　　经云“一切法因缘生”，是说世间万物皆有缘起。但是，缘起并不是佛陀所创造或制定的，而是宇宙人生本质的、必然的、普遍的法则，佛陀只是发现了这个自然的法则而证悟成佛，然后将这个证悟的道理告诉我们：世间的一切诸法，都是“因”、“缘”所生起，透过因缘和合，才有一切现象，才有一切法的生起。例如：一粒种子撒在泥土里，必须施肥、浇水，以及有充足的空气、阳光，才能长成一棵大树。其中，种子是“因”，泥土、阳光、空气等等为“缘”，这些因缘都具足了，才有长成大树的“果”。　　佛法尊因缘，同时也劝导世人要随缘。随缘不是简单地看开，而是看得透，是要我们遵循宇宙间固有的法则。　　从前有个书生，和未婚妻约好在某年某月某日结婚，可是等到约定的那天，未婚妻却嫁给了别人。书生从此一病不起。家人遍访远近名医都无济于事，一个精神抖擞的小伙子就这样变成了一个奄奄一息的人。一天，一名云游的僧人路过此地，得知情况，决定度一下着魔的书生。僧人来到书生床前，从怀里摸出一面镜子叫书生看。书生看到一片茫茫大海，海滩上一具女尸一丝不挂地躺着。远远地走过来一个路人看了一眼，摇摇头，走了……不久，又来了一个过路的，他把身上的衣服脱下来，盖在了女子的身上，也走了……然后是又一个过路的人，他走到女子身边，挖了个坑，小心翼翼把尸体掩埋了……最后，画面切换，书生看到自己的未婚妻在洞房花烛夜被她丈夫掀起盖头的瞬间…… 书生大惑不解，僧人解释道：“那具海滩上的女尸，就是你未婚妻的前世。你是那第二个路过的人，曾给她披过一件衣服。她今生和你相恋，只为还你一个情，但是她最终要报答一生一世的人，是最后那个把她掩埋的人，那人就是他现在的丈夫。”书生大悟，从此病愈!

用心做事，真诚做人　　一个人行事的真伪，是逃不过他人的眼睛的。有内心的信实，始有外在真诚的表现。　　——禅语　　有一天，奕尚禅师从禅房出来就听到阵阵悠扬的锺声，禅师立刻被那种与众不同的锺声吸引了，他仔细聆听，神态极其专注。锺声停了以后，他向侍者询问道：“今天早上敲锺的人是谁?” 　　侍者回答道：“他是新来的，才来没几天。” 　　奕尚禅师说：“你去把他找来，我有话要问他。” 　　那个新来的小和尚来了，奕尚禅师问道：“今天早上你敲锺的时候是什么样的心情呢?” 　　小和尚回答道：“没有什么特别的心情，只为敲锺而敲锺而已。” 　　奕尚禅师道：“我看不是这样的，敲锺的时候你一定是想着什么，否则，你不会敲出这样的锺声的。我仔细听过了，今天的锺声格外响亮，只有真心向佛的人才能敲出这样的声音。” 　　小和尚想了想，然后说道：“我没有刻意要想着什么，在我还没有出家以前，我的老师告诉我说：‘做什么事都要用心，打锺的时候想到的只能是锺，因为锺即是佛，只有虔诚、斋戒、敬锺如佛，才配去敲锺。’” 　　奕尚禅师面露喜色，提醒他道：“敲锺是这样的，做任何事也要这样。要保持今天早上敲锺的禅心，以后你的前途一定不可限量。” 　　这位小和尚从此事事恭谨，无论做什么事都牢记禅师的教诲，保持敲锺的禅心，终于取得了巨大的成就，他就是后来的悟由禅师。　　以真诚的心去对待工作，才能体会到工作的真正意义;以虔诚的心对待人生，才能领悟到生命的真谛。其实无论做什么事情，只有用心去做才能成功，相反，如果只是抱着应付的态度去做事，那么无论如何都是不可能获得成功的，因为成功只眷顾有心之人。　　有一个年轻的居士，前去拜访一位法师。他们从早上一直谈到中午，法师觉得这个居士十分博学。到了吃饭的时间，小和尚看两人谈得投机，便为两人准备了一大一小两碗面。　　法师看了一下面条，将大碗推到年轻居士的面前，说道：“你吃大碗的吧!” 　　按照常理，居士应该将大碗再推回到法师面前，以示恭敬，可是居士一点儿都没有推让，张口就吃。法师见他这样，不由皱起了眉头，心里想：“本以为他慧根不浅，可是居然一点儿都不懂得礼仪!” 　　居士吃完后，看见法师根本就没有动筷子，而且面有愠色，便笑着问法师：“师父为何不吃?” 　　法师一言不发。居士笑着说：“我确实是饿了，只顾自己狼吞虎咽，忘记让师父了。如果我将您推给我的大碗再推到您面前，那不是我的本愿。既然不是我的本愿，我为什么要那样做呢?我要问师父，您推让我的目的是什么?” 　　法师答：“吃饭。” 　　居士严肃地说：“既然目的是吃饭，您吃是吃，我吃也是吃，何必你推我让!难道您把大碗让给我不是真心的吗?如果不是真心的，那您为什么要那样做呢?” 　　法师听完居士的话顿有所悟，泪花夺眶而出。　　做人一定要真诚才不会烦恼，不管是谦虚自己还是赞赏别人，都要发自内心。虚情假意的奉承和谦恭，非但不能使别人欣喜、满足，自己也会因为背叛了本意而心生不快。说自己不想说的话、做自己不想做的事，为了满足别人而难为自己，心里就会有不满、生怨恨，又怎么能感到快乐呢?所以，坦率真诚才是做人的本色，真心做事，真诚做人，才会得到别人的认可，自己也能收获快乐。

看山是山，看水是水　　见山还是山，见水还是水。　　——青源惟信禅师　　《倚天屠龙记》中有这样一段情节：张三丰向张无忌传授一套太极剑法，一路剑法使完，竟无一人喝彩，众人尽皆诧异：“这等慢吞吞、软绵绵的剑法，如何用来对敌过招?”还以为是张真人有意放慢了招式，好让张无忌瞧个明白。　　只听张三丰问道：“孩儿，你瞧明白了没有?” 　　无忌答道：“看清楚了。” 　　张三丰道：“都记得了没有?” 　　张无忌答道：“已忘记了一小半。” 　　张三丰道：“好，那也难为你了。你自己去想想吧。” 　　张无忌低头默想。　　过了一会儿，张三丰问道：“现下怎样了?” 　　张无忌道：“已忘了一大半了。” 　　周颠等人皆急：“刚学的剑法都忘了一大半，这可如何迎敌?”便请张三丰重新传授一遍，张三丰微笑，再使出一路相同的剑法。　　张无忌沉思一会儿，睁开眼：“我已忘得干干净净。” 　　众人皆惊，惟张三丰独喜：“忘得真快!” 　　随即，张无忌拿剑迎敌，大胜。　　张无忌学太极剑法，不记招式，只是细看剑招中“神在剑先，绵绵不绝”之意。看完一路剑法，已忘记了一小半。低头默想之后，已忘记了一大半。再看张三丰演练一遍，再经沉思玩味，终于忘得干干净净。当全部忘记之时，也是学成之时，并以之力克强敌。由记得转化为有如本能一般，终能不受原来招式所限，随意出招自成章法。　　张无忌是武侠小说中的人物，是虚拟出来的。普通人没有他那样的悟性，但无论是学武、悟道还是做人，其本质和境界都有着潜在的相似点，都要经历一个从清醒到迷惑，再从迷惑到清醒的过程。　　青源惟信禅师讲到自己修佛悟道的历程时说：“老僧三十年前来参禅时，见山是山，见水是水;及至后来亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水;而今得个体歇处，依然见山还是山，见水还是水。”与张无忌学剑就有着异曲同工之妙。　　其实，人生也是一样，一个人刚开始接触这个世界的时候，觉得一切都是新鲜的，人家告诉你眼前这叫做水，你就认识了水;告诉你远处那就是山，你就认识了山。你会心想“原来如此”，以为眼睛看到的就是真理。因为了解得太肤浅，所以是“看山是山，看水是水”的境界。　　随着年龄渐长，人在经历过无数的问题和挫折之后，开始逐渐了解到人生的深意，就不再有刚开始的心态，而开始小心谨慎，这个时候看山也感慨，看水也叹息。山自然不再是单纯的山，水自然不再是单纯的水。我们开始分析哪座山更秀，哪片水最清。一个人倘若停留在人生的这一阶段，那就苦了这条性命了。人就会这山望了那山高，争强好胜，永无休止和满足的一天。　　大多数人到了第二重境界就走到了人生的终点。追求一生，却始终无法达到自己的理想，于是抱恨终生。但是有些人通过修行，终于把自己提升到了第三重人生境界，返璞归真，看山还是山，看水还是水。人这个时候便会专心致志做自己应该做的事情，不与旁人有任何计较，无求无欲，与世无争，面对世俗之事，一笑置之。　　人活一世，都应该追求更高的境界，因为每个人只有一生，同样是活，为什么不活得圆满一点呢?