米理距的个人资料

天人合一的理解无知无欲便与天同，达到这两点自然明了。

解悟与证悟修行人，有先悟后修者，有先修后悟者。然悟有解证之不同。若依佛祖言教明心者，解悟也。多落知见，於一切境缘，多不得力，以心境角立，不得混融，触途成滞，多作障碍。此名相似般若，非真参也。若证悟者，从自己心中朴实做将去，逼拶到山穷水尽处，忽然一念顿歇，彻了自心。如十字街头见亲爷一般，更无可疑；如人饮水，冷暖自知，亦不能吐露向人，此乃真参实悟。然后即以悟处融会心境，净除现业、流识、妄想、情虑，皆鎔成一味真心。此证悟也。此之证悟，亦有深浅不同，若从根本上做工夫，打破八识窠臼，顿翻无明窟穴，一超直入，更无剩法。此乃上上利根，所证者深。其余渐修，所证者浅。最怕得少为足，切忌堕在光影门头。何者？以八识根本未破，纵有作为，皆是识神边事。若以此为真，大似认贼为子。古人云：“学道之人不识真，只为从前认识神。无量劫来生死本，痴人认作本来人。”于此一关，最要透过。出自憨山法师所言顿悟渐修者，乃先悟已彻，但有习气，未能顿净。就于一切境缘上，以所悟之理，起观照之力，历境验心，融得一分境界，证得一分法身，消得一分妄想，显得一分本智。是又全在绵密工夫，于境界上做出，更为得力。

心如明镜我们的心如明亮的镜子般照见一切事物，因镜子照见时不会产生爱憎，取舍，如实地反映事物，我们的心达到这样才能看清事物的真相。内心清静了就能体会到个中的道理了。

理可顿悟，若人信得自心之理，可以说开悟吗？还是知解？顿悟断惑亲见是名为正见，由闻入信，惑业未脱，则名为知解。

解脱者一位真正的解脱者，不是因为相信而能证入无欲，不是为了名闻利养能安于远离，不是为了不犯戒而做到无诤。解脱者是因为贪、嗔、痴己尽的缘故，所以能乐于无欲，乐于远离，乐于无诤，乐于爱尽，乐于取离，乐于心不移动。一位心正解脱的比丘，不会因为他看见了什么或听到什么，闻到了什么，尝到什么，触到了什么，意念了什么而退失解脱，解脱者在六根认识境界时，心不会被境界俘虏，始终能维持一贯地清净不染，坚住不动，能就其因缘，善观生灭无常，善观无常中的寂灭性，就像一座坚固的大石山，任凭哪个方向来的风吹雨打，都不能令其动摇，转移一样。

念佛佛说：‘欲净其土，先净其心；随其心净，即佛土净。’心不清净，与净土不相应，是不能往生净土的。佛在《观经》中讲，念佛法门有十六种观法，最后一观叫念佛观。应该怎么观呢？就是念佛时，须‘心念耳闻’，就是说念佛时，耳朵能够清清楚楚地倾听自己的念佛声音。这种观法，不是用眼睛看，而是用耳朵来观照我们念佛的声音。以耳根摄定意根，使其不生妄念而达到进入念佛三昧的目的。我们真能证入念佛三昧，当腊月三十日到来时，绝定能生西。否则，就很难说了。因此，念佛须一切放下，静静地念：‘阿弥陀佛、阿弥陀佛……’同时用耳朵静听自己念佛的声音，才能摄心入观。现在的人念佛不入观，不肯照佛教导的方法来切实实行，所以收效甚微。大势至菩萨教导我们：‘都摄六根，净念相继。’就是教导我们念佛，须把眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，都摄在这一句佛号上。眼睛不看别的东西，耳朵不听别的声音（只听我念佛的声音），鼻子不闻什么香臭，舌头也不尝什么味道，不说话。竭尽心力，‘阿弥陀佛、阿弥陀佛……’静静地一直念下去，自然渐渐息下妄心而安然入定。可惜现在净宗行人不肯这样做。说到‘净念相继’这句话，意义深长，确实很难做到。因为不是照字面看起来那么简单，不是只静静地念这句佛号，就叫净念相继，而是很深的，像禅宗开悟后保任到家的功夫一样。所谓净者，要能所双亡，根尘脱落才叫净。就是念佛时能念的心、和所念的佛号，一时脱落，无能无所，廓尔清净，才是一念净。有念佛的心和所念的佛号，有能有所，这是相对的。相对的都是虚妄不实的。绝对的才是真的。唯有我们的佛性是绝对的。你现在念佛，心、法、佛号都是相对的，所以这不是净念！要等念佛念得入定了，念得能所脱掉了，就像我们修心中心法一样，持咒持到最后，‘啪—’脱掉了，法没有了，人也没有了，心也没有了，世界也没有了，都空净了，但灵知了了，这才是一念净！一念净就是一念相应，这一念就是佛。一念相应一念佛，念念相应念念佛。念念都是如此不动，念念都是佛，这才叫做相继不断！你们看这是何等的功夫啊！讲到‘相应’，还有静中的相应和动中的相应不同。静中相应，就是我们打坐的时候，能所双亡，打开了本来，与佛相应。但下座动中又忘记了，跟著外境跑了，就不相应了。所以这只是静中相应，动中不相应还是不行。功夫须做到动静一如，动中不跟境界转，仍然是了了分明，如静中一样才行。 ‘相继’就更难了。相继就是继续不断，就是不问动静，时时如此，不只是一时如此，而他时如彼。因为我们旧习深重，打坐用功，常是今天能脱开，明天又脱不开，要等多少天后才脱一次，以后不再脱开，那是瞎猫踫著死老鼠，非但不是相继的功夫，也不算开悟。纵然功夫增进，静中能相继了，动中有走著，还不能算相继成片的功夫。真正的相继，须动中也如静中一样相继。就是在做事时尽管在做，却等于没做，丝毫不住著。做过之后，更没有丝毫做的痕迹。做到这样动静一如的相继，才叫净念相继。禅宗功夫也是要做到这个地步才叫打成一片。参禅打开本来之后要进一步保任，长养圣胎，使他发育长大。保任功夫是两个阶段。保就是保护，就是当我们打开本来了，认识了法身，要严密地保护他，不让他粘染物境而停滞不前，须时时照看他而不忘记。等保护圆熟了，就不须再保。放任他，独立自主而无犯触，以法性本来如此，非有意做作。功夫做到动静一如的相继功夫，非但净就是禅，禅就是净，禅净不分家。就是儒教孔夫子最后也说：‘七十从心所欲而不逾矩。’可见功夫到家，是不分什么宗派的。有些不懂佛教真理的人，总在分别说：‘你是禅宗，我是净土。’其实不相干。又有些人分别说：‘净土好，稳妥；禅宗不好，危险！’不知道都是一样的。你说禅宗危险，是你不竭尽心力修行故。你不专心致志的念佛，净土也一样危险。不见莲池大师道：‘念佛者多，生西者少’吗！你说净土好，禅宗也一样好，六祖大师以来，见性了道的人，不是也很多吗？！所以大家不要互相诽谤了，法都是好的。就看这个法是否适合你的根器，适合根器就是好法。另外，人们之所以有分别，是法没有修圆满，死守在一门，著在一点上，才生出差别见。如真正打开来，见到本性，就圆满了，就知道各宗都相同而无异议了。

改变改变必须持之以恒，树苗不是浇一天水则可成大树，未到根部深入都有可能前功尽费，所以在未成形时都不可松懈。比喻金矿，一旦成金再不成矿。教育之要是让学人自觉努力，得其根，方能持之以恒。若一直靠外界督促则难以成就。

五祖弘引大师：最上乘论 1、凡趣圣道，悟解真宗，修心要论，若其不护净者，一切行无由取见。愿善知识，如有写者，用心无令脱错，恐误后人。 2、夫修道之本体，须识当身（自己或当下）心本来清净，不生不灭，无有分别。自性圆满清净之心，此是本师，乃胜念十方诸佛。 3、问曰：何知自心本来清净？答曰：《十地经》云：众生身中有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边；只为五阴黑云之所覆，如瓶内灯光，不能照辉。譬如世间云雾，八方俱起，天下阴暗。日岂烂也，何故无光？光元不坏，只为云雾所覆。一切众生清净之心，亦复如是；只为攀缘、妄念、烦恼、诸见黑云所覆。但能凝然守心，妄念不生，涅槃法自然显现。故知自心，本来清净。 4、问曰：何知自心本来不生不灭？答曰：《维摩经》云：“如，无有生；如，无有灭”。如者，真如佛性，自性清净。清净者，心之原也。真如本有，不从缘生。又云：“一切众生，皆如也，众贤圣亦如也。”一切众生者，即我等是也。众贤圣者，即诸佛是也。名相虽别，身中真如法性，并同不生不灭，故言皆如也。故知自心本来不生不灭。 5、问曰：何名自心为本师？答曰：此真心者，自然而有，不从外来，不綮束（属于）修。于三世中，所有至亲，莫过自守于心。若识心者，守之则到彼岸。迷心者，弃之则堕三涂。故知三世诸佛以自心为本师。故论云：“了然守心，则妄念不起，则是无生。”故知心是本师。

为什么认为自己很善良却时常感到痛苦一个善良的人向一位德行极高的师父请教：“为什么像我这样善良的人还会经常感到痛苦，而那些恶人却活得好好的呢？” 师父很慈悲地看着我说：“如果一个人的内心有痛苦，那就说明这个人的内心一定有和这个痛苦相对应的恶存在。如果一个人的内心已经没有任何恶，那么这个人的心灵是根本不会感到痛苦的。所以，根据这个道理，既然你还经常感到痛苦，说明你内心还有恶存在，还不是纯粹的善人。而那些你认为是‘恶人’的人，未必就是真正的恶人。一个人能快乐地活着，至少说明这个人还不是纯粹的恶人。” 我不服气地说：“我怎么会是一个恶人呢？我一向心地很善良的！” 师父说：“内心无恶则无苦，你既然内心有痛苦，说明你的内心就有恶存在。请你将你的痛苦略说一二，我来告诉你，你内心存在着哪些恶！” 我说：“我的痛苦很多！我有时感到自己的工资收入很低，住房也不够宽敞，经常有‘生存危机感’，因此心里常常感到不痛快，并希望尽快能够改变这种现状；社会上一些根本没有什么文化的人，居然也能腰缠万贯，我感到不服气；像我这样一个有文化的知识分子，每月就这么一点收入，实在是太不公平了；我的家人有时不听我的劝告，我感到不舒服……”就这样，我向师父述说了一大堆自己的痛苦。师父点点头，不停地微笑，而且笑得更加慈祥，他和颜悦色地对我说：“你目前的收入足够可以养活你自己和你的全家，你们全家也有房屋住，根本不会流落街头，只是面积小了一点而已，你完全可以不必要为这些感到痛苦的。可是，因为你内心对金钱和住房有贪求心，所以就有苦。这种贪求心就是恶心，如果你已经将内心的这种贪求恶心去除了，你就根本不会因为这些而痛苦。” “社会上一些根本没有文化的人发财了，你感到不服气，这是嫉妒心，嫉妒心也是一种恶心；你认为自己有了文化，就应该有高的收入，这是傲慢心，傲慢心也是恶心；认为有文化就应当有高收入，这是愚痴心，因为有文化根本不是富裕的因，前世布施才是今世有钱的原因。愚痴心也是一种恶心！” “你的家人不听你的劝告，你感到不舒服，这是没有包容心。虽然是你的家人，他们却有自己的思想和观点，为什么非要强求他们的思想和观点和你自己一致呢？不包容就会心量狭隘，心量狭隘也是一种恶心！” 师父继续微笑着说：“贪求心也好，嫉妒心也好，傲慢心也好，愚痴心也好，心量狭隘也好，这些都是恶心。因为你的内心存在着这些恶，所有你就有和这些恶相对应的痛苦存在。如果你能将内心的这些恶彻底去除，那么你的那些痛苦也会烟消云散。” “要用快乐和满足的心态看待你的收入和住房！你应当想想你根本不会饿死和冻死，而那些富人虽然也有钱，其实也只是没有饿死和冻死。你应当看到，人是否快乐，不取决于外在的财富，而是取决于自己的生活态度。把握生命的分分秒秒，用乐观、安详和勤勉的生活态度来代替原来的贪求心，你的心就会渐渐快乐起来。” “社会上没有文化的人发了财，你应当为他们高兴才对，要希望他们能够具有更多的财富、拥有更多的安乐才对。别人得到，要像自己得到一样开心；别人失去，别有幸灾乐祸的心态。这样的人才能称得上是一个善人！而你现在的心视别人的财富和安乐超过自己就不高兴，这是嫉妒心，嫉妒心是一种很恶的心，要坚决去除！要用随喜心代替嫉妒心！” “认为自己在某个方面超过别人，就自以为了不起，这是傲慢心。常言说‘傲慢高山，不生德水’，人一旦有了傲慢就会对自己的不足熟视无睹，因此根本不可能看到自己内心的种种恶，从而改过迁善。所以，傲慢者自己堵塞了自己的进步之门。此外，傲慢者常常会有失落感，渐渐会有自卑感。一个人只有从自己内心深处培养起虚怀若谷的胸怀，心甘情愿地永远将自己放在谦卑的位置，内心才会感到充实和安乐。” “前世布施才是今世富裕的真正原因，‘种瓜得瓜，种豆得豆’。而凡夫不识因果，将‘种瓜’认为是‘得豆’的因，将‘种豆’认作是‘得瓜’的因，这是愚昧的表现。一个人只有勤学佛法的智慧，真正懂得万事万物的因因果果，才能内心明亮，知道如何取舍自己的思想、行为和语言，唯其如此，才能从光明走向光明，从安乐走向安乐。” “虚空能够包容一切，所以广大无边、融通自在；大地能够承载一切，所以生机勃勃、气象万千！一个人生活在世界上，不要随随便便就对别人的行为、言语看不惯，即便是自己的亲属，也不要生起强求心，要随缘自在！永远用善良的心帮助别人，却不要贪图或强求什么。如果一个人的心胸能够像虚空一样包容万物，这个人怎么会有痛苦呢？” 师父说完这些话，继续用慈悲而柔和的眼光看着我。我久久无言……我原来一直以为自己是一个很善良的人，直到今天，我才知道自己是怎样的一个“恶人”！因为我内心有种种恶，所以我才有种种苦。如果我的内心无恶，我怎么会有苦呢？感谢师父，要不是师父的教导，我可能永远都不会知道自己内心的恶！

不由言教，自心为师明心者以自心为师则名自觉。

若识本心，即本解脱

问答之技别人之问必有其疑，所以回答别人的问题的重点在于知人意，不知人意则不能解其疑，还得了解别人能接受的回答，如果一味说自已的见解，虽然自身见地无误，但别人听不懂就如同自己听了听不懂的英语一样毫无作用，说出别人能理解到的才叫方便法。

王舍城文殊菩萨问佛。云何是王舍城。世尊曰。心喻舍。性喻王。清净斋戒喻城墙。六根喻六部宰辅。六尘喻六贼强梁。六识喻六门出入。五欲喻五道井坑。见闻觉知。喻住国四相。同佐性王。一体家邦。性王一出。坐于心舍。常共六臣四相。同理国政。若性王有道。不顺私情。有功则赏。有过则罚。体天行道。死者无怨。如此刑政。能令在外戒墙坚固。六门警慎。六贼不起。在内六臣清政。四相体公。不敢作弊。内外如一。性王大平。若性王无道。听谗纳佞。背公向私。赏罚不平。上下相乖。在内六臣相背。四相作弊。在外六门不关。六贼乱起。攻破戒墙。入自家邦。劫自功德。福尽法无。身心落泊。便受沉沦。是故治世有法。治心有理。不公不行。不正不立。直交内外一如。上下无失。君臣道合。心性圆明。体用一致。性王君民。同乐太平。故名王舍城也。

觉行圆满理事不二内证空性行于实事，善用即佛，恶用即众生。

什么是佛？如果一位古印度人用手指着一只苹果说：“贡西耶”。你就会明白，原来这位古印度人把我们叫“苹果”的东西叫做“贡西耶”。当这位古印度人指着一个人说“佛陀耶”，我们就会迷惑，不知道“佛陀耶”指的是个什么东西？实际上，如同我们不能说“一个善良的人”是“一个东西”一样，“佛陀耶”指的也不是“一个东西”，“佛陀耶”表达的是一个“意思”。什么“意思”？“佛陀耶”翻译过来的意思就是“一个觉悟的人”。 “简洁干脆就是美”。古人直接把“佛陀耶”这个发音简化为一个发音“佛”，把“佛”所表达的“意思”也简化为一个字“觉”。这样，就形成了对“佛”最简单的解释：佛者，觉也。清楚地说，“佛”指的不是一种“神”，而是拥有一种“特质的人”，这种特质就是“觉悟”。所以说，“学佛”学的不是要成为一位“神”，而是要成为一个“觉悟”的“人”。

自救的心渔夫虽然有祖传的精良设备，但他却从未出过海。湛蓝的天际线和水手们强健的背影，一直都是在他梦中频繁出现的幻影。　　因为祖辈的艰辛打拼，自小渔夫的家境便比常人优越许多。于是，他再不用继承祖传的技艺，再不用像父辈们一般终日饱受烈日风雪的煎熬。渔夫的童年悠闲自在，衣来伸手，饭来张口。　　渔夫的父亲到底逃不出最后的结局。翻腾的海永像一张无法逃脱的网，遮天蔽日，将他席卷而去，唯剩那条牢固的木船停泊在残阳的暖风里。他撒了一辈子的网，却不曾想到，自己其实也活在另外一张细密的网中。　　渔夫的家境很快就败落下来。没了父辈的技艺，他连生存都举步维艰。更要命的是，他自小便体弱多病，此刻没了上等药材的滋补，竟瘦弱得不堪一击。　　他偶然听人提及，十里之外的竹林内住着一位智慧非凡的禅师，能解世人困惑，能消百病疾苦。于是他慕名前去拜谒。　　林中有石，石上有屋，屋内果然住着一位仙风道骨的禅师。渔夫喜极而泣，将一生的波折与目前的困境都告诉了禅师，请禅师帮忙解惑，并消除疾苦。　　禅师问他：“你最大的愿望是什么？” 　　渔夫想了想说：“我最大的愿望是身体强健，既不必遭受疾病缠身之苦，又能从此自力更生。” 　　禅师笑了，抬手指向竹林的东方：“千里之外有一高山，名日飘渺，直耸云霄。山顶有庙，庙中有仙，可实现你此时夙愿。你若能徒步而去，沿途又心存善念的话，他势必会答应你的一切请求。” 　　渔夫叩拜了禅师之后，迫不及待地上路了。从此，冬风雨雪、雷电都阻挡不了他向东行进的脚步。不管遇上什么困难，他始终心存善念，始终想着高山上的神仙。他想只要能坚持到那儿，便可以获得焕然一新的人生了。　　渔夫走了足足两年。行程中，为了生计，他先后换了十几份工作。农田中，铁锹将他的手掌磨破，仓库里，重物将他的脊背压垮；饭馆中，数千只碗使他洗到手脚发麻…… 　　他终于到达了山脚。抬头望去，那云霄中的山顶依稀可见。他费尽了气力爬到山顶，可奇怪的是，山顶上不但没有禅师所说的神仙，就连寺庙，也是空空如也。　　渔夫发现自己受骗后，怒火中烧，决定回到林中找禅师算账。回程只用了三个月。待他到达林中时，禅师早已立在门外等候多时。　　渔夫低头审视自己因跋涉而强健的身躯，终于彻悟。他无怨无悔，坚持不懈地历尽千辛万苦到达山顶，进入庙中，他自己便是那庙中的神仙。　　人世万般苦难，皆源于受难者本身。能导引其脱离苦海的明灯，唯有那颗始终不忘自救的心。

金矿与自性自性本自清净，为何又说因污染而不能证得？比喻金矿未曾提练总不会成金的道理一样。所以学人不应以一句众生本来是佛就认为自己真的是佛而不去提练。金矿里头的确是有金，但不去矿那金矿只能永远是金矿而不能成金造器。选自《圆觉经》：金刚藏菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手。而白佛言：大悲世尊，善为一切诸菩萨众，宣扬如来圆觉清净大陀罗尼，因地法行渐次方便，与诸众生，开发蒙昧，在会法众，承佛慈诲，幻翳朗然，慧目清净。世尊，若诸众生本来成佛，何故复有一切无明，若诸无明众生本有，何因缘故，如来复说本来成佛，十方众生本成佛道，后起无明，一切如来，何时复生一切烦恼，惟愿不舍无遮大慈，为诸菩萨开秘密藏，及为末世一切众生，得闻如是修多罗教，了义法门，永断疑悔。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。尔时世尊告金刚藏菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来甚深秘密究竟方便，是诸菩萨最上教诲，了义大乘，能使十方修学菩萨，及诸末世一切众生，得决定信，永断疑悔，汝今谛听，当为汝说。时金刚藏菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。善男子，一切世界，始终生灭，前后有无，聚散起止，念念相续，循环往复，种种取舍，皆是轮回，未出轮回，而辩圆觉，彼圆觉性即同流转，若免轮回，无有是处，譬如动目，能摇湛水，又如定眼，由回转火，云驶月运，舟行岸移，亦复如是。

消气歌消气歌（一）世间万般事，哪能尽如意，遇事要想开，千万莫生气。小人不容人，记仇又赌气，凭空生是非，故意把你气。你若真生气，恰恰中奸计，气坏好身体，遭罪无人替。他气我不气，心中有主意，高骂上了天，低骂入了地；若不学忍耐，日日都面敌，工作受影响，陷入庸俗里。我要真该骂，从中受教育，我若不该骂，全当小儿戏。我若对口骂，岂不伤和气，宽宏又大量，事事定如意。骂我不还口，并非我低气，任其慢思量，迟早会转意。凡事和为贵，坦荡才有力，唯有乐随身，何须生闲气。消气歌（二）莫生气，要消气，气下病来谁人替。欲知百病生于气，劝君遇事多消气。事不顺心消怨气，生活琐事消闲气。心有烦恼消闷气，受到委屈消怄气。遇事受挫消泄气，困顿潦倒消蛮气。声誉受损消怒气，名利无缘消疑气。失意之时消丧气，得意莫忘消狂气。郁怨不舒消火气，待人处事消小气。成绩面前消傲气，天大困难消叹气。众生难尽个人意，岂能时处都生气。自己生气自消气，他人气我我不气。莫生气，消消气，不气不气永不气。养生保健蓄元气，身心健康是福气。

清静自在面对优劣、美丑、善恶如何仍清静自在地面对呢？凡取一边就会有对立之态，即受染习。所以不能弃亦不可取，一切不受则显得死寂无味。若能受而不染则一切活灵活现，心境常处于清静自在。通过何种方式使人的染习减少呢？要结合内外对冶的形式：一认识事物的本质，二消除个人欲念。

佛法被世人误会得太深了摘自弘一法师《慈悲》一、由于佛家教义而来的误解佛法的道理很深，有的人不明白深意，只懂得表面文章，随便听了几个名词，就这么讲，那么说，结果不合佛教本来的意思。最普遍的，如“人生是苦”、“出世间”、“一切皆空”等名词，这些当然是佛说，而且是佛教重要的理论，但一般人很少能正确了解它，现在分别来解说：（一）“人生是苦”。佛指示我们，这个人生是苦的，不明白其中的真意的人，就生起错误的挂念，觉得我们这个人生毫无意思，因而引起消极悲观，对于人生应该怎样努力向上，就缺乏力量。这是一种被误解得最普遍的，社会每拿这消极悲观的名词，来批评佛教，而信仰佛教的，也每陷于消极悲观的错误，其实“人生是苦”这句话，绝不是那样的意思。凡是一种境界，我们接触的时候，生起一种不合自己意趣的感受，引起苦痛忧虑，如以这个意思来说苦，说人都是苦的，是不够的，为什么呢？因为人生也有很快快乐事情，听不到悦耳声音固然讨厌，可是听了美妙的音调，不就是欢喜吗！身体有病，家境困苦，亲人别离，当言是痛苦，然而身体健康，经济富裕，合家团圆，不是很快乐吗！无论什么事，苦乐都是相对的，假如遇到不如意的事，就说人生是苦，岂非偏见了。那么，佛说人生是苦，这苦是什么意义呢？经上说：“无常故苦”，一切都无常，都会变化，佛就以无常变化的意思说人生都是苦的，譬如身体健康并不永久，会慢慢衰老病死，有钱的也不能永远保有，有时候也会变穷，权位势力也不会持久，最后还是会失掉。以变化无常的情形看来，虽有喜乐，但不永久，没有彻底，当变化时，苦痛就来了。所以佛说人生是苦，苦是有缺陷，不永久，没有彻底的意思。学佛的人，如不了解真义，以为人生既不圆满彻底，就引起消极悲观态度，这是不对的，真正懂得佛法的，看法就完全不同，要知道佛说人生是苦这句话，是要我们知道现在这人生是不彻底，不永久的，知道以后可以造就一个永久圆满的人生。等于病人，并须先知道有病，才肯请医生诊治，病才会除去，身体就恢复健康一样。为什么人生不彻底不永久而有苦痛呢？一定有苦痛的原因存在，知道了苦的原因，就会尽力把苦因消除，然后才可得到彻底圆满的安乐。所以佛不单单说人生是苦，还说苦有苦因，把苦因除了就可得到究竟安乐。学佛的应照佛所指示的方法去修学，把这个不彻底不圆满的人生改变过来，成为一个究竟圆满的人生。这个境界，佛法叫做常乐我净。常是永久，乐是安乐，我是自由自在，净是纯洁清净。四个字合起来，就是永久的安乐，永久的自由，永久的纯洁，佛教最大的目标，不单说破人生是苦，而是主要的在于将这苦的人生改变过来（佛法名为“转依”），造成永久安乐、自由自在、纯洁清净的人生。指示我们苦的原因在哪里，怎样向这目标努力去修持。常乐我净的境地，即是绝对的最有希望的理想境界，是我们人人都可达到的。这样怎能说佛教是消极悲观呢。虽然，学佛的不一定能够人人都得到这顶点的境界，但知道了这个道理，真是好处无边。如一般人在困苦的时候，还知努力为善，等到富有起来，一切都忘记，只顾自己享福，糊糊涂涂走向错路。学佛的，不只在困苦时知道努力向上，就是享乐时也随时留心，因为快乐不是永久可靠，不好好向善努力，很快就会堕落失败的。人生是苦，可以警觉我们，不至于专门研究享受而走向错误的路，这也是佛说人生是苦的一向重要意义。

耶鲁大学心态理念 1.要无条件自信，即使在做错的时候2.不要想太多，定时清除消极思想。3.学会忘记痛苦，为阳光记忆腾出空间。4.敢于尝试，敢于丢脸。5.每天都是新的烦恼痛苦不过夜。6.面对别人的优秀时，发自内心地赞美。7.做人最高境界不是一味低调，也不是一味张扬，而是始终如一的不卑不亢。

励志语录1 无论周遭如何，不管未来怎样，都要保留善良的本质，你善良，世界才宽阔，他人才宽容。要有济人之心，物质有厚薄，精神无囿限；要有赞人之口，好言令冬暖，恶语使夏寒；要有纯净之眼，你看简单了，众生并不复杂；要有助人之手，少些锦上添花，多点雪中送炭；要有忍人之胸，你接纳多少，就能得到多少。

励志语录无论周遭如何，不管未来怎样，都要保留善良的本质，你善良，世界才宽阔，他人才宽容。要有济人之心，物质有厚薄，精神无囿限；要有赞人之口，好言令冬暖，恶语使夏寒；要有纯净之眼，你看简单了，众生并不复杂；要有助人之手，少些锦上添花，多点雪中送炭；要有忍人之胸，你接纳多少，就能得到多少。

管理好自己的情绪人愤怒的那一个瞬间，智商是零，过一分钟后恢复正常。人的优雅关键在于控制自己情绪，用嘴伤害人，是最愚蠢的一种行为。我们的不自由，通常是因为来自内心的不良情绪左右了我们。一个能控制住不良情绪的人，比一个能拿下一座城池的人强大。

解说苦的成因　　有一次，佛陀在恒河中游北岸的末罗国游化，来到一个叫做“优楼频螺”的村落，住在附近的树林里。　　当地的驴姓村长，听说佛陀来了，想到佛陀常教导人知苦、灭苦，心中有着几分的仰慕，也向往能亲自听个究竟，就前往拜见请益。　　驴姓村长礼见佛陀后，问佛陀说：　　“世尊！听说您能为人解说苦的成因，以及如何灭除，这真是太好了，请世尊慈悲，也能为我解说。” 　　“村长！我如果以‘过去如何如何’、‘将来如何如何’来为你说明苦的成因、苦的灭除，那么，你或许会相信，也或许不信而可能徒增你的疑惑。村长！现在我们都坐在这儿，我就举眼前周遭会发生的事，来为你说明吧，你要好好听，仔细思惟了。” 　　“好的，世尊！” 　　“村长！你想想看：你会因为你们村里的哪个人被杀、被捕、被罚款、被谴责而感到忧心、哀叹、痛苦、不悦、绝望吗？” 　　“会的，世尊！” 　　“然而，村长！是不是你们村里的任何一个人被杀、被捕、被罚款、被谴责时，你都会感到忧心、哀叹、痛苦、不悦、绝望呢？” 　　“不会，世尊！” 　　“村长！同样是村中的人，为什么你对某人会，而对其他人就不会？” 　　“世尊！会让我感到忧心、哀叹、痛苦、不悦、绝望的那些人，是因为那是我所眷爱、关切的人，我对他们有欲爱的缘故，反之，则是跟我无关的人。” 　　“村长！所以依此而类推于过去与未来，可知众生的种种痛苦，不论过去发生的，现在存在的，或是将来产生的，一切皆以欲为根本；由欲而生，由欲而集起；以欲为因，以欲为缘。” 　　“世尊！这真是个殊胜的比喻啊！世尊！真是稀有啊！世尊！您说：‘一切苦的生起，皆以欲为根本；由欲而生，由欲而集起；以欲为因，以欲为缘。’真是巧妙的解说啊！　　世尊！我有一个儿子，名叫智罗瓦西。有一次，智罗瓦西在外过夜，隔天，我起了个大早，马上派人去探望他。当我派遣的人还没回来通报的等待期间，我只能情绪低落地老是念着‘希望智罗瓦西没事’。” 　　“村长！如果智罗瓦西出了事，那你会不会忧心、哀叹、痛苦、不悦、绝望？” 　　“会啊，世尊！” 　　“所以，村长！从这件事也可以了解到‘一切苦的生起，皆以欲为根本；由欲而生，由欲而集起；以欲为因，以欲为缘’的道理。　　村长！在你还没认识智罗瓦西的母亲前，你会对她有欲爱之情吗？” 　　“不会，世尊！” 　　“是当你认识她之后，才有欲爱之情产生的是吧，村长！” 　　“是的，世尊！” 　　“村长！如果智罗瓦西的母亲被杀、被捕、被罚款、被谴责，你会感到忧心、哀叹、痛苦、不悦、绝望吗？” 　　“会啊，世尊！” 　　“村长！这也可以让你了解到‘一切苦的生起，皆以欲为根本；由欲而生，由欲而集起；以欲为因，以欲为缘’的道理。　　村长！如果心中有四种爱念，当这四种所爱念的无常变化了，那么，就有四种忧苦生起；如果有三种、两种、　　一种爱念，当所爱念的起了无常变化，就会有几种忧苦生起。村长！如果都没有爱念，那么，就不会有忧悲恼苦了。　　没有爱念的人，不会有忧悲恼苦；　　没有忧悲恼苦的人，如出水莲花般的超脱。” 　　当世尊这样解说时，驴姓村长当场远尘离垢，得法眼清净，见法、得法；知法、入法，不再疑惑，不再畏惧，合掌对佛陀说：　　“世尊！我已经超越了。从现在起，我归依佛、法、僧众，愿意终身为佛弟子，请为我见证。

佛学知识一切皆有因果。命由己造，相由心生，世间万物皆是化相，心不动，万物皆不动，心不变，万物皆不变。人生有八苦：生，老，病，死，爱别离，怨长久，求不得，放不下。

吸收好重要越是成功的人，受到的批评越多；只有那些什么也不干的人，才能免受批评。如果说批评是冰块，那么表扬就是热毛巾，两者的温度截然相反，但都是治疗伤痛的有效手段。只要虚怀若谷，头脑清醒，批评和表扬都可以作为成功的催化剂。

被动与主动你改变不了环境，但你可以改变自己；你改变不了事实，但你可以改变态度；你改变不了过去，但你可以改变现在；你不能控制他人，但你可以掌握自己；你不能预知明天，但你可以把握今天；你不可以样样顺利，但你可以事事尽心；你不能延伸生命的长度，但你可以决定生命的宽度。