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学佛是怎么一回事 http://www.easysea.com/zongjiao/fojiao/009.htm一 前 言 我的朋友们和我谈起佛教问题时,多数认为这总是一种神道设教的不科学的迷信学说,它的作用,莫非是“劝人为善”而已,因此不屑一顾;也有认为佛教所说的理虽很高深,可是不能与现实人生相结合,理论一套,空谈无补,何必学它;更有一种人,曾经费了相当时间去研读佛经,已承认佛教的博大精深,可是因为没有理解到佛教的根本真理,因此便树立不起真正的信仰,当然更谈不到实践和受用! 一般世人,对佛教也常发生不正确的看法。要知道佛教在这个世界上流行了二千多年,一定有它的特殊价值,若只有烧香拜像的表面形式,那它早就被历史所淘汰了。因此我们不能只从表面上来看佛教。以为佛教不过如此;也不能只看了佛教部份的理论就加以评断,以为佛教不能结合现实。我们研究问题,最忌带主观性和表面性。假使自己对于佛教从没有客观地、虚心地、全面地去调查研究,只凭主观成见来一个盲目的“评断”,这样不但对佛教的无上法味,终身不能尝到,且也不是为学应有的态度。因此我觉得有把“学佛”这一问题,来通俗地、扼要地介绍一下的必要,使世人明白:学佛不但不是迷信,而且与现实人生有着密切的联系,是宇宙人生的根本真理。谁不了解这一问题,谁就不免“懵懂一生”之讥!            二 宇宙人生是怎么一回事 学佛究竟是怎么一回事?要了解这一问题,首先要了解宇宙人生究竟是怎么一回事。 人们的一切活动,都以经济为基础。建筑在经济上面的,便有政治、法律、文化、艺术等,这是大家都知道的。所谓经济基础,简单的说就是为了物质生活;但除物质生活而外,人生还有什么意义和价值?我这个人,究竟生从何来,死往何去?而所谓“我”究竟又是谁?这些问题却很少有人知道。      (一)事物现象的研究 原来宇宙间的事事物物,包括一切客观的物质现象和主观的思想现象——从微尘到世界,从活质(较细胞结构更低级的生命单位)到人,从感受到认识,都是时时刻刻在运动流行、生灭变化着。我们目前所接触到的一切现实,不过是一切变迁着的现象的总和;同时,在复杂的事物变迁过程中,每一事物的生灭代谢,都和它周围事物互相联系、互相影响,而发生着息息相关的因果连续关系。这种宇宙万有、生灭变化、互相联系的规律,佛法叫做“因缘(各种条件)所生法”。既然是因缘所生,就不免变化、败坏。所以世界有“成、住、坏、空”,动物有“生、老、病、死”,思想有“生、住、异,灭”。这一系列发生、发展(住和异就是发展,住是互相适应的发展,异是互相矛盾的发展)、消灭的过程,在佛法上总称做“诸行无常”——行就是造作转化的意思,既不是恒常不变,所以说是“无常”;同时,在佛法看来这种因缘所生的现象,正因为是暂有的、是无常的,所以又说是虚妄的——“凡所有相(现象),皆是虚妄”(《金刚经》);不过虽是虚妄,却并不是没有,幻象宛然,客观地存在,前灭后生,相续不断,所以佛法只说“变灭”而不说“断灭”——“于法不说断灭相”(《金刚经》),这种无始无终的运动变化、生灭代谢、因果相续、迁流不停的情况,是佛法对于宇宙人生一切现象所说的真理
ㅍ哲学的感觉 http://www.contemphil.net/articles/topics/zxdgj.htm一、什么时候才想到哲学? 假如有一种外星人来到地球,我们打算让他们弄懂地球上的文明,外星人大概很快就理解了科学,即使外星人的脑子天生长得跟电脑一样,以至于没有算术这回事儿,经我们解释,也不难理解我们为什么“愚蠢到”需要算术。但是假如外星人过着与我们非常不同的生活,他们就会有一些东西比较难以理解,比如艺术,也许外星人生活中根本没有艺术这回事儿,我们就可能会讲解艺术是如何重要,如何给我们带来快乐和幸福。结果,外星人好象懂了,可能就会得出结论说,艺术给人类带来心理上的快乐,就像体育带来生理上的快乐。当然我们觉得这不准确(但也犯不着跟外星人计较)。假如外星人经过更仔细的科学研究,可能会得出更加恰当的结论,但我们仍然会觉得不准确。哲学则可能属于外星人完全难以理解的东西,尽管哲学外表上有些像是知识,但毕竟并不是一种科学或者科学所能够表达的知识,如果给外星人读我们的哲学,在外星人听起来恐怕和写得不太好的宣传材料或者散文杂感差不多,肯定不能理解对于我们来说哲学为什么很重要。假装是个外星人,放弃我们通常的各种信念去观察人类的文明会有一些奇妙的发现,或者装得特别傻,好象不知道各种通常的信念去观察文明,就会发现许多好象理所当然的东西并非那么理所当然
只要活着就好,活着就有了希望 奋斗http://www.kangzheng.com/longyuan/fxwz/fxwz86/wz86/10.htm有的人说,只要活着就好,活着就有了希望,刚听到这话,我不以为然,随着时间的流逝,我已慢慢体会到说这话的心境了。  儿时的我,只知道父母安排好的路,不知道什幺是碰壁,也不懂得艰辛为何物,只知道做父母的女儿,从来都不曾去想过:哪条路是自己该走的?哪条河是自己该淌的?哪堵墙是自己该碰的?直到有一天,猛然看到墙上的挂钟时,才觉得似乎一切都晚了,就像夜幕即将到来一样,有种落寞无助的感受。  回首往事,桐花飘荡,暮蔼沈沈,风中的点点承诺或许已是久远的事情了。  年轻疯狂的我也随着大伙进入了社会的门槛,碰了壁,讨了骂,于是小心翼翼地走,生怕哪天不小心。栽了个跟头,再也爬不起来。人性冷漠使我尝到了社会的炎凉,博大的天字,容纳了太多的我始终也并不明白、无法搞懂的东西,面对着花花世界,我耸了耸肩,只有无奈地笑笑。  忽然有一天,在空旷无边的原野上,偶遇两位老人,在谈论些什么,一会儿争得面红耳赤,一会儿发出爽朗笑声。片刻之后,听清楚一位老人说:“其实现在什么都不重要,只要我们活着就好。可以一起登山,看清晨的朝晖!”  面对着白发苍苍的老人,心里涌出了几许异样的惆怅,或许若干年前的今天,他们也曾跋过山,涉过水,也曾走过沼泽,荆棘把他们刺得伤痕累累,但是他们走过来了,而且活得这么有生气,从而在他们的人生观、价值观上,映射出了另一种美。   摘自《空林佛教》2006年第1期
先秦诸子 治理哲学 的 完整体系 http://philosophyol.com/pol04/Article/chinese/c_ancient/200411/1336.html中国传统哲学与古代西方哲学、古代印度哲学鼎足而立,其主流则是以诸子百家治理思想为基本内容和框架的中国古代的政治哲学——治理哲学。“治国平天下”,是中国传统文化的第一主题。儒家的“仁政”思想,脱胎于西周时期的“德(政)”的意识;墨家的“义政”主张,继承了儒家“仁”的宗旨,加进了平等的精神;道家则有鉴于儒、墨纯从主观方面言治之弊,而开拓客观视野,建立起了新的宇宙观体系,在此基础上提出了“无为而治”理论;法家又在道家的哲学框架下,探讨“法治”理论和统治术;其它流派则以不同的学术形式补充连缀于其间。各派的治理思想按一定传承顺序,(德)-仁-义-道-法-杂,汇聚为一套几近完美的中国传统的治理哲学体系。现应拂去历史的蒙尘,认真挖掘整理,发扬光大一 拂去历史的蒙尘 发端于先秦时代的中国传统哲学与古代西方哲学、古代印度哲学鼎足而立,并为人类哲学文化的三大源流。而堪称中国传统哲学主流的,则是以诸子百家治理哲学为基本内容和框架的中国古代的政治哲学。它历经千古而不朽,成为东方独树一帜的“治理哲学”。 “治国平天下”,是中国传统文化的第一主题。治理能力的高低优劣,直接关系着国家和社会的盛衰兴亡。漫长的中国封建社会,尽管农业小生产的经济基础几乎没有什么变化,而王朝各代一治一乱之间,社会的繁荣程度却有着天壤之别:西汉的“文、景之治”,唐朝的“贞观之治”,清初的“康、嘉之治”,都是累代传颂的“太平盛世”;而夏桀殷纣、新莽隋炀、崇祯慈禧等末世昏君,则各自代表了华夏历史上一段黑暗的时代。一部中国历史,可以说就是一部“治平”史。正因如此,华夏传统人文科学,三坟五典、诸子百家,乃至全部传统文化,莫不围绕一个“治”字展开,正如西汉史学家司马谈(司马迁之父)所说:“夫阴阳、儒、墨、名、法、道德,此务为治也。”[2]先秦诸子无疑是中国古代“治平”理论的主要创制者和奠基人。他们活跃于历史舞台虽然才三、五百年,但是学术百家争鸣砥砺,相互发明,使得传统政治哲学,包括内容和框架,都在他们手中基本定型,在中国大一统农业社会这一特定历史条件下,达到了极高的境界。而且儒、墨、道、法各主要学派,此伏彼起,阙失互补,到了秦初杂家兴起时,已经形成为基本完整的治理哲学体系。此后两千年封建社会中,虽然也不断有所发展,但总地看没有突破先秦诸子的框架和水平。其中儒、墨、道、法各家先哲的贡献尤为重大。儒家创始人孔子,更被历代治理者奉为“万世师表”
生活世界的科学 佛曰 四大皆空 戒 贪真痴解除烦恼无为 最好 qq 2405168我在这里间接提到的是现象学的自我相关性问题,这是一个胡塞尔自己反思过的问题。然而,它迷失于上面所描述的可疑的“新式”科学的问题和新型实践中了。实际上,只有在海德格尔对主体性和客体性概念的本体论批判中,我们才获得了一种哲学方法去揭露那未经察觉地持存于新康德主义中的错觉,而且不仅仅是新康德主义由这样的错觉。理性的决定可以以任何方式从科学获得,这是一种错觉,正是这种错觉构成了一种“普遍的实践”。即是海德格尔本人的问题指向了完全不同的方向从而以一种危险的方式削弱了哲学与科学的关系,我们还是得把他对暗含于亚里士多德实践智慧概念中的“知识模式”的恢复归功于他;在他对柏拉图关于善的知识的批判中,一种作为实践哲学而延续到十八世纪的传统失去了其合法性。不管科学之运用有多少进入了我们的实践知识,以为在我们的实践决定背后的知识仅仅是科学之运用这是一种错误。按照这个事实,“生活世界”的观点具有一种革命性的力量,它打破了先验思维的框架。我们在这里所面对的,不是理论与实践的综合,也不是一种新型科学,而是科学所独断地主张地先验的实践政治的局限性以及对哲学自身的科学性的新的批判意识。早在《逻辑研究》(1900年)的前言中,一种模糊性已经存在于胡塞尔关于科学应用的观点中。如果科学的应用只是我们如何借助科学的帮助,做到一切我们能做的事情的话,那么,它确实不是要对未来负责的我们人类所需要的应用。然而,人类的未来要求我们不只是去做我们能做的一切事情,而且要求我们对我们应该做的事情做出理性的判断。在这个意义上,我同意基于胡塞尔的新型生活世界实践这一观念的道德冲动,但是,我宁愿把它与一种真正的实践政治的常识的冲动结合起来http://philosophyol.com/pol04/Article/western/w_germany/200607/2581.html
生活世界的科学 佛曰 四大皆空 戒 贪真痴解除烦恼无为 最好 qq 2405168我在这里间接提到的是现象学的自我相关性问题,这是一个胡塞尔自己反思过的问题。然而,它迷失于上面所描述的可疑的“新式”科学的问题和新型实践中了。实际上,只有在海德格尔对主体性和客体性概念的本体论批判中,我们才获得了一种哲学方法去揭露那未经察觉地持存于新康德主义中的错觉,而且不仅仅是新康德主义由这样的错觉。理性的决定可以以任何方式从科学获得,这是一种错觉,正是这种错觉构成了一种“普遍的实践”。即是海德格尔本人的问题指向了完全不同的方向从而以一种危险的方式削弱了哲学与科学的关系,我们还是得把他对暗含于亚里士多德实践智慧概念中的“知识模式”的恢复归功于他;在他对柏拉图关于善的知识的批判中,一种作为实践哲学而延续到十八世纪的传统失去了其合法性。不管科学之运用有多少进入了我们的实践知识,以为在我们的实践决定背后的知识仅仅是科学之运用这是一种错误。按照这个事实,“生活世界”的观点具有一种革命性的力量,它打破了先验思维的框架。我们在这里所面对的,不是理论与实践的综合,也不是一种新型科学,而是科学所独断地主张地先验的实践政治的局限性以及对哲学自身的科学性的新的批判意识。早在《逻辑研究》(1900年)的前言中,一种%
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