买空卖空二道贩的个人资料

齐物论所透露的价值观庄子的齐物论透露的价值观很奇怪，否定了一切，那么在肯定什么。非彼无我，非我无所取。物无非彼，物无非是。我觉得庄子推出的价值观叫时间价值观，也就是说，是与非在时间的分布上。而不在个体分布上，或者叫空间分布上。到了对的时候，你看万物都是对的。到了错的时候，你看万物都是错的。所以庄子说，圣人不由而照之于天。方生方死，方死方生。朝三暮四。价值是时间分裂的体现，时间被割裂就体现出价值。

大一生水篇的价值在楚简老子中，有段《大一生水》篇，大一生水。水反辅大一，是以成天。天反辅大一，是以成地.......是故大一藏于水，行于四时。周而又始，以己为万物母；一缺一盈，以己为万物经。此天之所不能杀，地之所不能埋，阴阳之所不能成。君子知此之谓道。这段文字，从另一个角度在阐释道，道是原始的整体概念大一。这个说法，表示道一种抽象的认识概念，而不是什么特殊物质。楚简的下葬时间比帛书还要早几百年。有人说帛书的墓主人行政级别高，所以帛书跟接近原貌。但这无视了几百年的历史变化现实。任何著作，如果时隔几百年的不同版本，一定是早期的版本更加可靠。这是毋庸置疑的。

国之大事，在祀与戎古人对神的敬畏是不用怀疑的。神的力量应该是被古人感受到过，所以才如此的敬畏。而不仅仅是因为传说。但此神非彼神，中国古代的神的力量，和圣经的拿泥巴造人的耶和华完全是两回事。《管子》说，独则明，明则神矣。神者至贵也。可以说，中国古人所谓的神，是自己内心的原始力量。在国家的最高层面，要善于把握这一原始力量，常呵护，常守护。

莫让真理捆住了脚真理的一个负面作用，阻碍人的思维前行。所谓的真理就是那些所谓的前人总结的正确道理，虽然他是对的，但一旦认为他是对的，就会不由自主被他约束前进的步伐。这是难免的。

天下有始，可以为天地母先有始，然后渐渐变成母。这个逻辑是对道的另一种形象化描述。这句话里蕴藏的真正智慧，似乎与数学上的导数有千丝万缕的联系。比如一个正玄函数，他的导数的最大值其实是在零点。零点可以称为始。而最大导数的存在，预示着该函数将会有最大的发展空间。

从动态中抽离出自我道，从道路的层面理解，是行动空间抽离出来的概念。放到人生与方法论的层面，就是从与外界的互动过程中抽离出来的自我。所以老子用了独立不亥这个说法。道的价值，或者说道的意义，就是让某种行为能长久存在，原文的说法，道乃久。所以，独立自然是道的本质，道的说法更倾向于与事，与物的对立面。所以，无为的目的是道，无为的本身就是从有为中抽离出来。

从群众中来，到群众中去这是过去提倡的群众路线。毛思想的伟大，很大程度是结合了中国的传统文化。群众路线的提出也有这个特点。圣人恒无心，以百姓心为心。这句原文的本质其实和群众路线一脉相承。

又到了请老吴出山的时候了老吴潜水一个月了，憋了半天，不知道又整出什么大活。如今老子吧经营惨淡，没有朝气与活力，都是些水贴。老吴的白话佛道经虽说直白了点，但气势恢宏。章法明晰。希望老吴能早点出山。

为何深入研究道德经之后，几位高手纷纷要毁经前不久，吴声无声几次呐喊要烧掉世界上所有的经书，包括老子及其注疏。现如今，消毒大师也发出类似的呼声，要全部抛弃淘汰市面上的道德经，说是因为都是儒家篡改的版本。为何这两位吧内大神在潜心研究多年以后，像是潜水员在深水区被呛了水似的，急不可耐得要逃离现场。这是个很有意思的现象。

道德经难理解，根本问题在哪儿我认为，其实根本问题在于关键字的字义发生了变化，关键句型有些已经不被传承，所以现代人没办法读懂。比如，止这个字，现代的意思是停下来。但春秋战国那时候，可能不是这个意思，而是居住地，根据地这类意思。句型上说，比如玄之有玄，损之有损，现代人认为是语气上的一种强调，但很可能不是表达语气，而是强调行为的重要性。诸如此类的的文字运用的问题，阻碍了道德经的正确解读。道德经的语言形式很特别，以至于韩非子也有些把握不了。可见，这是一种非常小众化的语言形式。再比如叠词的用法，生生，明明，物物，这在同时期的其他文章里也出现过。现代人认为是动宾结构，或者语气的强调，果真如此吗，未必。看看玄奘版金刚经，大量这样的用法，诸佛法诸佛法者，大身大身者，众生众生者，一切法一切法者，等等，很多这样的用法，一定是传承了某种理念。而这种理念在佛道间是通的，都在用。可是一般人不懂了。比如佛经里的，如如不动。为什么要说如如。连那些大和尚也说不清楚。实实在在的说，从文字角度看，懂老子的，我认为一个是庄子，一个是曾参，也就是写《大学》的作者。曾参讲了道学在个人事业发展过程的运用。庄子讲了道学在个人思想形成过程的应用。而其他人，基本是懵的。

玄德与德的区别到底在哪里德蓄之。为而弗恃，功而弗居，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣。德与玄德的区别到底是什么，谁能用最直白，最简单的语句解释一下。

物性与用法这组概念有点类似世界观与方法论，但之所以用物性与用法这两个词，是因为想远离所谓现代哲学的概念圈子，而直接探讨道德经的内容。在道德经或者说佛经的观念里，物性没有长久可言，暴雨不终日，骤雨不终朝。揣而锐之，不可长保。这些句子都说明，道学认为具体事物的表现特征没有长久不变的。但是，事物的用途，或者说对待外物的方法可以长久。大成若缺，其用不弊。独立不亥，可以为天地母。侯王得一天下正，万物将自宾。佛经里，也是大量这样的说法，比如色无常，五蕴无常，指的就是物性不可长久，心性也不可长久。但佛法，或者说寂灭法可以长久。庄子说的，不言之辩，不道之道，也都是指用法，而不是物性。

不道之道《庄子》里多次出现了这个句子。意思可能多数人心里明白，但要解释清楚这句话，可能解释不出来。

知足，知止，二者能是一回事吗消毒大师最近提出了一个观点，知止就是不求回报。我说不求回报顶多算知足，他是知足和知止是一回事。这能是一回事吗？

无论学习佛还是道，前提是要懂得内外观一般人的思维倾向于外观，或者叫客观，而所谓的佛道思想其实是内观，或者叫主观。正如道德经所言，不出户以知天下，不窥牗以见天道。知天下不靠走出去靠的是什么，见天道不靠看天色靠的是什么，这个基本的观念如果没有，只能像消毒大师那样，沉浸在无尽的政治漩涡里不得自拔，什么不贪，不求回报，这样的人造鸡汤和智慧基本不沾边，顶多是焦裕禄式的好作风。不了解道的本质是内观思维，就没办法找到小浴之与江海里的止，体现在哪里，价值和意义在哪里。

第25章，有3个字和狗有关有状虫成（楚简版），先天地生，独立不亥，可以为天地母。道法自然。状，独，然。这3个字都和狗有关。道，怎么就选中了和狗有关的字来做解释。

老吴，你怎么又开始潜水了有一段时间没看到老吴冒泡了，是不是又在酝酿新作品。

庄子吧，一个最能背离庄子的聊天环境这个吧很有意思，我认为让漂漂去当吧主都比现在的情况要好。故事的发生是这样的。

什么是客观这件事突然觉得比较重要。他牵扯到了如何去开拓新的认知。一般的说法，客观就是不以人的意志为转移。首先，这句话里的人就是个不确定概念，比如，不以人的意志为转移，以动物的意志为转移，算不算客观，或者不以个别人的意志为转移，以群体的意志为转移，算不算客观。从事物的普遍联系观点出发，任何存在形式都不是孤立的，而所依附的条件又被别的条件限制，一级一级联系下来，可能就和人的意志联系起来了。这仅仅是个影响过程的长短快慢不同罢了。所以，不以人的意志为转移，只能说不以观察者的意志为转移。这就变成了，客观，就是其字面意思，被别人看到的现象。那么主观，就是自己形成的认知。

道，是对自我认知能力的一种形象描述道，究竟在说什么，从有物混成出发，很容易想到客观无限的世界。但转到独立不亥，可以为天地母，就有点不知所措了。首先，独是谁独，这个很重要。别的章节里，提到过我独异于人，居众人之所恶，说明，独是对个体而言。从混成的万物，到独立的个体，这是一种什么关系。只能是个体认知万物的关系。对知的讨论，原文有好几处。知不知，尚矣。知其白守其黑，知其荣守其辱。自知者明。不出户以知天下。所以，可以推论，老子说的道，就是对自我认知能力的描述。从别的角度看，无论是佛学，还是庄子的道学，无一例外的指向了人的根本认知能力。以是其所非而非其所是，莫若以明。去小知则大知明。

可怜的中亚地区几个斯坦，加上阿富汗，巴基斯坦，伊朗，这个地区大概属于被各种文化戏谑的地区。看看唐玄奘的手稿，那时候这个地区盛行佛教，后来又是伊斯兰教，无论是佛教还是伊斯兰教，对他们而言，都是外来宗教，换句话说，他们一直没有自己的根基文化。现在看来，没有根基的文化，只能是被动生存。

世界观——方法论。这个提法确实好。不论任何的大道理，究竟要说哪方面的内容，用世界观——方法论这一组提法还是比较合理的。第一，概念清晰，第二，指出了主要的内容是什么。而我们祖先提出的道——德，暂不说内容如何，单从字面上来讲，确实不容易把握内容的本质要讲什么。世界观，对世界的基本看法与根本观点。说白了，就是世界最普遍存在的内容是什么。方法论，我要怎么样去做最合适。这个归纳，我认为非常有用。把人要学的智慧归纳为两点。实际上，道德经也基本是这两方面的内容。但好像总是不那么清晰。就比如说对世界的基本看法，是道。道是什么呢，是无形，是永恒，是一切都无法摆脱的。这些直白的讲，就是世界的本质是没办法知道的，再往深的说，世界的本质不可知。方法论呢，无为，居下。直白的说，不论干了什么事，都要往回退几步。

对无限性的认知道，说到底，就是无限性的代名词。任何一种无限性，都可以称之为道。空间的无限性，时间的无限性，人的认知能力的无限性。无限性本身可以看做是最基础的资源，成就任何一件事情，首先要依靠资源，然后利用资源。所以，认识基础性资源，就是认识道。不要被任何有限的资源迷惑，束缚，这是无为的本质。庄子说，为是不用寓之庸，庸也者，用也。这个庸，就是无限性的另一个说法。

无限的世界，自由的我道的本质其实就是把世界的无限性上升到了理论高度，任何个体的存在都离不开这种无限性，多样性。正确的认识和利用好无限性，就可以有效的保持自身的存在，长久而灵动。保持自身的独立，自然，就是最好的利用了无限性的存在方式。

这个社会，人很难安静下来每天都有从外部摄入的大量信息，人的内心和大脑很难安静下来，自我调整理顺。每个人总是在不断的被动式接受外部的信息。这种接受信息的状态不断消耗人体自身的能量，结果就变成知道的碎片信息越多，做事的能力越弱，接受后续信息的能力也越弱。所以，当前这种媒体发达时代，学会屏蔽碎片信息，让内心安静下来，很重要。

道，为什么总和说不清楚扯到了一起道，真的说不清楚吗，就像白居易说的：言者不智智者默,此语我闻于老君,若说老君是智者,如何自著五千言。显然，说道说不清楚是误读。首先，什么叫说清楚。这的看说的是什么。说的是物件，那就得说他的外形，出处，用途。如果说的过程，就的说先后的表现差异。如果说的是个人情有关的道理，就得说在哪些时候能起到什么作用。再看看老子说道，说的基本是清楚的，道是事物发展过程的一个基本过程。以什么为起点，以什么为终点，如何长久存在。都说到了。这就很清楚了，还要说啥呢。那有人说，老子都说了，吾未知其名，这只是说，这个过程描述，因为以前没人系统谈论过，所以没有一个现成的名字，并不是说自己说不清楚内容。未知其名，不是莫知其象。动不动拿道可道，非常道，来祸祸说。道就说不清楚，说清楚的就不是道。这就是糊涂到家的人云亦云说法。

老子对有狗的字情有独钟。比如独字，左边就是个狗。然，右上角就是个狗。还有刍狗。

姬氏道德经是个什么品种昨天老吴整了一段百度的资料，挺好的，其中谈到了姬氏道德经，我也网上看了一下来龙去脉，挺有意思。

道德经的传承之道道德经的传承，本身也需要一个长期的机制，不断有新人爱好，使用，传播这套文字。道吧作为传播道德经的道场，立下了汗马功劳。道吧的小吧们以身行道，正气凛然，为广大新读者提供了难得的交流机会。赞一个。

看看庄子这样的贤人，道学不应该是神秘，缄默的样子老子是个神龙见首不见尾的人，但庄子，佛陀，都是喜欢侃侃而谈的活跃人物。包括现代的南怀瑾，虽说算不上得道之人，但也是精通儒释道学问的大家，也是侃侃而谈的样子，而不是缄默不言，神秘莫测的样子。再看孔子，更不用说，三天不说话，就能憋坏的人。可是，现代的所谓一些出家人，或者道学爱好者，硬是整出了一番无需多言，不可名状，神秘莫测，不可与同的架势。这种风潮是从什么时候，从哪里刮起来的。

逍遥为道，齐物有德庄子对道与德有着独到的见解。以逍遥比喻离物归根，以朴制用。以齐万物寓之庸，和而通之为之用作为上德，大器。庄子不仅对老学有着深入的理解，而且有着自己的独特视角看待时空的久远。

是谁开启了谈论“无”的先河道德经的真正经典章节是25章。可是整个25章没有一个无字，有字是存在的，有物昆成。到了帛书阶段，才开始出现了大量的无。楚简的无，基本用在无形，无相，这些概念上。而没有谈我无。再看看佛经，阿含经也没怎么谈论无，一开始基本谈论缘起，五蕴，而缘起是谈论有。无常也不是无，无常也还是有。可是到了帛书阶段，开始强调无了，正儿八经提出，无名万物之始，无之以为用。有是在讲方法，在有的基础上辅之以非，弗就够了。可是一到无，那就不是非，弗的事情了，是根本不能延续前面的内容，这就有点造大反的意思。不是小小的割舍，或者小小的改变，而是从新来。

天下之物生于有，还是生于有有一般的断句是，天下之物生于有，有生于无。有没有一种可能，天下之物生于有有，生于无。之所以这么提出，源于楚简的天下之物生于有，生于无。生生，有有，病病，这种叠词表达一种根本的意思也是存在的。

道德仁道是用来保命的，是保护基础，保护根的。所以强调无，不。德是用来成事的，要发展壮大，得有两刷子才行，所以强调有德，玄德。仁是用来混江湖的，所以要强调多，以万物，以百姓。势力要广泛，才能站住脚。

有与无，是对自己的行为而言有之以为利，无之以为用。道德经里的有无，一定是成对出现，有无构成了自我行为的一个完整过程。有是取利，无是得用。有无的完整呈现，使得“我”的潜能长久不衰，不失。

庄子的神问之笔《齐物论里》，庄子运用了大量的反问句，解释他的和与明的思想，其中比较精彩的是罔两问景： “曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其无特操与？”景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？恶识所以然？恶识所以不然？” 虚影问实影，你咋就不能找个稳当点的对象，跟着他一起就行了，何必自己一天变过来，变过去的。实影说，我能找谁和他捆一起呢，假使找到了，他又要找个谁待一起呢，找个蛇皮，还是找个鸟毛呢，为啥不自己改变，非得跟着别人要这样，要那样的。

叠词的意义究竟在哪里生生之厚，物物者非物，如如不动，众生众生者，即非众生。老子，庄子，金刚经，无一例外的使用了叠词这一文法。尤其在玄奘翻译的金刚经版本里，有几十处之多。佛法佛法者，既非佛法。一切法一切法者，即非一切法。这一文字用法，放在现代文里，仅仅表示一种语气上的强调。但在这种智慧学的经典里，应该有更深层次的意义。

严防立物思想祸害华夏文化华夏文化，以道立天下，去物至虚。不像西方的造神文化，让心中整天消磨自己的心智，跪拜泥塑的神。现有的部分宗教形式也是如此，整天让信众放弃这放弃那，心无所归。庄子的逍遥说，就是回归自己的内心，不去逐物不止，不去求神拜神。

一二三可以这样说道生一，一生二，二生三。这句的解释也是花样百出，到了二这一层，有说阴阳的，有说是非的，有说有无的，反正只要相对的两个概念都可以放进来。到了三这层，大多数是天地人三才。我觉得这句还是要从道德经里找线索。首先这句属于短句排比。和这句比较接近的是道生之，德蓄之，物形之，器成之。都是三个字一个短句。而且，一，二，三，万物是四个概念，道，德，器，物，也是四个概念。因此，有一种可能，道生一，就是道生德，一生二，就是德生器，二生三，就是器生物。德就是一个人的综合能力，比如圣人执一为天下牧，这个一其实就是圣人的综合能力。圣人不可能执道，因为道不可执。器，简单地说，就是筐子，德变成两个框子，一个装有用的，一个装没用的。器生物，对外界事物做分类，有用的，无用的，未成熟的，谈不上有用无用。被分类的物最后形成大类，就叫万物。有用的是一大类万物。无用的也是一大类万物。未分化的也是一大类万物。

为了7万多元，值吗按照汇率，1比12.7,100万兑换RMB，不到8万。干掉140多。这帮分子也是穷疯了。

有有名万物之母也。这句话一直有点摸不清头脑，第一啥东西能成为万物之母。第二，万物之母和万物之始究竟是不是一样的概念，或者说同一个概念。

心无挂碍这是《心经》里的一句话，我觉得唐玄奘翻译的最好就是这句话。据说玄奘在早期其实是一名道士，后来才遁入佛门，所以他的很多思想，根本上来说是道思想，强调完整性，统一性，基础性。

可道，可名可道，可名，真正的意思是道的主体发挥了道的作用，就叫可道。名有了名的具体物相，叫可名。认真做事，对应上一个学生每天写作业到晚上12点，叫可认真。坏，对应了一个人偷了别人的东西这件事，叫可坏。这些具体的过程，具体的物象，不能长久对应相应的名（属性），相应的基础（方法），所以叫非恒。

先天地生这一句话，看似简单，却不知从哪里说起。天地啥时候生出来的，谁看到了。即便老子，他也不可能看到天地出生时的过程。那么问题究竟出在哪里，应该出在此天地非彼天地。文中所说的天地，是指天地之象，天，天晴与天阴。地象，指的是地貌。这个说法，可以从楚简的大一生水篇找到根据，大一生水，水反辅大一生天，天反辅大一生地，地反辅生阴阳。

@佛陀弥啊，恭喜你，你进步很快 @，恭喜你啊。你终于悟到了德在先，道在后。

在孤独中成长，在寂寞中称王这两句话是对道德经深藏的情怀一种描述。要得道，要成才，必须要习惯孤独，享受孤独。要保持自己的主动地位，要学会独立思考。

如果找一个事物的名称最能符合道德经的描述你会找哪个事物的名称，比如楼道，道路，河谷，案板，等等，都可以。各位试试看。

普适的自性所谓的普适，就是与人无害。不论人或物，天性当中那些不伤害外界的成分，就是普适的，可以与外界广泛事物融合的自性。儒道提倡的本性，自性，本心，其实就是这部分内容。把道比喻成水，指的也是这部分内容。

道的模糊性在于跟水扯到一起看看第二十五章，一个水字都没有。重复次数最高的是天地二字。而这一章是经久不衰的经典章节。这一章所有版本都不缺失。而上善若水篇，楚简是没有的。第一章道可道，楚简也没有。换句话说，道进入后期，出现两种模型，一种是水，一种是天地。水的模型，强调的是灵活多样，无处不在。天地的模型，强调是大，永恒，无为。

器用说道德经的理论模型似乎离不开器，大器曼成。当其无，有器之用。夫天下神器也。器成之。朴散则为器。老子把基础比喻为一个器具，把用器具的过程分为两个阶段，一个阶段是往器具里添加东西，这个叫为利，或者叫有。另一个过程就是把器具里的东西往外掏，这个叫为用，或者叫无。

一个人年龄越大，回归自我就越困难随着年龄增长，人的认知越来越固化，会越来越坚信某些认知，尤其是一些所谓的真理。这其实是很无奈的事。各种宗教信仰，初衷是为了教人摆脱思想的束缚，但实际效果是让信仰的人转移到了一种新的束缚。就好比一个人要徒步从西安走到上海，很多地方不知道该怎么走，于是不断的问人。假如到了某个地段，那里骗子很多，徒步者见人就问，去上海怎么走，这时候问到的回答，十有八九是误导。所以，问还不如不问。要问，首先确定被问的人是否可信。如果不可信，那最好别问，就自己想办法判断方向。学习传统文化，就如同这个问路的过程。被问的这个人是否可信，比问到的答案是什么更加重要。

心的方向心就是承载一切行为方向的载体，如同工具箱是承载工具的载体一样，他不是工具，但他包含了一切工具。

原则上老吴说的1/3有些道理为什么这样说呢。不是说道德经5000字只有1600字是对的，其他是错的。而是说，今天的道德经地位，与2000年前的地位不同了。这如同今天的天安门广场和100年前相比，意义不同是一个道理。2000年前，这篇文章也就是个相当于今天的茅盾文学奖作品而已，不会在读者的心里产生太大的波澜。可是今天，他成了中华5000年的文化旗帜。有民族精神图腾的意思。那要求的标准就得高点才行。后编到一起的一些注解字句要另外找的地方呆着，不能和道法自然这样的核心住在同一张稿纸上。所以说，老吴的谏言是合理的。

道的新定义，回归自己的路以自我为核心，在各种情况下，都能够回归到自我，这样的一系列方法理念，都叫作道。所以说万物皆有道，可道非恒道。个体的不同，回归的方法也不同。

独立，自立独立不亥，这个独立也可以解释成自立。这个独，就是自己一个的意思。现代词独自也说明了独与自本质上相同。自立，就是不依靠别人，这大概和道法自然是一致的。

不同的经典对道的不同解释虽说道是各家学说共同认可的一个概念，但细看文字上的解释，各家又不太相同。比如道德经，对道的解释主要集中在无为，一切过程的发生基础来讨论的。而到了法家，比如管子，主要集中在内心安定，宁静来讨论的。到了庄子，主要集中在道无所不包容这点在论述。到了《中庸》，道成了人的一切思维的基础。从这些不同的侧重来看，道确实没有一个准确，被广泛认可的定义。但是大家用这个概念，却觉得非常得心应手。

打包打包,，这个词感觉和道的关系很近。一切所谓的大器，本质就是用来打包的。打包各种物，打包人心，所谓的让人心往一处想，劲往一处使，就是精神类的打包。而且有意思的是，DA-BAO，把这两组拼音的声母韵母组合在一起，就是DAO。你说神奇不神奇。

静静这个字的江湖地位一点不比道字差。每一位大人物都提到过这个字。佛，道，儒，三家共尊此字。独一静处，精进禅思。守静笃，静乃得之。知止方能静，静方能安。《管子》说，地之道静。静比道更具体，意思更明确，就是内心不乱。所以与其得道，不如得静。

事情背后的重要性有一双好的眼睛，比是否看到过月亮上的嫦娥重要。有一双好的耳朵，比是否听到过美妙的乐器演奏重要。有一副好的牙齿，你是否啃咬过牛蹄筋重要。有一块好的土地，比是否吃到过最新鲜的蔬菜重要。待在一个气候宜人的地方，比有最先进的空调重要。有能力自学，比有一个985文凭重要。有能力应对复杂事物，比懂得一大堆名人故事重要。

独在儒学，道学，或者佛学里，都提到了这个字。君子慎独，独立不亥，独一静处。独的字面意思，自己一个人。为什么要强调自己一个人呢，几个人一起又怎么了。查查独这个字的根源，有个犬在里面，解释是狗喜欢独处。这就有点奇怪了。狗按道理是喜欢群居的，比如非洲野狗，都是群居的。比如流浪狗也喜欢几只凑一起。所以，独字的解释，尤其在古文中的内涵，可能不仅仅是独自一个的意思。而应该是由独自衍生出的另一个意思。