无巳老突 无巳老突
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道可道非常道，是生活常识，举几个例子，一看就懂。 道可道，非常道。老子认为道可以说，但他说的道不是常道，不是绝对真理。 这是一个生活常识，很普通的道理。 相当于领导谦虚地说：这个事我知道，可以说几句，但是我说的不全面，不是绝对正确。 或者一位老师介绍他的课程：这门课可以说清楚，入门不难，但是要想全面深入就难了。 或者革命者演说：同志们，革命的道理可以说，但懂道理仅仅是万里长征的第一步。 圣人会说：大道至简，常道至深。 大忽悠，大骗子则会反过来说：道不可道，道是非常道。因为老子说的道你们常人不能理解。 我们可以照搬老子的句式，道理都是一样： 弱可弱，非常弱。弱势是现实，但现在弱不等于永恒弱。 小可小，非常小。现在可以是小，但不会永远小。 信可信，非常信。人与人之间有信任，但很难有永恒绝对的信任。
道德经“信言不美，美言不信”的哲学含义 信言不美，美言不信，哲学上讲，是客观和主观，事实和言语，理性和感性之间的矛盾。信言是诚实可信的话语，要实事求是，客观地反映事实，有一说一，不夸张，不掩饰。美言则相反，是主观地粉饰美化事实，甚至脱离事实，是话语的泡沫。信言诉诸人的理性，是要取信于人。美言诉诸人的感性，是要忽悠人。 这句话也说明了道可道非常道的道理。老子说，道可道。道可以说，就这么简单的一句，信言不美。而庄子认为，道不可言。东拉西扯，美轮美奂地讲了很多寓言故事。美言不信。美言是常道不可言而言之，有艺术性，幻想性，也有欺骗性。道非常道，信言非美言，信和美不可兼得，理性和感情不可紊乱，这就是矛盾所在。
道德经“信言不美，美言不信”的哲学含义？ 信言不美，美言不信，哲学上讲，是客观和主观，事实和言语之间的矛盾。道可道非常道，名可名非常名。信言是诚实可信的话语，首先要自知自信，然后要实事求是，尽量反映客观事实，不夸张，不掩饰。美言则相反，是不自知不自信，然后做出违背事实或超出事实的夸张和美饰，是话语的泡沫。信言是要取信于人，美言是要忽悠人。 事实可以实事求是地说，这就是道可道，名可名的信言。但人类的认知有局限，而语言则有泡沫。美言是常道不可言而言之，有艺术性，幻想性，也有欺骗性。信和美不可兼得，这就是矛盾所在。 比如，老子说，道可道。道是可以说的，就这么简单的一句。而庄子说，道不可道。东拉西扯，美轮美奂地讲了很多寓言故事。谁可信？
道可道非常道，是一堂课的开场白。简单易懂。 老子在函谷关被迫写书讲学，第一堂课，学生问他，道可以说吗？人们说的道是真正的道吗？ 老子回答：道可以说。我说的道不是常道。他的意思，常道是绝对真理，不可道。 真正的道是真理，人们认识的真理都是相对真理，没有人有绝对真理，即常道。谁说常道，谁是大忽悠。 老子是实事求是，有一说一。不是要人们随心所欲，怎么说都行。道理讲出来简单，其背后有深刻的哲学和人生哲理。
我理解的道德经第二章：天下皆知美之为美。。。 我依据的是通行本：天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。 我理解老子这一章的思想和逻辑是这样的：天下人都知道或都认为，某种美是美的，这种倾向就是邪恶。天下人都认为某种善是善的，这就是不善。老子主张有无相生，反对是消灭异己对立面的极端思维。天下消灭了丑，全是美，这是人类的大邪恶。比如希特勒以犹太人为丑类实行种族灭绝。现代人以白种人美，黄种人，黑种人丑，白富美，黑穷丑，这都是邪恶思想，会导致独裁和人类毁灭。 善之为善的道理也是一样，西方体制，人种，意识形态是善，东方专制，人种，意识形态是恶。鼓吹所谓文明的冲突，不是极度的不善和邪恶吗？ 因为，有无相生，难易相成。。。。事物都是相对而生，相对而成，缺一不可，消灭了对方等于消灭了自己。对立的双方会自然和谐，人为干预不可取。因此，圣人不能强行推行自己美丑善恶的价值观，应处无为之事，行不言之教。
宇宙是有限的，也是无限的，是两者的对立统一 太阳系是一个有限时空，我们的宇宙以太阳系为限。所谓140亿年前的大爆炸，其实是以太阳为奇点。太阳总有一天会收缩，崩塌为黑洞中心的奇点，即原点。无数类似太阳的恒星也遵循老子的道，大，远，逝，返，周行不殆，循环不已。以恒星为尺度的时空有限，而恒星的宇宙时空数量无限，恒星星云，黑洞奇点，爆炸收缩的循环无限。我们观察到的时空有限，银河系，视界之外，统一的大宇宙，大时空无限。所以，大爆炸形成大宇宙，大宇宙之前一无所有是不对的。物质不灭，无限宇宙是无数循环的有限宇宙组成。
“亭之毒之。养之覆之。”陈鼓应和众人的注解全错了 道德经第五十一章：“故道生之，德畜之。长之育之。亭之毒之。养之覆之。”陈鼓应的注解是，亭之毒之是安宁心性，养之覆之是爱养调护。书面网上，这差不多是通行的解释。我认为，类似的解读都错了，属于天道有大仁，大德有大爱的想当然。 亭之毒之，养之覆之，这两句就是字面的意思。亭是维护，毒是荼毒。养是蓄养，覆是倾覆毁灭。因此，亭之毒之是既维护也荼毒，养之覆之是既蓄养也覆灭。 道，怎么可能只有安宁心性，爱养调护，没有荼毒覆灭？道是有无相生，两面互动。荼毒覆灭，才会有物竞天择，万物进化。生养维护，才会有物种繁盛。 德，既蓄养也覆灭，既竞争也协调。人性，有善也有恶。仁也不仁，德也不德。义也不义。人类利己也利他，既竞争掠夺，战争杀戮，也互爱协作，结成集体，维护和平。 今天的世界和平，就是核恐怖平衡，大恶安宁着大善的和平。可以说，不知大恶，无以至大善，天下皆知恶之为恶，斯大善矣。 实际上，什么天道安宁养护，荼毒覆灭，天地有大仁大德，都是人的看法。天地不仁，道无为无不为，好事坏事一锅煮了。不仁不德，不善不恶，既安宁也荼毒，既覆灭也养护，创生既毁灭，毁灭也是创生。 老子在五十一章说这段话的意思是，从道的角度，辩证地看待道生之，德蓄之。生长蓄养和荼毒覆灭，其实都是长之育之。这是道和德的自然本性。统治者要惟道是从，对万物和百姓要生而不有，为而不恃，长而不宰。这就是所谓的玄德。 坏的统治者出于私欲，好的统治者出于大爱，占有，自恃，主宰，都是对自然的干预，即使好事善事也会变为坏事恶行。而玄德，就是让道的两面力量，相互博弈制衡，有无相生自然发挥作用。
什么是无？解惑老子的无 什么是无？无，就是没有。我们能感知常识中的无。没有怎么感知？我们感知的无是与有的对比，也就是说，无是相对于有的无。日月星辰，天地万物，人来人往，都是有，即物质存在。对比物质存在，其他绝大部分是虚空。我们从哪里来？从常识来看，有是从无中生长出来。每个人原来都是无，万物原来是无。万物之前是没有生命的洪荒。无也可以从逻辑推理出来，有之前是无，无是因，有是果。有的否定，对立面就是无。那么天地宇宙原来是不是无呢？一般人想到这里就进行不下去了。我们的常识和感觉，宇宙永恒存在，无始无终，物质不灭，怎么是什么都没有的无呢？ 科学家们观察到宇宙一直在膨胀扩张，那么根据因果律，宇宙来自一次奇点大爆炸。这个观点一度占据统治地位。但是有科学家提出，既然有因果，那么奇点大爆炸之前是什么？是无吗？这个无仍然是相对的无？还是绝对的无？绝对的无怎么生有？ 宇宙有开始，肯定也有终点，这已经超越了我们的常识，科学也到了绝境，到此为止了。于是宗教出来说，宇宙之始是上帝，上帝创世。或者是超越自然的绝对精神。信不信由你。 老子说，“无，名天地之始。有，名万物之母。”天下有始点，那个始点可称之为无。“此两者同出而异名。”无和有，同出于道，只是名称不同。所以，道是有无相生，即无和有的对立统一。 老子的道，有无相生能不能解决人类对于宇宙本源的困惑？
什么是玄？道是无，也是有。这就是矛盾又和谐的玄。 老子说，此两者同出而异名，同谓之玄。玄，是玄妙，不可思议，不好理解。因为道是无，也是有。人是不是既是有，又是无呢？这既是一个有关宇宙起源的哲学思考，科学命题，一种观世界的方法，也是一个人生现实问题。 老子已经说了什么是玄。即无和有，一分为二，名称不同，对立矛盾，这叫玄。同出于道，即和二为一也叫玄。玄既是天道，也是对立统一，矛盾和谐的方法，即辩证法。自然之谜和辩证法都是玄。 天道，自然之道，其实是不分有和无，也不分善恶是非。它是有无，时空混然一体。我们这个宇宙的始点其实是上个宇宙的终点。宇宙前后都是道。人类要认识自然，认识道，就必须有所区分，一分为二。我们这个以太阳为中心的宇宙，据说始于137亿年前的一次大爆炸。把这一点作为我们这个天地的开始，时间和空间的起点，既是自然，也是人为划定。 为什么说道是无？因为天地之始的道极小，几乎等于零。老子把夷希微，极尽于无的道称为无，这既是自然状态，也是人为规定。为什么说道还是有？老子说，有物混成，先天地生。道还得是物，不能为零，零就是绝对无，绝对没有。道有物，也规定它有物。否则老子的道全部塌陷，道之上还得有绝对的无，或上帝，象帝。 划分有无的意义在于：一，道是无，有生于无，有还要归于无，有无相生。二，道也是有，物有道，道有物是为了否定神和精神造物。三，确立一个宇宙观，世界观。即世界是两面矛盾对立又和一和谐的道构成。有无，正反，难易，高下，前后，贵贱，等等，都是同出而异名，一体两面。 我们用一分为二，和二为一的方法观察道，把道切割为无和有，然后再合为一体，就会发现道是一个在有无之间循环的圆周。对立矛盾，两者相互斗争推动，才会有运动，创新。但如果总是对立，不和谐，无永远地无，有永恒地有，就不会有天地万物。自然是玄，我们的方法来自自然，归于自然，两者和一，也是玄。
道德经第三十八章，曾苦此章久矣！开个新帖整理一下我的看法 上德不德是以有德。下德不失德是以无德。上德无为而无以为。下德无为而有以为。上仁为之而无以为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之以应，则攘臂而扔之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後义。失义而後礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫，处其厚，不居其薄。处其实，不居其华。故去彼取此。 这章困扰了我很久。有的版本把上德不德说成是不自恃有德，不失德解释为刻意求德。把上德无为无以为改成无为无不为，那么下德就不能无为又有作为，所以把下德无为有以为给删了。或把无以为解释为无目的，不自觉，有以为就是有目的，自觉。而对道之华愚之始，前识者的注解更是越看越越糊涂。总之，乱七八糟的，以其昏昏使人昭昭。 自恃有德，刻意求德，自觉不自觉无为，纯属诛心之论，老子会这么无聊，没见识吗？不德不就是自觉有德吗？刻意，有目的无为不可以吗？读了道德经觉悟了，然后无为不可以吗？谁是生而知之？想不通后来放弃了。过了五六年再读，觉得老子重视不言，希言自然，悠兮其贵言，圣人处无为之事，行不言之教。无以为不就是不以为，不言吗？原来跟着专家，想的太复杂，我试着按自己的想法解读，求教于各位。
什么是道？答案应该从道德经中寻找。 什么是道？答案应该从道德经中寻找。可是老子没有直接给道下定义，他认为名可名非常名。即那个东西可命名为道，但道并不是唯一的，绝对正确的，永恒的常名。道，原来是道路的意思，道路怎么可能是天地之始，万物之母呢？所以他把那个东西强字之曰道。勉强命名，大概意思而已。虽然没有定义，老子对道有间接描述。我们看他是怎么说的： 1、道是物质。最小，最本源的物质，是天地之始，万物之母。他说，有物混成，先天地生。道之为物，惟恍惟惚。 2、道是天地万物的本质和运动规律。他说，其中有精，其精甚真，其中有信。精是本质，信是规律。 3、道是被人们认识的真理，理论，方法，途径，路线，道路。他说，天下皆谓我道大似不肖。我道就是道德经，圣人之道。 这三点基本上概括了道的属性。三者也可归一，观察才更全面。比如人类，不是上帝创造的，而是来自物质，人的意识也基于物质。人类有人之道，有自己的成长规律和自我意识，人类的科学文明也是道，是真理。归一也是归于自然。道法自然。人之道也必须遵循自然。
什么是无？说说老子的无 什么是无？先来说说我们能感知的常识中的无。无，就是没有。没有怎么感知？我们感知的无是与有的对比，也就是说，无是相对于有的无。日月星辰，天地万物，人来人往，都是有，即物质存在。对比物质存在，其他绝大部分是空间的虚空。我们从哪里来？从常识来看，有是从无中生长出来。每个人原来都是无，万物原来是无。万物之前是没有生命的洪荒。无也可以从逻辑推理出来，有之前是无，无是因，有是果。有的否定，对立面就是无。那么天地宇宙原来是不是无呢？一般人想到这里就进行不下去了。我们的常识和感觉，宇宙永恒存在，无始无终，物质不灭，怎么是什么都没有的无呢？常识到此为止。 国外的科学家观察到宇宙一直在膨胀扩张，那么根据因果律，宇宙来自一次奇点大爆炸。于是科学家力图找到那个最小的，宇宙之始的物质。这个观点一度占据统治地位。但是有科学家提出，既然有因果，那么奇点大爆炸之前有什么？原因是什么？是绝对的无吗？绝对的无怎么生有？ 宇宙有开始，肯定也有终点，这已经超越了我们的常识，科学也到了绝境，到此为止了。于是宗教出来说，宇宙之始是上帝，上帝创世。或者是超越自然的绝对精神。信不信由你。 那么老子的道和无是怎么回事？能不能解决人类的困惑？
什么是道？人们自说自话，看老子怎么描述 什么是道？老子没有直接定义。前人做了那么多研究，或者小题大做，或者异想天开，或者自说自话，或者用西方哲学概念套用，总之没有令人满意的解释。 答案应该从道德经中寻找。可是老子没有直接给道下定义，他认为名可名非常名。即那个东西可命名为道，但道并不是唯一的，绝对正确的，永恒的常名。道，原来是道路的意思，道路怎么可能是创生天地万物之母呢？所以他把那个东西强字之曰道。勉强命名，大概意思而已。虽然没有定义，老子对道有间接描述。我们看他是怎么说的： 1、道是物质。最小，最本源的物质，是天地之始，万物之母。他说，有物混成，先天地生。道之为物，惟恍惟惚。 2、道是天地万物的本质和运动规律。他说，其中有精，其精甚真，其中有信。精是本质，信是规律。 3、道是被人们认识的真理，理论，方法，途径，路线，道路。他说，天下皆谓我道大似不肖。我道就是道德经，圣人之道。 空洞说道没用，说道不可道更是自欺欺人，不可道的是常道。所以这三者要看你的指向。是说天，说地，还是说人。这三者也可归一，统一于一体。比如人类，不是上帝创造的，而是来自最微小的物质，星尘，原子，分子。人类有自己的成长规律，人类有自我意识，科学文明。归一也是归于自然。人法地，地法天，天法道，道法自然。自然即道的本质。
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