智崇 智崇
一切法无常,一切法无我,涅磐寂静.
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对于食"三净肉"与业的清净有感! (首先请大家不要误会,我本人是素食的也宣扬素食) 看到有师兄对一些初发心的学佛者说:食"三净肉"业是不能清净的言论而想对持有这种观点的师兄请教几个问题! 首先我想问:我们素食就能使我们的业彻底清净吗?若说素食的业比吃三净肉的业要清净些那按照这样的理论牛,羊,马,的业肯定就比我们素食的业更为清净了,因为牛,羊,马,不但吃得比我们素食者还要清净纯粹而且从不作恶并奉献一身,那我再请问:牛,羊,马,是否会因为如此而解脱呢? 我们要明白素食的真正内涵,素食可以长养慈悲,减少杀业,增加福报,但最重要的一点在于素食是帮助我们去掉"我执,贪著和爱染"而迈向解脱的一个助缘,但对于初发心的学佛者则应循序渐进若因缘未到或自身所处环境条件而无法做到素食那也不必因此而执著但须做到只食三净肉亦可.佛法是朴实的,佛法是圆融的,佛法是贴近生活的,是人人都能学的,并非高可攀,并非一定要素食才能使业清净才能成就的,就算你素食你的业就能清净吗?我们每天都要喝的水里有多少的微生物?我们每天吃的粮食不也得消灭很多的昆虫才得以收成的吗?你肚子里的蛔虫你会把它养得白白胖胖吗?既然我们无可避免的要造这么多业那我们的业能清净吗!我们还能解脱吗!我们的修行还有意义吗!而实际并非如此的.所以我们不能执著在只有能够素食方能解脱的谬论上,这样就是在增加执著而不是在去掉执著!当然要是条件能允许而能够素食那的确是有助于修行而功德亦非常殊胜且令人赞叹和尊敬的!
业是什么------（那难陀长老） 业 　　业在巴利语，原意为行为或造作。一切身口意所造作的有意念的活动统统称之为业。它包罗了“思想、语言和行为”中的方方面面。一般来说，一切善恶活动构造了业的全部。但是从最高意义上讲。业是所有善恶意念活动的总称，非自觉，无作意，缺意念的行为，虽也可被称为动作，但不构造成为业，因为，决定业的至关重要因素意念没有参与其中。 　　佛说：“诸比丘，我说行(cetana)为业。众生通过意念，由身口意作业。”(1) 　　除了佛陀和阿罗汉以外，所有众生的一切有意念的行为皆称作为业。佛陀和诸阿罗汉不列在其中，这是因为他们已从善恶之中得到解脱，根除了业的根源。即无明和贪欲。《宝积经》说：“被断除的是他们的(再生)种子。自私之欲不再生长”。但这并不是说佛陀和阿罗汉是消极无为，他们为了一切有情众生的福祉和快乐不知疲倦地积极行化。他们的行为，在一般众生的眼里被认为完善尽美，但就它们本身而言缺乏再生的功能。他们如实了知事物的本质，最终砸碎了世俗规律的枷锁，因果的锁链。 　　有些宗教把不平等现象归结为业，但是它们不同于佛教，而把无意念的行为也看成是业。 　　根据这些宗教，无意地害死其母是为十恶不赦之罪，无意犯有杀戮，或以某种方式伤害了有情众生，也是罪不容免，如同一人触火即被烧伤一样。 　　“但是，这将会是显而易见的荒唐之谈，胎儿和母亲将会因为使各自对方痛苦不安而有罪过……另外，以火来说明远不是一个令人满意的举例：如果一人使他人行凶作恶，他自己将不会有罪，原因是，如果我们以其它物作为媒介而触及火苗，我们将不会被烧伤。另外，无意的罪恶将比有意的罪恶更加深重：人们无意碰到发烫的电器好象要比知道自己要被烫伤承受更大的痛苦。 　　在业的运作之中，最为重要的特点就是心。“当我们经历一特别时刻，我们的一切言行都会有心或识的色彩。当我们心猿意马时，身口意都会放荡不羁；当我们制心一念时，身口意也得以制约。”(3) 　　“诸法心先导，心主心造作，若以染污心，或语或行业，是则苦随彼，如轮随马足。” 　　“诸法心先导，心主心造作，若以清净心，或语或行业，是则乐随从，如影不离形。”(4) 　　无形的心造作一切业力行为。 　　业不一定是指过去的行为，它包含了过去和现在的行为。因此从某种意义上讲，我们是我们过去的结果，我们的未来又将是我们现在的结果；从另外一种意义上讲，这一点应得到补充：我们的现在不完全是我们过去的结果，我们的未来又不会绝对无误的是我们现在的结果。毫无疑问，现在是过去的延续，又是孕育未来的父母。但是，现在不总是过去或未来的索引。业的运作是如此的盘根错结。例如，今天的罪犯也许是明天的圣人，昨天的行善之人也许会成为今天的邪恶者。 　　当一位母亲对自己的孩子说：“做一个好孩子，你将得到快乐，我们就会喜欢你。但是，如果你不听话，你将得不到快乐，而我们也不会喜欢你了。”这时，她教育孩子的也正是业的思想。 　　同类相聚。善有善报，恶有恶报，这就是业的规律。 　　简而言之，业是伦理领域中的因果规律，或正如西方人所说的“作用影响”。 -------------------（那难陀长老著）
三重因缘----印顺导师 三重因缘　　　佛法的主要方法，在观察现象而探求他的因缘。现象为什么会如此，必有所以如此的原因。佛法的一切深义、大行，都是由于观察因缘（缘起）而发见的。佛世所谈的因缘，极其广泛，但极其简要。后代的佛学者，根据佛陀的示导，悉心参究，于是因缘的意义，或浅或深的明白出来。这可以分别为三层：　　　一、果从因生：现实存在的事物，决不会自己如此，必须从因而生，对因名果。在一定的条件和合下，才有「法」的生起，这是佛法的基本观念，也就依此对治无因或邪因论。如见一果树，即知必由种子、肥料、水分、温度等种种关系，此树才能长成开花结果，决不是从空而生，也不是从别的草木金石生。不从无因生，不从邪因生，这即是因缘生。因缘是很复杂的，其中有主要的，或次要的，必需由种种因缘和合，才能产生某一现象。佛法依此因缘论的立场，所以偶然而有的无因论，不能成立。　　　二、事待理成：这比上一层要深刻些。现实的一切事象，固然是因果，但在因果里，有他更深刻普遍的理性。为什么从某因必生出某果？这必有某某必然生某的理则。世间的一切，都循着这必然的理则而成立，这是属于哲学的。佛法不称此必然的理则为理性，名之为「法」。经中说：「若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界」（杂含卷一二·二九六经）。这本然的，必然的。普遍的理则，为因果现象所不可违反的。举一明白的例子，「生缘死」，这有生必然有死，即是本然的、必然的、普遍的原理。生者必死，这不是说生下来立刻就死，有的长经八万大劫，有的朝生暮死，或者更短命，但寿命虽有久暂，生者必死的原则，谁也逃不了。为什么一定要死？就因为他出生。既然生了，就不能不死。尽管生了以后，活几天，活几年，几百年，就是几千万年而暂时不死；尽管在果从因生的事象方面，各各生得不同，死得不同；但此人彼人，此地彼地，此时彼时，凡是有生的，都必终归于死。这是一切时、地、人的共同理则。若无此必然的理则，那末这人死，那人或者可以不死；前人死，后人或可不死；未来事即无法确定其必然如此，即不能建立必然的因果关系。一切因果事象的所以必然如此，都有他的必然性，可说一切事象都是依照这必然的理则而生灭、成坏。这必然的理则，是事象所依以成立的，也即是因缘。　　　三、有依空立：这更深刻了。果从因生的事象，及事待理成的必然理则，都是存在的，即是「有」的。凡是存在的，必须依空而立。这是说：不管是存在的事物也好，理则也好，都必依否定实在性的本性而成立。这等于说：如不是非存在的，即不能成为存在的。试作浅显的譬喻：如造一间房子，房子即是存在的。但房子的存在，要从种种的——木、石、瓦、匠人等因缘合成，这是果从因生。　　　房子有成为房子的基本原则，如违反这房屋的原则，即不能成为房子，这就是事待理成。房子必依空间而建立，如此处已有房子，那就不能在同一空间再建一所房子，这譬如有依空立。又如凡是有的，起初必是没有的，所以能从众缘和合而现起为有；有了，终究也必归于无。房子在本无今有，已有还无的过程中，就可见当房子存在时，也仅是和合相续的假在，当下即不离存在的否定——空。如离却非存在，房子有他的真实自体，那就不会从因缘生，不会有这从无而有，已有还无的现象。这样，从因果现象，一步步的向深处观察，就发见这最彻底，最究竟的因缘论。
人类为本的佛法---印顺导师 探究人生意义而到达深处，即是宗教。世界的宗教，各种各样的，含义也大有出入。但有一共同点，即人类苦于外来——自然、社会以及自己身心的层层压制，又不能不依赖他、爱好他；感到自己的缺陷、渺小，而又自信自尊，想超越他、制用他。有情在这样的活动中，从依赖感与超越感，露出有情的意向，成为理想的归依者。宗教于人生，从过去到现在，都是很重要的。不过一般的宗教，无论是自然宗教，社会宗教，自我宗教，都偏于依赖感。自己意向客观化，与所依赖者为幻想的统一，成为外在的神。因此有人说，宗教是必然有神的。他们每以为人有从神分出的质素，这即是我们的自我、心或灵魂。如基督教说：人的灵是从上帝那里来的。中国也说：天命之为性。藉此一点性灵，即可与神接近或合一。他们又说：人的缺陷罪恶，是无法补救的，惟有依赖神，以虔诚的信仰，接受神的恩赐，才有希望。所以一般宗教，在有情以外，幻想自然的精神的神，作为自己的归依处，想依赖他而得超脱现实的苦迫。这样的宗教，是幻想的、他力的。佛教就不然，是宗教，又是无神论。佛说：有情的一切，由有情的思想行为而决定。佛教的归依向上、向究竟，即凭有情自己合法则的思想与行为，从契合一切法的因果事理中，净化自己，圆成自己。所以归依法，即以因果事理的真相为依归，归依佛与归依僧，佛与僧即人类契合真理——法而完成自己的觉者；归依即对于觉者的景仰，并非依赖外在的神。佛法是自力的，从自己的信仰、智慧、行为中，达到人生的圆成。佛法与一般宗教的不同，即否定外在的神，重视自力的净化，这所以非从有情自己说起不可。 人类为本的佛法---印顺导师
人类为本的佛法---印顺导师 探究人生意义而到达深处，即是宗教。世界的宗教，各种各样的，含义也大有出入。但有一共同点，即人类苦于外来——自然、社会以及自己身心的层层压制，又不能不依赖他、爱好他；感到自己的缺陷、渺小，而又自信自尊，想超越他、制用他。有情在这样的活动中，从依赖感与超越感，露出有情的意向，成为理想的归依者。宗教于人生，从过去到现在，都是很重要的。不过一般的宗教，无论是自然宗教，社会宗教，自我宗教，都偏于依赖感。自己意向客观化，与所依赖者为幻想的统一，成为外在的神。因此有人说，宗教是必然有神的。他们每以为人有从神分出的质素，这即是我们的自我、心或灵魂。如基督教说：人的灵是从上帝那里来的。中国也说：天命之为性。藉此一点性灵，即可与神接近或合一。他们又说：人的缺陷罪恶，是无法补救的，惟有依赖神，以虔诚的信仰，接受神的恩赐，才有希望。所以一般宗教，在有情以外，幻想自然的精神的神，作为自己的归依处，想依赖他而得超脱现实的苦迫。这样的宗教，是幻想的、他力的。佛教就不然，是宗教，又是无神论。佛说：有情的一切，由有情的思想行为而决定。佛教的归依向上、向究竟，即凭有情自己合法则的思想与行为，从契合一切法的因果事理中，净化自己，圆成自己。所以归依法，即以因果事理的真相为依归，归依佛与归依僧，佛与僧即人类契合真理——法而完成自己的觉者；归依即对于觉者的景仰，并非依赖外在的神。佛法是自力的，从自己的信仰、智慧、行为中，达到人生的圆成。佛法与一般宗教的不同，即否定外在的神，重视自力的净化，这所以非从有情自己说起不可。
这只狗让我们人类-汗颜-惭愧-感动-！ 1
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一个真实的故事，使我这个曾经邪恶的心为之颤栗 (ZT) 一个真实的故事，使我这个曾经邪恶的心为之颤栗 (ZT)　　那年，我在豫南一个劳改农场服刑。有一次，送来一个太康犯人，当他看到别人的家人隔三差五的来看望，他十分羡慕，于是便往家里写信，每月几块钱的劳改金都用在买信封和邮票上。可是，半年过去了，他的家人还是没有来，最后他终于急了，给家里写了一封绝交信。　 　　他的爹娘就他一个娃儿，其实早就想来看他了，只因为家中实在太穷，几十元的路费都借不来。当他们接到娃儿的绝交信的时候，再也坐不住了，经过一番认真的考虑和准备，决定去看儿子。　 　　他们把家里的板车弄了出来，仔细检查轮胎有没有漏气。感到没有啥大问题了，就把家里仅有的一条稍新点的被子铺到车上，然后向劳改农场出发。在路上，老两口始终保持一个拉车，另一个在车上休息，谁累了谁歇，但板车不能停。他爹不忍心让他娘累倒，就埋头拉车，被催的急了，才换班歇歇。　 　　因为走的路远，他爹的鞋子很快就磨露了。出现这种意外他们当初可没有想到，当他娘给他爹挑扎在脚中的刺时候，气的直摇头，嘴里不住的叹气，可是路还是要赶，从清晨到晚上，一直走到天黑看不清楚东西才找个木棍把车一支，两人在大地里睡一会。等天刚蒙蒙亮，又开始赶路……就这样，100多里的路程，他们走了三天两夜才到达。　 　　劳改农场和监狱不一样，在那里，一个犯人的家属来看望，一圈犯人围着看情况，早以司空见惯，所以，太康犯人的家属来看望的时候，我和很多犯人都在场。　 　　那天我们得知老两口从百里之外徒步来看儿子，在场的人都为之震惊了！尤其看到那双磨破的鞋中探出的黑色脚趾，围观的犯人都掉了泪，连管教干部也转过身去擦眼睛。这时，只听“扑通”一声，太康犯人重重地跪在了爹娘面前。　 　　“见此情景，我们赶忙上去拉他，可无论如何，他就是跪在地上不起来。管教干部说话了，谁也别管他，他也该跪了。”说完撇下太康犯人，硬拉着老两口到干部食堂，并吩咐做饭的师傅赶快做些汤面。片刻工夫，满满两大碗汤面端了上来，看样子老两口是真的饿坏了，也没有多推让，也不往椅子上坐，原地一蹲，便大口大口的吃了起来，不一会就把面条吃的精光，直吃的满头大汗。 　　吃完之后，管教干部又过来了，手里握了一大把零钱：“大爷，大娘，这是我们几个干部凑的120元钱，钱不多，算我们一点心意。”然而不管怎么说，他们就是不肯收，嘴里还直念叨：“这就够麻烦的了，咋能要你们的钱呢。”他娘转过身，对仍在地上跪的儿子说：“娃儿，你在这里千万好好改造，等明年麦收了，我和你爹还来看你……”　 　　他爹远远地退到一边，用像砂纸打过的手，拿根木棍在地上乱画。　 　　本来，一般家属看望时间只有半个小时，管教干部觉得老两口来一次不易，就尽量放宽时间。最后，他们无声地端详了娃儿好久，才依依不舍地上路了。临走的时候，又费力从板车上拖下了一个大麻袋，说是娃儿在这干活改造，怕他吃不饱，给他留点吃的，等儿子饿的时候慢慢吃…… 　　看着老人一步三回头、渐渐远去的背影，太康犯人还在地上跪着，满面泪痕。我心里一阵发酸，同时也纳闷，这么一大麻袋都是什么吃的？既然他们带吃的了，怎么还饿成那样？正好有两个同是太康的犯人，上前帮忙拾起麻袋。其中一个不小心，手没有抓住麻袋的扎口，“砰”地麻袋摔在地上。一下子，一堆圆圆的东西欢蹦乱跳地滚了一地！我仔细一看，满地骨碌滚动的都是馒头，足足有几百个！大的，小的，圆的，扁的，竟然没有一个重样的——显然，它们并非出自一笼，而且这些馒头已经被晾的半干了。看到这些，我的脸好像被人狠狠地扇了一记耳光，火辣生疼！在“道上”曾以“铁石心肠”著称的我，刹那间再也控制不住自己的情绪了。就在太康犯人的身边，我也“扑通”一声跪了下去。这一举动好象具有感染力，只听“扑通、扑通、扑通”，在场所有的犯人，也都齐齐地跪了下去！　 　　我不敢想象，老两口徒步百里看儿子的情景。更不敢想象，老两口是怎么挨家挨户讨要这么多的馒头！最让我心痛的是，怕儿子一时吃不完再坏了，他们一人拉车，一人在车上晾馒头…… 　　其实他们那知道劳改农场的饭菜量，这一个“杠子馍”一个就有一斤重……这麻袋里装的不是馒头啊，分明是一袋鲜活的心，一袋父母心！它刺痛着我的眼睛，更刺痛着我的灵魂！这时，我耳边传来一句撕心裂肺的嘶喊：“爹，娘，我改！”——那是太康犯人在爹娘来看望他期间说的惟一的一句话。那简短的四个字响彻天际，重重地砸在我的心上。
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