犀牛角的孤独的个人资料

关于“猪狗” 昨天（9月5日）我发了篇帖子（https://tieba.baidu.com/p/5307559190?pid=111559986805&cid=0#111559986805）询问“dancdragon”吧主为什么纵容“dday0”攻击正教的圣体观，然后下面有天主教徒留言不但不批评“dancdragon”的行为，反而将话题扯到一边去，更有甚者，还插科打诨。今天，有个天主教徒还回复意思是“dancdragon”做得对咯？根据以上发言，我认为“dancdragon”认同“dday0”对正教圣体的攻击，而其他天主教徒不但不指出他的错误，反而维护“dancdragon”，因此，我认为他们对于“dday0”的攻击持默许态度。我认为将这样的人看为“猪狗”是合宜的，合理的，正确的。因此，在“dancdragon”就他的行为做出解释并道歉之前，我认定神爱之家吧活动的天主教徒都是默认了“dday0”的攻击，并拒绝和他们对话，也不欢迎他们跟我的帖子，发现一个，屏蔽一个。

“魔术_杨”出言不逊，提请封禁如题

请问，舞龙吧主，您是何居心？ 9月4日 09:32，“dday0”用“毛子”称呼正教徒，被我封禁然后当即被你解封其实在这之前，我有询问过你，要不要对他的发言采取措施这是你的回答然后，“dday0”发表了这样一段话，来描述正教会的圣体观时间是9月4日 13:09 我当即封禁，又被你解封了现在，我请教你，@dancdragon 你为什么纵容一个用“毛子”形容正教徒，用“妇产医院”形容正教圣体观的人？

关于“大公正统基督教会教理”中对“体变”的解释先稍微介绍一下这部教理，它由莫斯科的圣菲拉列都主教（St.Philaret of Moscow,1782-1867）所做，在正教内很有名气，在俄国和其他国家流传了两百余年。

兔皮羊卡偏袒雅歌雅歌在没有列出证据的情况下就说“心与心传言”是我的小号，我警告她，否则提请吧主封禁。兔皮羊卡便对我说很冲的话，让我“滚出去” @Zion♤ @🌿九折布🍒

圣公会主教兰斯洛特·安德烈斯论圣餐 We believe no less than you that the presence is real. Concerning the method of the presence, we define nothing rashly, and, I add, we do not anxiously inquire, any more than how the Blood of Christ washes us in our Baptism, any more than how the Human and Divine Natures are united in one Person in the Incarnation of Christ.（Lancelot Andrewes）我们对基督在圣餐中真实临在的信心并不比你们少，但我们拒绝贸然判断祂临在的方式。而且，对任何比基督的宝血如何在洗礼中洁净我们、人性与神性如何在道成肉身的基督身上联为一个位格更多的奥秘，我们都不会匆忙加以探究。（兰斯洛特·安德烈斯主教《驳博拉明枢机书》）兰斯洛特·安德烈斯主教是伊丽莎白一世和詹姆斯一世时期的英国国教主教

西方神学中，有关Filioque的教义百度

教宗庇护十世论创世纪的历史意义选自天主教会训导文集

教宗大格列高利拒绝被称为“普世主教” 一楼度娘

东正教主教长和议会通谕来自《历代基督教信条》

迦克墩公会议决议第28条 Canon 28 Following in all things the decisions of the holy Fathers, and acknowledging the canon, which has been just read, of the One Hundred and Fifty Bishops beloved-of-God (who assembled in the imperial city of Constantinople, which is New Rome, in the time of the Emperor Theodosius of happy memory), we also do enact and decree the same things concerning the privileges of the most holy Church of Constantinople, which is New Rome.【 For the Fathers rightly granted privileges to the throne of old Rome, because it was the royal city. And the One Hundred and Fifty most religious Bishops, actuated by the same consideration, gave equal privileges to the most holy throne of New Rome, justly judging that the city which is honoured with the Sovereignty and the Senate, and enjoys equal privileges with the old imperial Rome, should in ecclesiastical matters also be magnified as she is, and rank next after her;】 so that, in the Pontic, the Asian, and the Thracian dioceses, the metropolitans only and such bishops also of the Dioceses aforesaid as are among the barbarians, should be ordained by the aforesaid most holy throne of the most holy Church of Constantinople; every metropolitan of the aforesaid dioceses, together with the bishops of his province, ordaining his own provincial bishops, as has been declared by the divine canons; but that, as has been above said, the metropolitans of the aforesaid Dioceses should be ordained by the archbishop of Constantinople, after the proper elections have been held according to custom and have been reported to him. 简要翻译： ……诸圣教父正确地将首席权赐予旧罗马，因为它曾是帝国的首都。而一百五十位最敬虔的主教，被同样的动机激动，将同等的首席权赐予新罗马的圣座，正确地判定这座城市以同样的统治和长老院为荣耀，享有与旧的罗马首都同等的权利，在教会事物上也与她（旧罗马）同样加强，在等级上仅次于她（旧罗马）……

两国论教义的简要总结一楼献给百度

维利察的圣塞拉芬的灵性教导 “这事是出于我” 原地址：http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Forthodoxinfo&urlrefer=f97316e34f6af203be425abf938f7590com/praxis/saint-seraphim-of-viritsa-this-was-from-measpx

教父对乐园里是否有男女之事的看法选自《古代基督信仰圣经注释丛书旧约篇Ⅰ 创世纪1-11章》

拨开重雾 ——圣经无误，故我心火热（曾劭恺）本文原刊于《举目》68期

澄清在这个帖子的开头，我首先向各位天主教信徒道歉，为我说的血气的言语，向你们道歉接下来，我觉得有必要澄清一件事情在我被天主教的人攻击之前，我已经有了回归新教的念头即使没有那件事，我十有八九也会回归因为当我在天主教的时候，我已经对她的很多教导有了疑问：教宗无误、圣母敬礼、圣徒敬礼、炼狱…… 这些真的有圣经依据么？我也努力地查询资料，但总觉得这些教义的圣经依据不是很坚强，有的像是将经文脱离上下文自由发挥但这些还不是最根本的最根本的还是：人靠什么得救？人有自由意志么？上帝的预定和人的选择是什么关系？在这些关键的教义上面，我查看了很多资料，包括天主教和新教的，认为还是路德和加尔文的教导更符合圣经保罗没有在书信里说人可以自己选择信上帝相反，预定的教导贯穿了他的书信，这是每个诚实面对圣经的人不能否认的当时我还在天主教，但我的内心已经认同路德和加尔文的教导了后来，发生了一些事情我自己反思，觉得已经不能再做天主教徒了，不只是那件事的原因，根本原因是我无法认同她的教导我不认为只有天主教是唯一真教会我不认同她的人论、原罪论、救赎论等教导我认为路德和加尔文是保罗、奥古斯丁、安瑟伦、司各脱、托马斯阿奎那的传人，他们在救恩、预定论等方面是一致的因此，我退出了天主教会我无意去评价天主教会怎么样，但我认为，更正教的教导更符合圣经现在，我依然学习早期教父的思想，但如果他们说的和圣经不一致，我选择相信圣经 “如果找不出《圣经》中的道理或无可辩驳的理由使我折服，如果不能用我刚才引述的圣经文句令我满意信服，如果无法用《圣经》改变我的判断，那么，我不能够，也不愿意收回我说过的任何一句话，因为基督徒是不能说违心之言的。这就是我的立场，我没有别的话可说了。愿上帝保佑我。” 这是路德的立场，也是我的立场

About St.Paul's attitude towards slavery @主的肖像

反对圣经无误的几个问题（改革宗文章，不喜勿入）再多说一句，反对“圣经无误”的人，你们先回答我以下问题，我再考虑回应。否则，我不想也没有义务回应：请问，如果“圣经有误”，你们有何权柄去判断圣经里的错误？你们如何确保这权柄的有效？神在哪里赋予了你们这一权柄？你们的信心从何而来？如果你们诉诸于“理性”或“common sense”，请问你们和自由派神学的本质区别是什么？如果你们诉诸于“圣灵”，请问你们如何确保所感动你们的，真的就是“圣灵”，而不是别的灵？如果被主耶稣称赞有敏锐属灵判断力的以弗所教会（启2:2），都必须被警戒，“一切的灵，你们不可都信”（约一4:1），而圣灵启示，判断灵的依据，不是主观的所谓“圣灵”，而是客观的使徒教导，请问，你们又有何权威诉诸内在的所谓“圣灵”？

托马斯阿奎那论圣经无误一楼度娘

教父奥古斯丁论“圣经无误” 一楼度娘

加尔文论基督徒反抗暴政加尔文写信给法国胡格诺派的领袖，回答他常被问的问题：「上帝的子民反抗暴政的压迫难道不合法吗？」加尔文的答覆是：不合，如果今日为着信仰流人的一滴血，那么欧洲的未来必将被血的河流所淹没。因此，「如果我们（因流血反抗）使基督徒和福音的名声受羞耻，倒不如让我们立刻死去更好」。（道格拉斯凯利着，《自由的崛起》，51页）。

教会的武器任何以暴力控制信仰的教会都不是真教会，不管其声称自己是天主教抑或新教；真正的教会是不会诉诸血腥的，其武器应该是属灵与属天的。《殉道史》约翰·福克斯

舍己（亚伯拉罕▪ 凯伯尔）选自《圣灵的成圣之工》作者：亚伯拉罕▪ 凯伯尔

上帝的荣耀公元407年，教父约翰屈梭多模临终前留下一句遗言“为一切事感谢上帝。”（Glory be to God for all things!），1300多年后，一群基督徒高呼“唯独神的荣耀！”（Soli Deo gloria）

信靠上帝（加尔文）信仰的恒性就是一种确实不变的知识。信仰不容有踌躇和变动的意见，也不容有含糊混杂的观念，它需要完全与确定，是经得起试验与证实的。但因不信已深入人心，所以虽然许多人口头上承认上帝是可靠的，然而若非经过最大的努力，无人能确信这句话的真实性。特别在试炼来临的时候，犹豫和不断就将把隐藏着的过失暴露出来。圣灵极力赞扬神的话的权威不是没有理由的；其目的是在补救我以前所提出的那种毛病，好叫上帝的应许完全为我们所信任。大卫说：“主的言语，是纯净的言语；如同银子在泥炉中炼过七次”（诗12：6）。又说：“主的话是炼净的，凡投靠他的，他便作他们的盾牌”（诗18：30）。所罗门以约略同样的话证实这件事：“上帝的言语，句句都是炼净的”（箴30：5）。既然诗篇第一百十九篇几乎完全在讨论这一问题，所以不必再引其他的见证了。每当上帝把这话传谕我们，无疑地他是间接责备我们的不信；而目的不外是要除掉我们内心的邪恶的疑惑。又有许多人，他们对神的怜悯所有的观念不足使他们得到多大安慰。因为他们心中困扰，不知道上帝对他们是否施仁慈，因为他们过份地限制了那他们自以为充分相信的仁慈。他们自己这样想：他的怜悯是伟大而丰富的，赐给许多的人，又准备叫所有的人都可以接受，只是不知道是否也可以达到他们，或他们可以达到它。这在中途停顿了的思想是不完整的。所以这不但不能叫内心平安，反而叫内心惶惑。但圣经所谓“充足的信心”的意义是十分不同的；对有这种信心的人，上帝的仁慈是清楚显示的，使他无可置疑。若我们没有这种甜蜜的真感觉与经验，就不会有“充足的信心”。因此保罗推论，信仰生信任，信任生勇敢；他说：“我们因信耶稣，就在他里面放胆无惧，笃信不疑地来到上帝面前”（弗3：12）。这些话暗指着，除非我们能勇敢宁静地来到神的面前，我们就不会有正当的信仰。这勇敢只从我们对神的仁爱和我们的救恩有坚定的信任而生，因这事实，“信仰”这名词亦常当作“信任”解。信仰主要的关键，即是不要认为上帝仁慈的应许，是他只赐与别人，而不是赐与我们自己的；却要诚心接受，把那些应许看为我们自己的。于是我们有了信任，这即是保罗在他处所称为“平安”（罗5：1）；不过或者有人宁愿把平安看做信任的结果。信任即是一种保障，使良心在神的审判台前泰然自若，若没有这保障，良心就不免惊惶失措，除非它或者暂时忘却上帝与自己的话。其实那种忘却也只是暂时的，良心不能长久如此，却因不住记忆起神的审判而心惊胆战。总之，除非人坚信上帝对他是慈祥仁爱的父，认为上帝的各种应许是对他说的，除非他对救恩有毫不怀疑的指望，他就不是真信徒；正如使徒说：“我们若将起初确实的信心，坚持到底，就在基督里有分了”（来3：14）。他在这里是假定一个人若不自信为天国的继承人，他在上帝里面就没有良好的希望。我敢说，那不依靠救恩，和大胆地战胜魔鬼与死亡的人，就不是信徒；如同保罗在他那优美的结论中所告诉我们的：“因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事……都不能叫我们与上帝的爱隔绝，这爱是在我们的主基督耶稣里的”（罗8：38）。照样，这位使徒又认为“我们心中的眼睛”，并未“照明”，除非我们对他恩召我们获得的永恒基业有了指望（弗1：18）。而且他随时随地谆谆告诫，除非我们从神的仁慈获得信念，我们即不会对它有正确的认识。《基督教要义》3.2.15-16

路德论第一条诫命马丁·路德《基督教大教义问答》第一篇论诫命第一诫命：你不可有别的神这是说，你要以我为真神。这表示什么呢?如何去了解其真意呢?“有神”是什么意思呢?神又是什么呢? 答：“神”就是施与我们人类一切福气与好处、使我们有所仰望，及在一切患难中做我们的避难所的那一位。“有伸”就是要我们全身心地信赖他的意思。如我屡次所说．人心的依靠、仰望和信赖塑成了神或偶像。若人的所信所依赖的是正确的，他的神便是真神；反之，人所信的，便是偶像。因为这两者，信与神，是连接在一起的。我说，你内心所依恋、仰望、信赖的那一个，便是你的神了。所以，这条诫命的目的，是要求人内心有正确的信仰和信赖；以惟一的真神为信赖的目标，要独独地仰望他。也就是说：“你要留心，让我为你的独一真神，永不要寻找别的。”换句话说：“你无论缺少什么东西，就当仰望我，向我寻求；而当你陷入团苦与种种不幸时，也要紧紧地信靠我。我是惟一能使你满足，并救你脱离各种苦难的那一个。记住，你的心切不可信赖别的。” 允许我阐述得更详细些，或许引证一些反面教材，更能使人牢记吧。许多人以为只要有了钱财，使是有了上帝，万事便可丰富满足；他们只信赖钱财，并只为聚财而奔忙，根本不顾其他的任何事。这样的人世有一上帝，其名为玛门，即：金钱或财产。这是他们全心所向往的。玛门是世上最常见的偶像。有了钱财的人，使自以为安全、快乐、无惧，仿佛以为身在乐园了似的。反之，没有钱财的人，就整日怀疑、沮丧，好像从来就没有听说过上帝一般。真的，只有极少数的人可以做到，虽然没有钱财，但是既不抱怨，也不忧愁，且依然快乐而有勇气地生活。贪财是人之天性，恐怕只有进了坟墓才肯罢休！同样的，有人若以学问高深、智慧、权利、声望、家族和名誉，不仅视之为骄傲，而且视之为信仰。这类人也有他的上帝，只是不是真神罢了。你可以再次看出，拥有这些的人是何等的优越、自满和骄傲；若是一旦失去，又是何等的沮丧！因此，请允许我重复．“有神”是指我们有全心所依靠者。再者，请回忆一下我们在教皇制度下的盲目作为：若有人牙痛了，就禁食，并供奉圣亚泼罗尼（Apollonia）[ 注：约在主后248或249年殉道，牙齿被人拔取，是当时的保护使徒之一]；若害怕火灾，就求圣劳伦斯（Lawrence）[ 注：罗马殉道士，于主后258年在马上被烧死，是当时的保护使徒之一] 救难：若怕瘟疫，即向圣塞巴斯蒂昂（Sebas—tian）[ 注：约在主后288年殉道，据说曾防止了罗马的瘟疫，是当时的保护使徒之一] 或圣罗楔（Roch）[ 注：主后1327年去世，曾忠心地看护意大利的瘟疫受害者] 许愿、发誓。以往，这样的例子多得不计其数，每个人都选择自己的圣徒，向他们祷告、吁求，以助自己脱离万难。这些人其实和那些与魔鬼立约的人并无两样。他们的行为好像行巫术的，以为他们所选的会给他们大量金钱，帮助他们走桃花运．甚至保护他们的牲畜，帮他们找回所失的财产等等。这些人将心与信靠在别处．而非在真神那里。他们不期望从真神那里得到什么，也不向真神乞求。综上所述，你可以明白这条诫命所要求的是什么，以及要求的程度了。它要求：人要将整个的心、一切的盼望单独地寄托于神；除此以外、别无所靠。要知道，有神的意思并不是用于抓住他，或将他放在钱袋里，或将他锁在箱子里。我们抓住神，是要以全心依靠他，依恋他，将自已完完全全地交托给他。神希望我们摆脱一切，将我们吸引到他的面前，因为神是惟一的、永恒的慈爱、美计与良善；我们仿佛听见神在说．“你从前向圣徒求的，或希望从玛门或其他的什么那里所得到的，现在你都可以向我乞求；当仰望我为你惟一的帮助者；我要将一切的好处丰丰富富地赐给你。” 请看这才是真尊敬与真敬拜，这才是神所真正悦纳的。而且这诫命是神凭着公义所吩咐的。我们除神以外，不应有别的安慰或信赖，也不允许白己与神隔离；反之．却必须为神的缘故冒险，无视世上的俗事。由此，我们也就能看出这世界是怎样充满了偶像和对假神的崇拜了。没有一个民族不设立其崇拜的偶像的！每个人都懂得为自己设一个上帝，并仰望他赐福、解难、安慰。例如，外邦中有信赖权利和统治的，就尊朱庇持（Jupiter）为至高的神；有求福、求富和舒服闲在的日子的，就拜赫尔克里士（Hercules）、墨丘利（Mercury）、维纳斯（Vcnus）和其他的神抵；怀孕的妇女则拜戴安娜（Diana）或露西娜（Lncina）。诸如此类，每个人心中都归向那一个被塑的偶像。因此，在外邦人的心中，有神也是心有所依靠和信赖的意思。遗憾的是，他们所信的不是真神，所以错了。因为他们不依赖那独一的神，且不知除了他以外，天上、地下原本没有其他的神了。由此看来，外邦人是将对神的梦想和自己编织的幻象塑造成偶像，而使自己依靠一件虚空的东西。所有拜偶像的行为都是一样的。因为拜偶像不光是立像敬拜，最主要的是心中别有所靠；是向那些被造之物、圣徒或魔鬼寻求帮助和安慰。拜偶像的心不顾念神，不仰望他施与帮助．也不相信所享受的种种福气是从神那里来的。此外，还有一种假崇拜，是偶像崇拜中规模最大，且至今仍流行在世上的。不夸张地讲，一切宗教崇拜都基于此。这完全是良心上的事情，就是要凭着自己的功劳要求帮助、安慰和种种的福气，并胆敢向神邀功请赏。这样的心只计算着捐了多少，禁食了几次，望了几次弥撒等等；并且依赖这些事，异常骄傲，好像一点也不要神的白白赠与。反之，好像样样是靠自己的努力获得；或是靠着自己的功德赚取的一般。好像神必须服侍我们，像是欠了我们的债似的。我们倒像是神的主人了。这岂不是把神当做偶像，如苹果木神[ 注：当时，一般的偶像是用苹果木雕刻而成的。这儿泛指假神。]一般，而高尊自己为上帝了么！然而这理由微妙了些，不是年轻的学生所容易了解的。关于普通人，我们要勉励他们牢记并理解此诫命的意义：我们要独独地信靠神，归向他，仰望他，从他那里得诸般的善；因为赐我们身体、生命、饮食、健康、平安、喜乐以及一切今世和永世的祝福的就是这一位真神。他保守我们不陷人凶恶。当恶事临头，他拯救并释放我们。神是独一的真神，是使人领受一切的好处，并使人藉着他脱离凶恶的那一位。（这些我已经清楚地论述了。）据我看来，这也解释了为什么自古以来我们德国人就用“善”来称呼神。[ 注：据路德的看法，德文中Gott（神）源于Gut（善）一词]真是没有别的更恰当的语言来称呼神了！因为神是永恒的善的源泉，流淌的纯然是美善,那一切善与称为善的，都是从他而出的。虽然我们也从他人那里获得许多美好的东西，但实际上仍是从神那里获得。因为一切的美好乃是藉着神的命令和安排而领受的，我们的父母和一切主管者，简言之，我们的邻居，都已接到命令，要对我们行好事。因此，我们不是从他们，乃是通过他们从神那里领受一切美好的。因为受造之物只是神藉之以赐予万物的手和输送管道。例如；他给予母亲乳房和乳汁，婴儿由此成长；他给予大地五谷与各样的果实，人类由此而获得美食——这些都是神白白赐予的。因此，若没有神的吩咐．谁都不该擅自取什么或得什么。因为我们要像这条城命所要求的，应知道万物皆是神的美好赐予，并因此而感谢神。因此，我们也就坦然接受由他人那里得到的美好、并通过自身把神的美意传给别人。我们应每日省查自身，视此诫命高于万物，切不可视为儿戏。请仔细探查我们的内心，就会发现我们是否独独地以神为归依了。例如，你的心若只盼望从神那里得到好处，特别是在患难与缺乏的时候；你对神的信心并不动摇。如此，你就得着独一的真神了。反之，你的心若归附其他的东西，盼望从中得到的比从神那里得到的还多；遇到不测时，也跑去向它乞求。如此，你有的．便是偶像，是别的神了。神为了告诉我们，他不愿忽视这条诫命，而是要严格地执行它，于是就在上面先加上一条可怕的威吓，然后是多种美好而令人得安慰的应许。这也是我们应用心学习，并谆谆教导年轻人，使他们能牢记于心的。 “因为我耶和华你的神，是忌邪的神；恨我的，我必迫讨他的罪，自父及子，直到三四代；爱我、守我诫命的，我必向他发慈爱，直到千代。” 虽然这些话与所有的诫命都有关系（下将说明），但是把它放在第—条诫命之后．有着特别的意义。因为它是所有诫命之首。难道最重要的不是人的首部吗！人若首正，其一生必正：反之亦然。我们从这些话中，就可以知道：神对那些不信赖他而依靠其他东西的人，是何等的愤怒；而对那些只全心依靠和信赖他的人，是何等的良善与慈爱。他的愤怒直到三四代，而他的慈爱却达千代。因此．我们不可像无知者心中所想像的那样，认为没有什么大不了的．以致把自己陷人危险中。我们应明白，神是这样的一位上帝：凡藐视离弃他的，他必报仇，并且他的怒气可达三四代，直至这些人完全被消灭为止。因此，神是要受敬畏而不受轻慢的。神不但从各种历史事件中向我们证明了此事，而且在《圣经》和我们的日常生活中，也充满着对这条诫的见证。从起初，神就完全拔出拜偶像的根，并为此毁灭了外邦人和犹太人；同样的，他今日还是要倾覆—切的假崇拜，并使执迷不悟的人最终灭亡。现在有一些自负的、有势力的，大腹便便的富人，以拜玛门为傲，并不问上帝是不悦或是微笑．好像他们能抵抗神的愤怒似的。但是他们不会成功：在他们意识到之前，他们以及他们所信靠的都将归于失败，正如其他的自高自大的人一般。这些死硬的家伙们，偏以为神是在袖手旁观，偏以为神对人的事情并不知道，就是知道了也毫不关心,殊不知神正是为了这个缘故打击和惩罚他们，甚至连他们的子女也不放过。神是要我们每个人都清清楚楚地懂得，他并不是在说笑话。因为当神说“恨我的”，就是指着这些人讲的。这些人有着又顽固、又狂傲的心。任凭别人如何劝慰，就是不听；要想让他们在受罚之前悔改，实在难上加难。这种情形，我们可以在主教和诸侯身上感受得到。这些威吓的话听起来似乎很可怕，但是在应许中所彰显出的安慰也因此而显得更加有力。因为凡是单独依赖神的，他们就确实知道神要向他们大发慈爱与怜悯。神要向他们表明他纯粹的良善与祝福。不仅向他们，更及于他们的了孙以及千代万代。的确，若我们只企盼今世和永世的一切福分，光这一点也就足够促使我们全身心地信赖神了，更何况最高的主宰如此友善地迎向我们，如此诚恳地鼓励我们，如此丰厚地应许我们了。愿每个人都将这话珍藏在心里，别以为只是某个人随便说说的。因为它或者给你带来永远的救恩、诸般的福气和一切的幸福，或者带给你大大的怒气、不幸和哀痛。你除了企盼神的恩惠的应许，企盼神向你发一切的祝福，并在诸般的困苦中保守你、看护你、帮助你以外，还求什么呢?不幸的是：这俗世就是不肯相信这事，并否认这是神的教导。这俗世所看到的只是：那些依靠神而不依靠玛门的人，所得的只是忧心和难处，而且魔鬼也反对他们，使他们既无钱，又无名利，甚至连生计也难以维持。反之，那些服侍玛门的人，却有权有势、有名有利又有钱。因此，我们有必要学习这些话的实际意义，相信这话既不是欺骗，也不是谎言、乃是要成的事实。请你仔细地回想一下，或做一些调查，然后告诉我：那些只为钱财、名利奔忙的人，到底得到了什么?你会发现，他们的力气都是白费了；或者，虽然聚了大财，到头来不过是水中之月，镜中之花。钱财并不能给他们带来快乐，也不能使他们子孙蒙福。翻翻历史书，或是听听有经验的老年人言说、你就随处可得这样的例子。这是你要留心的。我们都记得扫罗．他是一位伟大的君王，由神拣选，是个正直的人，但是当坐在宝座上时，他的信远离了神，而醉心于王位和权利，结果他和他所有的都归于尘土．甚至连一个儿子也留不下来。反之，大卫是个穷困且地位低下的人，到处给人追赶驱逐，连安身立足之地都没有，然而他却战胜扫罗，终于成为伟大的王。这是因为神既不说谎，也不欺骗；神的话语必得应验。若是听任魔鬼和俗世的欺骗，种种的浮华不过是过眼姻云而已。我们应当好好学习第一条诫，明白神绝不宽容我们依赖别的东西，神所要求我们的，是全心全意地信赖他，只从他那里得到一切的祝福。如此我们将走上正路，永往前行，并能正确使用神所赐予的一切恩惠，愿每个人在自己生活中，照神的安排．不让世俗的种种做我们的神或偶像、对于第一条诫，我们已经说得足够了。我之所以如此详细地说明、是因为它极其重要。正如我前而所说的，只要心里对神无邪念，守住这条城命，那么其他的诫命也就守住了。

等候神摘录自殴思沃（John N. Oswalt）著，于卉译，《以赛亚书》，上册。麦种圣经注释（美国麦种传道会，2015年8月出版）二十六8. 这节经文指明，此道路本身不是最终目的。公义本身不能确保任何事（结三十13）。道路的最终目标是神。但无人敢进入自欺当中，选择某条自认为可引向神的道路。我们走在这条道路上，神便以祂的方式、在祂的时候遇见我们。「在...... 路上...... 我们等候。」我们等候，是圣经中表达确信盼望的说法。它表达了信徒的期待：神必在最合宜的时刻证明祂的信实。对大多数人而言，等候是非常困难的，因为它是承认我们在那时做不了任何实现我们目标之事。然而，这种承认是属灵蒙福的先决条件。直至我们承认无法自救，神才能拯救我们。因此，这等候成为一个属灵声明，我们藉此说（首先是对我们自己说）：我们不是解决自己问题的钥匙，我们相信神才是那把钥匙。重要的是，此处所强调的与其说是等候神的救恩，不如说是等候神自己。诚然，以赛亚在期盼神那审判和拯救的大能作为，但他并没有陷入将拯救者与拯救相分离的谬误中。以色列的唯一盼望在于神是谁。因此，如先前所显明的，祂的名和祂的记念是指祂的属性。那么，先知首先是向神迫切呼求，将祂当作一位有位格的神，也就是一位具有一致性、生命和盼望的有位格的神。在今日也是这样。人类心灵渴慕与其造物主相交。在那种相交中，人得蒙拯救并被赋予能力，但这些不过是核心实际（即关系）的副产品（参：约壹一1～4）。 John Oswalt, The Book of Isaiah 1–39, NICOT

摘录自殴思沃（John N. Oswalt）著，于卉译，《以赛亚书》，上册。麦种圣经注释（美国麦种传道会，2015年8月出版）二十六8. 这节经文指明，此道路本身不是最终目的。公义本身不能确保任何事（结三十13）。道路的最终目标是神。但无人敢进入自欺当中，选择某条自认为可引向神的道路。我们走在这条道路上，神便以祂的方式、在祂的时候遇见我们。「在...... 路上...... 我们等候。」我们等候，是圣经中表达确信盼望的说法。它表达了信徒的期待：神必在最合宜的时刻证明祂的信实。对大多数人而言，等候是非常困难的，因为它是承认我们在那时做不了任何实现我们目标之事。然而，这种承认是属灵蒙福的先决条件。直至我们承认无法自救，神才能拯救我们。因此，这等候成为一个属灵声明，我们藉此说（首先是对我们自己说）：我们不是解决自己问题的钥匙，我们相信神才是那把钥匙。重要的是，此处所强调的与其说是等候神的救恩，不如说是等候神自己。诚然，以赛亚在期盼神那审判和拯救的大能作为，但他并没有陷入将拯救者与拯救相分离的谬误中。以色列的唯一盼望在于神是谁。因此，如先前所显明的，祂的名和祂的记念是指祂的属性。那么，先知首先是向神迫切呼求，将祂当作一位有位格的神，也就是一位具有一致性、生命和盼望的有位格的神。在今日也是这样。人类心灵渴慕与其造物主相交。在那种相交中，人得蒙拯救并被赋予能力，但这些不过是核心实际（即关系）的副产品（参：约壹一1～4）。 John Oswalt, The Book of Isaiah 1–39, NICOT

善用今生（加尔文）选自《基督徒生活手册》

康牧形容不信上帝的好人　各位，假如我有一个儿子。这个儿子从小到大都品学兼优，人见人爱。我的确有这样的儿子，就坐在底下，康强、康建。假如我有一个儿子是这样，非常好，假定我也是一个好爸爸，（假定的，没有那麽好啦），就一般他住在我家，他也从小在我家长大，我也照顾他，他也都知道。假定我有一个儿子，头脑很好，道德很好，非常乖巧，甚麽都很好，学校成绩也好，但是他有一个毛病，或他有一个特点，就是他看到我好像没看到一样。他看到我不喊爸爸。我说我，就包含父母喔。他住在我家，吃在我家，他头脑没有问题，他一切都很好，他也在我家吃喝玩乐，他的学费是我出的，但他从来不喊我爸爸，他看到我好像没看到一样。他不但不喊我爸爸，他在街上看到每个男人都说，「爸爸好」，很有礼貌啊，这就是我们当中，如果你是好人，但你不是基督徒，你的罪就在这裡。上帝让你成为一个，你是上帝很好的儿女，他生你、养你，给你道德、学问、机会，你却不喊他作父亲。罗马书第1、2章讲的，讲到福音的时候，先讲到人的罪。人的罪最重要的特点，就在于人故意不认识上帝。（甚麽是福音？３（康来昌））

（小小羊）给担心上帝再也不要我的信徒上帝还爱我吗？在我犯那么多罪之后，会不会不要我了？不管再大的罪，没有任何一种，是主耶稣宝血不能洗净的。不管再滔天的巨恶，也没有任何一种，是主耶稣不能赦免的。没错，有时，犯罪之后所产生的后果，我们未必能逃脱。但是，‘平安’，那种真正安息主怀的平安，虽然我们深处痛苦的后果之中，但却依然可以安息主怀，这是上帝应允赐给我们的。认罪、悔改之后，上帝未必让我们逃离当初犯罪的苦果。但是，上帝承诺对我们的爱，永远不变（‘我以永远的爱爱你’（耶31：3）；上帝承诺，即使我们不可爱，但祂依然爱我们；即使我们身处苦果之中，主依然褓抱怀佑，陪我们一同度过并承受苦汁。犯罪后，认罪悔改的大卫，虽然仍会承受苦果，但上帝依然饶恕他。知道何谓饶恕吗？ ‘若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了’（林后5：17）多好啊，一个崭新的人，不再是旧的人了。 ‘看哪！我造新天新地；从前的事不再被记念，也不再追想’（赛65：17）过去的不堪回首，都已被主耶稣的宝血涂抹，不再追想。 ‘你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛’（赛1：18）杀人犯，杀人之后的血迹，不管如何擦拭，都还是会留下证据。但我们那滔天朱红的罪，不管如何洗都洗不干净的罪，靠着主的宝血，竟可以完全洗净，成为雪白。在上帝面前，约书亚穿着破烂的衣服，撒但拼命指控约书亚的罪。（撒加利亚3：1-5）然后，上帝就接着撒但的责备，继续骂约书亚，是吗？不是的！上帝竟然责备撒但，而且还命令天使给约书亚华贵的衣服穿。亲爱的弟兄姊妹们，不要中了撒但的计谋，牠是‘昼夜控告我们的’（启12：10），要使我们以为上帝再也不要我们了。请用信心相信，全心全意相信，用感谢的心相信：上帝爱我，祂已赦免我了。不是出于感觉（虽然，目前您可能还感觉不到平安，还感觉不到上帝的爱），而是出于信心。不凭感觉、不靠眼见，只因圣经如此说，我们就如此信，这才是真正坚强有力的信心。 ‘你若信，就必看见神的荣耀’（约11：40）不要怀疑，就是坚心相信。信了之后，我们自然就可以看见上帝的大能与荣耀。 ‘谁能使我们与基督的爱隔绝呢？’（罗8：35）谁能使基督不再爱我们呢？有任何东西可以使主耶稣不再爱我们吗？没有！连一件都没有！不管是人、是物、是事、是魔鬼，都不能使基督不再爱我们。这是何等的安慰，何等的确信！从此以后，我们可以安息主怀，不再怀着恐惧的心，来到祂面前。 ‘你们所受的，不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的，乃是儿子的心，因此我们呼叫：阿爸！父！’（罗8：15） ‘我们就可以在审判的日子坦然无惧’（约壹4：17）我什么都不用怕，因为，主耶稣爱我们，就必爱我们到底。（约13：1）请完全相信上帝已赦免的应许，请完全相信上帝必爱您到永远的应许。这样，您才能获得真正的平安，才能知道如何靠主得胜。

（小小羊）一间寺庙给我的感触

（小小羊）一间寺庙给我的感触一楼献给国家

（小小羊）‘神蹟’与‘立即改变’之类见证的危险当许多流行的见证，都以‘神蹟’与‘立即变好’来当见证主题时，在不知不觉中，一些严重危险，已经产生。立即的神蹟奇事，立即的从毒虫变戒毒成功，立即的同性恋完全克服。我要先声明，我不是否认‘神蹟’和‘立即变好’，请千万不要误解。事实上，上帝施展权能，有各式各样的施展法。可以立即改变，也可以逐渐进行。坟墓中的拉撒路，在主耶稣一声令下，立即复活出来；邪恶要去杀人的保罗，在主耶稣光照下，立即醒悟过来。事实上，现今的各种见证，撇除夸大的、不实的、伪造的，我绝对相信真的有来自上帝的立即性改变的见证。但是，人的罪，是何等的可怕。只要人的肉体存在一天，我们受到肉体的影响，依然会常常被罪所诱惑，很容易使用堕落的理性，走向偏差里去。预定论就是很出名的例子。真正正确认识预定论，不可能会让人懒散度日，也不可能让人不传福音，更不可能让人遇苦难就抱怨上帝。但是，人类堕落的理性，很容易让我们误解预定论，然后开始产生懒散度日、不传福音、遇苦难抱怨上帝的危险副作用产生。难道因为一个真理，会被人误解，有产生副作用的危险，我们就可以闭口不言、弃而不讲？当然不行！凡是属神的真理，我们都要努力学习，也要勇敢传讲。 ‘神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的’（徒20：27）但是，我们必需认真注意副作用与危险性，因为，这样会让我们在传讲真理时，会因为注意到这部分，而特别提醒肢体。这样的话，我们一方面可以传讲出真理，另一方面又可以尽量避免副作用产生。这才是正确的态度。同样的，‘神蹟’和‘立即改变’的见证，不是错误，也不应禁止。但是，当许多见证，几乎都是这种的时候，都喜欢强调神蹟性，那么，这很容易让我们忘记副作用、疏忽危险性。我在此，仅提醒两个危险，这已经是很常见的副作用，而且真的已经出现了： 1. 误以为成圣也是立即的 2. 误以为上帝不爱我一、误以为成圣是立即的、误以为立即改变是所有基督徒成圣的常态说真的，现今是速食文化，越快越好、越有效越好。加上社会重视感觉、体验，而见证也都几乎是这类，基督徒很容易产生一种误解，以为成圣也是立即的，以为立即改变就是成圣的常态。事实上，假使立即性的神蹟是常态，那么，神蹟就不是神蹟了。懂我在说什么吗？假使‘每个人’死后都可以像拉撒路这样复活，或是‘许多人’死后都可以像拉撒路这样复活，那么，死人复活的神蹟性就消失，变成一种常态了。在盲肠炎外科手术发展出来之前，得到盲肠炎死掉，是常态；能活下来，是奇蹟。但在盲肠炎手术稳定成熟之后，现今得到盲肠炎死掉，是特例；能活下来，是常态。得到盲肠炎而能存活，在这时代，已经丧失神蹟性了。那种神蹟性的见证，很容易让我们产生一种很可怕的错觉：成圣，也是可以这样神蹟性的。说真的，谁不希望能获得这种神蹟性的成圣历程呢？毒瘾，神蹟性就戒除成功；酒瘾，神蹟性就戒除成功；懒惰，神蹟性就变成勤劳；不顾家庭，神蹟性就变成爱家爱妻爱子；说谎，神蹟性就变成永远不再说谎。说真的，我们有没有发现，其实，我们心灵深处，是期望一种‘简单的捷径’。透过对这种捷径的找寻，我们可以省却很多的辛苦、流泪与艰辛，很快就可以得到自己所要的。所以，特会会很兴盛、追求按手圣灵充满会很流行、圣灵击倒比较快、、、。其实，假使上帝能给我们一个多拉A梦，我们会更高兴。不过，我们虽然手中没有多拉A梦，但也已经透过各种公式的寻找与使用，把上帝变成阿拉丁神灯来使用了。速成、有效、轻松。但是，亲爱的弟兄姊妹们，让我们回到圣经来吧？称义，是立即的；成圣，是漫长的。这才是圣经告诉我们的答案。知道那些宣称靠着圣灵大能戒毒成功的毒瘾者，事实真相是什么吗？所谓的“圣灵大能”的见证，其实只是‘只要能三个月不吸毒，就叫戒毒成功’，大家知道吗？而这些高举圣灵神蹟性大能的人，几乎一个一个，在事后又继续去吸毒了。在众人面前，他们一样会痛哭流涕、圣灵击倒，圣经背得滚瓜烂熟。但是，我们看见的这些吸毒者神蹟性的见证，其实是被遮掩的假象。问题是，大家知道这个残酷的事实，会如何看待？觉得这些人虚伪？不！这些人才是常态。我反对许多基督徒对这些人的态度。很多弟兄姊妹看到这些人事后又去吸毒，就以为他们根本没真正重生得救，所以他们才会如此。我倒想请问大家：我们信主重生得救之后，是不是‘永远’不再说谎、仇恨、自私、没爱心、、、？假使我们认为我们可以在重生之后，依然会犯出这些罪，凭什么，我们就不能接受我们那些吸毒的弟兄，在戒毒之后，又再跌倒失败？为什么我们用这么严苛的标准，来要求我们犯下吸毒罪的弟兄，而忘记我们也是会犯其他罪的罪人？保罗往大马色路上的神奇经历，是否就表示他从此就不再犯任何罪？彼得在五旬节圣灵如火降下的经验，是否就保证他从此就不再犯任何罪？ ‘我所愿意的善，我反不做；我所不愿意的恶，我倒去做’（罗7：19）这是保罗信主之后，继续灵肉挣扎的经历； ‘后来，矶法到了安提阿；因他有可责之处，我就当面抵挡他’（加2：11）这是彼得五旬节经历之后，仍会犯罪的事实。当见证看重神蹟、看重立即改变，这已经有使我们产生错误观念的危险。我们会以为成圣是可以立即的；我们会以为只要有特殊神奇经验，我们之前的罪就不会再影响我们；我们会轻视那些信主之后，即使努力，却仍会犯罪的弟兄。不相信这种错觉对我们严重的影响吗？看这些例子好了：假使你遇到教会里有同性恋者信主之后，后来又再犯出同性恋的罪，你会如何看待？假使你遇到教会里有吸烟者在戒烟之后，后来克制不住，又再吸烟，你会如何看待？假使你看到教会里有懒惰的人在变勤奋之后，后来又软弱，懒惰又出现，你会如何看待？我不是鼓励行恶，请千万不要搞错。我是要强调我们是何等的软弱，虽然圣灵重生已经使我们获得行善的能力，但我们肉体仍在，仍会犯罪。犯罪不可耻，不肯认罪、不肯悔改才可耻。而我们千万不要有那种立即性成圣的错误观念，不管是对自己，或是对别人，都不应该有。教会在见证者见证的同时，也该尽量安排那种不断挣扎追求成圣的见证，以及在苦难没有消除的情形下依然坚守信仰的见证，而不是以神蹟性、立即性改变的见证为主。同时，也必需不断告诉弟兄姊妹正确的成圣观念，以及极力提防立即改变那类见证的危险。神蹟性、立即性见证，不是错。但是，当大量的见证，都是神蹟性、立即性的见证，那一定是错。二、上帝只爱别人，上帝不爱我当大量的见证内容，都是以神蹟性与立即改变的见证为主时，振奋性与激励性够不够？当然很够！直销商表扬大会，是何等令人振奋与热血沸腾。透过成功者胜利者的个人见证，多少人，会开始燃起强烈的希望，深信有为者亦若是。但是，别忘了我之前所说的，事实上，神蹟之所以是神蹟，就是因为它的非常态性。但很不幸的，当信徒所见到的见证，几乎都是这类的神蹟性见证时，大家很容易就产生一种错觉：只要我如何如何，我也可以得的到。因为，神蹟是如此的普遍，普遍到我不可能得不到。更严重的是，教会也教导神蹟就是普遍、神蹟就是常态，甚至提出大量经文来为这种观念大力护航与宣传。但很不幸的，在缺乏正确母群体的情形下，信徒开始把神蹟性当成母群体，而忘记它的稀少性。结果，一方面，自己知道那是非常态的神蹟；另一方面，又矛盾的认为那是常态。这样错误的观念一建立以后，当神蹟并未发生在自己身上时，会产生什么后果出来，大家可注意过？认为自己是不是技术不佳、方法不好，所以花更多时间与精力，去学习更多的技术与方法、参加更多更有效的特会与聚会。这几乎已经是必然的结果。但是，当信徒这么努力之后，不断重复再重复，却一次又一次失望，之后呢？会有什么现象？有些人，就继续愚信、盲信到底。因为，一旦承认事实，会让自己崩溃。所以，为了避免自己崩溃，非得继续抓住稻草、构筑空中楼阁不可。宁可继续活在希望之中，也比接受残酷的事实来得好。飞碟会预言失败之后，依然有信徒继续相信教主到底；宋七力被踢爆显像分身照片是摄影技巧之后，依然很多信徒深信不疑。但是，也有很多人，就崩溃了。他们会提出一个疑惑，甚至是很强烈的愤怒：为什么上帝就是不肯照顾我？为什么别人求医治，都可以得到医治，但我就是得不到？为什么别人戒毒都一次就成功，我却还是会反复被吸毒的欲望所诱惑？为什么别人同性恋都能彻底戒除，而我却依然会有这种欲望，甚至还会犯出同性恋的罪？上帝不爱我，比较爱别人。为什么上帝要这样对待我？为什么上帝愿意给别人他们所恳求的好处，却不愿意施舍一些零碎的恩典给我？事实上，这根本就是错误观念，对上帝主权、对人的努力、对成圣观念的错误。但很不幸的，又有多少见证与教会，带给信徒正确的观念呢？当信徒脑海中充满的，都是错误的观念与误解时，他们又如何能在面对事实真相时，挺得下来呢？而教会又如何来面对这些可怜的信徒？有位记者，报导了他参加神医医治特会之后心中的愤怒： “我很想把台上那位宣称神蹟医病的牧师，抓来这些可怜的病患面前，让他亲身和这些病患面对面。这些病患，都是从小严重畸形、半身不遂、严重中风、严重智障、严重残障的可怜人。这些病患，一次又一次怀抱希望参加，一次又一次失望而回。这种宣称神医的牧师，他要如何在胜利的光环中，面对这些眼中怀抱极深的期望与失望的可怜病患呢？” 看见这种流行的‘神蹟’与‘立即改变’之类见证的严重副作用了吗？事实上，这种副作用与危险性，是可以透过正确的教导、其他见证的平衡，来使信徒一方面受到激励，另一方面又能高举上帝主权、深信上帝带领，又可以减少错误成圣观念的影响的。我亲爱的弟兄姊妹们，请继续把这篇文章的提醒，传递出去吧？我们自己传福音、做见证时，必须仅记这些潜在的危险性；听别人做见证时，我们也必须记得这些危险性；甚至我们也要努力帮助教会与其他信徒，减少这些危险性。事前的预防针，比事后的治疗，要省很多很多的时间精力与工夫的。事前挨一针小儿麻痺预防针，痛一下子而已，比起没打预防针结果得到小儿麻痺，必须花一生的时间去辛苦治疗与克服残障，要简单得太多太多了。只可惜，现今的教会，已经越来越忘记副作用、偏差这回事，而只知道不顾一切，极力追寻成功与有效而已。当圣经不再是我们唯一检验真理的依据，而变成我们从世界学习的学问的护身符时，我们，还能真正站在稳固的真理上，努力向前吗？当我们站立在沙子上，拼命建构大城堡，虽然又快又大，但是未来，存得住吗？小小羊

（小小羊）不要让功德观使好行为丧失价值身为基督徒，我们当然要有好行为。们要很小心很小心一种诱惑，就是——-功德观。一旦被功德观污染，我们的好行为马上会丧失价值，甚至引来上帝的愤怒。什么是功德观？简单来说，就是‘交换’——- 1.用好行为来换取祝福 2.用好行为来抵销罪行好行为，在功德观里面，是可‘量化’的——- 做的好事比较多，存在功德库里的功德就比较多，可换取的祝福、可抵销的罪行，就比较多。 ‘赎罪券’——以钱的多寡来换取功德的多寡—–是功德观的必然产物。功德观并非佛教徒所特有，事实上，人的本性，本来就很容易产生功德观。假使我们对圣经真理不够熟悉，我们也会以为圣经里也有大量功德观。但是，正确的真理告诉我们，基督徒是不能有功德观的。表面上，虽然圣经好像有功德观，但却和一般人所想的差十万八千里。以奉献的金额高低为例，一般人会认为奉献的‘金额高’，功德就多；但圣经却不是这样，上帝是看内心，所以寡妇的两个小钱，比财主的大量金钱拥有更高的价值。以行善的多寡为例，一般人会认为行善越多，功德越多，但圣经却不是这样，因为： 1.没有任何一件好事，能抵销人的任何一件罪行 2.不管再多的好事，都没有办法使人上天堂基督徒做好事，确实会在天上累积奖赏。但是，奖赏的大小计算、奖赏的实质内容，却非我们所能知道，也无法量化。做好事对于‘称义’，毫无价值；做好事对于‘成圣’虽有价值，但却不能掺杂功德观在里面。基督徒行善，确实会蒙上帝悦纳并祝福，但是，却不是趋吉避凶的万灵丹。基督徒假使想透过奉献更多金钱以换取更多今世的祝福，假使想透过做任何一件好事以换取上帝更多今世的祝福，由于内心的不纯正，马上使这笔奉献、这件好事，丧失了上帝的悦纳。这种道理，其实不难。报章杂志里，我们常看见一种报导——– 子女努力去孝顺父母，但目的是要夺取财产，一旦财产上手，马上对年迈父母弃之不顾。请问，身为父母，我们希望自己儿女对我们的孝顺，是发自内心，还是企图得财产得好处的那种？那种发自内心的孝顺，才是真孝顺，才会使父母喜悦；那种企图要获取父母利益的孝顺，是假孝顺，而且是邪恶，一点都不是善行。当然，即使是出于功德观而去行善，也不表示这些人内心和假孝子一样邪恶。但是，那种不蒙悦纳、丧失价值的情形，却非常类似。没有人能透过做好事，来换取上帝在‘今生’的祝福。基督徒努力行善，纯粹是因为那是应尽的本分、因为上帝在我们心中所发动的爱心。我们所累积的，是‘天上’的财宝，不是‘今生’的财宝。这不是说上帝不会在今生给我们财宝，请不要误解。我说的是上帝没有一定会在今生给我们财宝，但保证天上一定有。并且，我们无法知道财宝多寡、无法知道祝福内容、也无法换取。因为，我们的动机与内心、每次的行善，都会被上帝检验；上帝奖赏的内容，完全是祂的主权。儿女孝顺父母，父母当然会很高兴，而且会给予恩典。但是，恩典的内容，不该是儿女的期待内容；恩典的赚取，不该是而女孝顺的目的。真正孝顺的儿女，就算父母都没给任何遗产，也一样会真心孝顺。太多基督徒企图用善行去换取上帝今生的祝福了。问题是，这种功德观的善行，在上帝眼中，毫无价值。中国南北朝时期的梁武帝，自己多次出家、建大量寺庙、供养大量僧侣、大力支持佛教发展、、。达摩祖师曾与梁武帝面谈，当时梁武帝认为自己这样的努力，应该有极大、极多的功德。没想到，达摩祖师却当场回答：“毫无功德！” 佛教达摩所讲的，就是圣经对善行的观念。假使连佛教有智慧的僧侣，都可以看出这种‘为功德而行善’的善行毫无功德，那么，基督徒却比异教的达摩还不如，我们是否该羞愧掩面？很不幸的，基督徒做一大堆好事，但自己却是采用不合圣经的功德观在做，还以为自己是努力累积上帝的悦纳。殊不知，这种功德观的存在，使每一件善行，都丧失了价值，成为垃圾。并且，这种善行，每做一次，就是犯罪一次，因为，这是出于‘私欲’，而不是出于上帝。这种行善，不过像那种假孝顺的儿女罢了，表面上是孝顺父母，其实内心是充满鬼胎，为了牟取利益而孝顺。这种邪恶动机，不可能有父母喜悦。愿上帝开启我们的眼睛，让我们走在祂的正路里。小小羊

加尔文：如何脱离绝望加尔文：如何脱离绝望本文选自：加尔文《基督徒的生活》为了抵挡这一切的攻击（小编注：不信使我们认为神反对并恨恶我们），信心会以神的道武装和坚固自己。当任何试探攻击我们时——仿佛暗示神不喜悦我们因而是我们的仇敌——信心就回答：虽然神使我们遭难，却也向我们发怜悯，因他是出于爱而非愤怒管教我们。当我们想到神报应一切的罪孽时，信心提醒我们：只要罪人投靠神的怜悯，神必赦免一切的罪孽。如此，敬虔之人无论遭受何种患难或引诱，至终都会胜过一切困难，不容任何仇敌夺去他对神怜悯的确据。一切攻击他的仇敌反而增加这确据。一个关于这一点的证据是，当圣徒似乎遭受神的报应时，他们仍向神来抱怨；当神似乎掩耳不听他们时，他们仍求告他。他们不期待从神那里获得安慰，那么求告他有何用处呢？事实上，他们若不相信神早已预备救助他们，他们就连想也不会想求告他。当基督责备使徒的小信时，他们埋怨自己快要灭亡，却仍呼求他的帮助(太8： 25-26)。基督虽然责备他们的小信，而他并没有不认他们为他的门徒或将他们视为非信徒，反而劝他们离弃那些罪。所以，我们在此要复习以上的教导：信心永不会从敬虔之人的心中被根除，反而会深深地在其中扎根。不论信心看起来有多摇摆不定，其光却永不至于熄灭。这比方证明神的真道是永不朽坏的种子，总是结圣洁的果子并永不枯萎。使圣徒绝望的最大的缘由莫过于在患难中开始以为神将毁灭他们。然而，约伯宣告：即使神杀他，他也不会停止仰望神（伯13： 15）。总而言之，不信绝不能在信徒心中做王，只能从外面攻击。这不信和它的武器必不至于杀害信徒的性命，仅是搅扰他们，或顶多伤害他们，其伤害也必得医治。因此，保罗教导说：信心是信徒的盾牌（弗6: 16）。当这盾牌抵挡不信武器的攻击时，它或完全击败它们，或至少削弱它们的力量，以致它们无法毁灭我们。所以当信心动摇时，就如矛攻击而退后几步；当信心受伤时，就如战士的盾牌被长矛划裂，却没有被刺透。因敬虔之人总必兴起与大卫一同说：“我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在。”（诗22:4，武加大译本；诗23:4）在死荫的幽谷中行走的确是可怕的，而且无论是多刚强的信徒也必惊惧。但因他们深信神与他们同在，保守他们，所以这对神的确信就立刻胜过恐惧。就如奥古斯丁所说，不论魔鬼的诡计有多阴险，只要它不占据信心所居之处，就必被赶出。这就告诉我们，信徒从每一次的战争中安然归回，并且领受新的力量，预备好立即再入战场。这也见证使徒约翰的话是真的：“使你们胜了世界的就是你们的信心。”（约一5：4）他也肯定我们的信心不止会在一场或几场战争中获胜，而是即使受到千万次的攻击，至终将胜过整个世界。

看教父怎么评论耶弗他献女儿为祭选自《古代基督信仰圣经注释丛书旧约篇Ⅳ》

信徒是靠什么得以成圣？求你用真理使他们成圣，你的道就是真理。（约翰福音 17:17）在约翰福音第17章中，主耶稣在受难之前为他的信徒向天父代祷其中有一个内容是关于成圣的，这个内容也是现在大多数信徒感兴趣的但，我们要看主耶稣祈求天父怎么样让信徒得以成圣 “求你用真理使他们成圣” 真理！真理！真理！主耶稣亲自把真理和成圣挂在一起！现在大部分教会教导的成圣是什么？ “不要管神学，不要操心理论，只要活出来就好。” “要有新的生命，不要研究神学” 确实，有的时候人会陷入误区，认为有了知识就是个好信徒保罗也警告我们 “但知识是叫人自高自大”（哥林多前书 8：1）雅各也说 “只是你们要行道、不要单单听道、自己欺哄自己”（雅各书 1:22）有了知识还不表示就能行出来，需要祈求上帝增加力量，自己也不断努力但是，没有知识，不晓得真理的，一定行不出来！如果一个人对上帝的信仰是乱七八糟的，我敢肯定他的行为也不会好到哪里去 “因为一生的果效、是由心发出。”（箴言 4:23）心里都不知道自己具体信的是什么，行为能好到哪里去？求主帮助我们，开启我们的心门，使我们能够正确地看待真理，就是你的道。也求你用你的道使我们成圣，得以在世敬虔度日，等待你再来的那日。

我们都像、、、（小小羊）圣经就是上帝的话。上帝的话，有各种不同的风格—–有严厉、有温柔、有强烈、有含蓄、、、。有些上帝的话，隽永得像美丽的诗句— 词汇简单，却意境深远，细细品尝，更是深深感受到那种历久弥新。不是华丽的词汇，而是质朴的言词，但是，就是撼动人心。 ‘我们都像不洁净的人；所有的义都像污秽的衣服。我们都像叶子渐渐枯干；我们的罪孽好像风把我们吹去’ （赛64：6）我们都像，不是‘你’，不是‘你们’，而是‘我们’。讲到‘罪’的时候，不是一副‘我是圣人’的态度来看待‘你们’这些污秽的‘罪人’，而是‘我和你一样，都是罪人’。 ‘我们’！啊！多美丽的词汇啊！当我们说出‘你们都是罪人’的时候，我们就可能陷入自以为义的网罗中去了；可是，当我们说的是‘我们都是罪人’的时候，那种深深承认自己绝不是圣人，而是和其他人一样是罪人的态度，会让我们持守在纯正信仰里。 ‘我们’‘所有的义’，都像‘污秽的衣服’。多动人的词汇啊！不是‘你们’所有的义都像污秽的衣服，好像只有你们所行的一切良善都是垃圾；而是‘我们’所有的义都像污秽的衣服，我自己一切的善行，也不过是污秽的衣服，一无可夸。什么时候，我们以为自己的善行，有多伟大、神圣、多高的价值，我们就是在高看自己，离开上帝了。相反的，什么时候，我们看见自己的善行，是何等的不配、毫无资格在上帝面前自夸、毫无任何真正了不得的神圣、毫无任何比别人高贵之处，我们反而就成为上帝使用的器皿，上帝为我们的善行赋予价值。而且，是‘所有’！——–所有的义！每一件我们的善行！每一件！毫无例外！都是污秽的衣服！在上帝面前，不过是垃圾，一无可夸！是的！就是垃圾！再多的善行，在上帝眼中，也不过就是垃圾！在这种‘看无自己’、‘知道自己卑贱’、‘知道自己毫无价值’的基础上，我们才能开始怀抱谦卑之心，来看待别人的罪，不敢忘了自己是谁—- 忘了自己也不过是蒙恩的罪人——–和别人一样的重罪之人。 ‘我们都像叶子渐渐枯干；我们的罪孽好像风把我们吹去’ 好美啊！绿色的叶子，渐渐枯干了、萎黄了、变丑了、坏了、、、、。然后，风一吹，就垮了、不见了、没有了。我们所有的良善，不过是垃圾！我们身上大量的罪，让我们成为毫无价值、一无可夸、像落叶、像尘土，一吹就散，在上帝面前毫无意义与价值。那种‘我很尊贵’的论调，会害死人！那种‘我是上帝重用的人’的观念，会害死人！那种自尊、自信、自爱的东西，是世俗心理学，而不是上帝的教导；那种我是上帝钦点的尊贵使者的观念，是世俗观念，不是上帝教导。若不紧紧在‘自卑’、‘自我否定’、‘自贱’的基础上，来认识自己、认识上帝、做出善行，那么，我们就会不断在自我肯定中，离上帝越来越远，至终进入地狱去。地狱，是所谓“义人”的合适居所——-那些觉得自己是所谓“好人”的人。天堂，是所谓“罪人”要去的地方——-那些觉得自己是所谓“坏人”的人。那些所谓的“义人”，他们不觉得自己是坏人，不觉得自己罪有多重，所以，他们不觉得自己需要耶稣基督救赎，不觉得自己不过是蒙恩罪人，一无可夸。所以，他们亲手证明自己其实并不想去天堂————– 因为，那里是他们不屑的罪人去的地方。相反的，那些去天堂的所谓“罪人”，正因为深知自己罪无可赦、自己是何等不配、自己毫不比其他罪人更圣洁，所以，他们必须紧紧倚赖耶稣基督救赎，也唯独耶稣基督救赎，才能罪蒙赦免。也正因为深知自己不过是罪人，所以，他们不敢自夸自己的义，只知自己和别人一样，都是重罪的人。基督教的信仰，是很奇特的一种信仰，充满特殊的吊诡性———- 自以为义的，反而得不著自以为配得的义；深感重罪的，反而得着不配得的义。 ‘凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高’ （太23：12） ‘那本来不追求义的外邦人反得了义，就是因信而得的义。但以色列人追求律法的义，反得不著律法的义’ （罗9：30-31）有趣的是，说出‘我们都像、、、’这段如诗的话语的人，不是像诗篇、雅歌那样感性的诗人，反而是很严肃的先知——–以赛亚。而这样的先知，也正是讲出这种深知自己重罪的话的人— ‘祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中’ （赛6：5）不是你们这些大罪人灭亡了，而是我这大罪人灭亡了！不是你们嘴唇不洁，我自己嘴唇很洁，而是‘我们都是’嘴唇不洁！是承认自己也是犯重罪的人！是看见自己是该灭亡的人！是在这样的基础上，上帝开始使用这人当先知。所以，什么才是上帝的先知？什么才是上帝使用的仆人？法利赛人站着，自言自语地祷告说：‘神啊，我感谢你，我、、不像这个税吏’。那税吏远远地站着，连举目望天也不敢，只捶著胸说：‘神啊，开恩可怜我这个罪人！’（路18：11-13）什么才是得救者？是说出‘我不像那个罪人’的法利赛人？还是说出‘开恩可怜我这个罪人’的税吏？是认为自己是干净的圣人，不是别人那种污秽的罪人的法利赛人？还是认为自己完全不配，连举目望天也不敢的税吏？亲爱的弟兄姊妹啊！走在归正神学的路上，我们懂得比别人多，我们的眼光比别人犀利。但是，我们很容易就忘了———-我们自己，一样是重罪的人，没比其他人神圣。 ‘自以为义’，是很大的诱惑，也是人性。因此，我们即使得救，也依然很容易在本性诱惑下犯罪、跌倒、忘了自己是谁。但是，求主怜悯我们不过是虫、是尘土，求圣灵常常提醒我们———我们只是蒙恩的罪人，一无可夸、毫无资格自义。让我们不断在深知自己是罪人的基础上，同奔天路，追求成圣。愿上帝帮助我们。小小羊

改写“腓立比书” 我第八天受割礼，我是以色列族、便雅悯支派的人，是希伯来人所生的希伯来人；就律法说，我是法利赛人；就热心说，我是逼迫教会的；就律法上的义说，我是无可指摘的。只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督，（腓 3:5-8）我是中华儿女，炎黄子孙；我热爱四书五经，诸子百家，经史子集；我践行孔夫子“仁义礼智信”之道；只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。本文的意思不是要完全废弃中国的文化传统，只是，中国人、儒家、国学、老子、庄子、论语、战国策、资治通鉴、三纲五常……这些和基督相比，都不值一提。它们有相对的价值，相对的好，相对的美善，但这些价值永远不能和为我们钉十字架、死而复活的主耶稣基督相提并论。

反思人际关系（保罗·区普）反思人际关系作者：保罗·区普（Paul Tripp）在关系上长进请诚实面对自己。在某些方面，你都对曾有过的每种关系感到失望。这是在永恒这边每个人普遍的经历。这并不是因为你遇到了错误的人，或者你缺乏关系方面的技巧，而是曾经有过的每一种关系，都是在一个堕落世界上发生的关系。你绝不可能与完美的人建立关系，你绝不可能在一个完美的地点，在身边都是完美的情况下建立完美关系。不是的，你所有的关系，都是在一个有缺陷的世界上，与有缺陷的人建立的关系。而且不要忘记了，你自己也是这些有缺陷的人当中的一员！那么你怎样才能在关系方面有长进，变得比现在更好？让我给你四方面的建议： 1. 下定决心面对现实我非常喜欢圣经，它诚实得令人震惊。圣经是一卷诚实、不向人作任何隐瞒的书。实际情况就是，破坏我们关系的，就是我们并不面对现实，对待自己的弱点和挣扎。破坏我们关系的，是我们自欺，以为我们可以拥有完美和力量。任何改变的第一步，就是承认人首先需要改变。 2. 下定决心诚实做人拦阻健康关系的其中一样事情就是沉默。也许我们的问题，就是我们爱对方爱得不够，以致不能有那种对每一种良好关系来说都不可少、忠言逆耳的对话。如果你与一个有缺陷的人建立一种关系，这些缺陷就会影响到你。也许是没有善意的言语，自私的行动，或者突然怒气爆发。在这些情形里快快和有爱心的诚实，能保守关系免受坏习惯扭曲，不被苦毒破坏。 3. 下定决心关注在你自己身上不，我并不是给你作辅导，让你作自私的人——我是鼓励你谦卑。良好的关系是双方都委身作出个人改变和成长的结果。自我反省是彰显对另一方爱的一个关键步骤。我们会很容易对自己变得太过满意，与此同时却对对方的弱点感到恼怒和不耐烦。当双方承诺要从心作出改变的时候，关系就会改变，也会成长。 4. 下定决心活着就要带给人盼望有一个原因，让你无需满足于关系的现状；有一个原因，让你无须恐慌；有一个原因，让你无需收拾包袱，走人放弃。耶稣基督的十字架是每一种关系的盼望中心点。耶稣甘愿面对最终极的受苦，就是被祂的父离弃，好让我们可以经历与父和好，与彼此和好。你并不拥有那让你和对方能做正确的事的力量，但祂拥有！祂是和平的君，能给冲突曾经占上风的地方带来持久和平。祂是怎样做到这一点的？就是做成我们不能为自己做成的一件事！祂改变我们的内心，结果就是我们的言行发生根本改变。请找办法也向对方指出这种盼望。所以请下定决心，任何不及耶稣已经为你受苦、为你死而赐给你的，都不要满足接受。对你的关心保持诚实态度，对于改变心存盼望。这两样都是你能做到的，因为在耶稣基督里，你确实已经拥有了要与神和好而活，与神把他们放在你生活中的人和睦相处所需的一切。

同性恋（康来昌）世界是罪恶的、堕落的、在神咒诅中的。同性恋跟忌妒、贪婪、恶毒、说谎、好色等一样，都是罪，不必特殊化。　　基督信仰对罪，包括同性恋及其它罪的态度是：一、承认自己的罪性和软弱；但是我们靠主对抗、而不是美化、合理化自己的罪性和软弱。二、被罪胜过是常有的；那时要求主赦免我屡犯的罪、拯救我脱离罪的捆绑。不论那罪性消失没有，（一般来讲，不会消失，虽然很多戏剧性的见证说：「从那时起，我再也不…....了。」），求主给我平安的良心来9:14 何况基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神，他的血岂不更能洗净你们的心。（原文作良心）除去你们的死行，使你们事奉那永生神吗？，不被控告约一3:20 我们的心若责备我们，神比我们的心大，一切事没有不知道的。　　不要因为天生是同性恋，就否认那是罪。正如人天生好色、好说谎…等，不能因此说自己无辜。人人都天生有各种不同的罪性，不能因此要合法化自己的罪性，说自己被压迫、自由被剥夺等。罪永远是罪，开放了、合法化了的罪，照样不给人安息。　　可能同性恋者一辈子多少存着对同性的不当喜好，就如异性恋者一辈子多少存着对异性的不当喜好。我们与自己罪性争战是至死方休的来12:4 你们与罪恶相争，还没有抵挡到流血的地步。我们得逃避容易缠累的罪，同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平。来12:1 我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程；提后2:22 你要逃避少年的私欲，同那清心祷告主的人追求公义，信德，仁爱，和平；提前6:11 但你这属神的人，要逃避这些事，追求公义，敬虔，信心，爱心，忍耐，温柔。

（转）战胜忧郁战胜忧郁 Defeating Depression 诗篇四十二篇和四十三篇里，我们发现诗人三次发问：「我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？」他的世界垮了，他怀疑神在哪里。他怀疑能不能脱离忧郁的阴暗陷阱。在今天的世界中，忧郁是件严重的问题。它耗费雇主大笔的金钱，因为他们的员工因而不能工作，就算能够工作的，也无法称职。它使家庭丧失了幸福，而且有太多因忧郁而丧生的实例。许多人在忧郁之下，没有一丝活下去的盼望和动力而自寻短路！忧郁是件严重的事，我们必须知道如何处理它。无疑地，忧郁有时候有身体上的原因。你还记得先知伊莱贾在迦密山交战之后有多灰心。他需要的是睡眠，一点好的食物，以及神伟大的新异象。慈爱的主眷顾伊莱贾，让他休息并且重新得力，然后主又再度差派他去服事。因为我们工作过度，都有灰心绝望的时候，即使是在服事主的当中！难怪耶稣鼓励祂的门徒离开群众去休息一会儿。我们要是不小心，有害健康的习惯会导致忧郁。有时候忧郁是撒旦攻击的结果。他是控告者，也是破坏专家。他知道甚么时候攻击我们，也知道用甚么武器来攻击。他喜欢提醒我们的失败和我们过去所犯的罪。他想尽办法要我们去看自己，看多了我们就忘记去看基督；而且后来总会感到内疚、失败和绝望。有些忧郁症有它心理上的原因。我不是心理学家，我无法从医学的角度解释这一点；但是有些人好像天生就有忧郁和悲观的个性。他们并不试着改变这个倾向，反而屈服它，就逐渐造成挫败和忧郁的模式。他们需要的是一位能胜任的基督徒辅导，去帮助他们克服个性上的软弱。我不是想当医生或心理医生；我只不过是一个牧师。你如果发现自己在约翰‧班扬（John Bunyan）所谓的「沮丧潭」（slough of despond），我要跟你分享一些有关忧郁的事实来帮助你。我想从一个属灵的角度着手，因为最后唯一的解决方式是从主而来。忧郁通常从一个特定的模式而来。它从保护自己开始。你受伤很深。或许某人让你失望；或者某个计划失败；或者你让自己失望。以某种方式，一种伤痛临到你，而这伤痛逼着要把你生活上的平安和喜乐给夺走。最好是诚实地面对那个伤痛去处理它：放在祷告中，把它交托给神，并且抹上神医治的话语。不过，有时候我们伤痛得很，好像没有力气去处理它；这时候自我保护就来了。因为你受过伤，你就退缩，退出现实的生活。你觉得跟自己最安全；觉得跟别人在一起就没有安全感。就某种意识而言，忧郁对心就像是长在手上的茧一样：是一种紧急的保护型态。可以让伤痛的地方麻木。这说明了为甚么忧郁的人对他们生活周遭毫无兴趣—他们的家人和朋友，他们的工作，甚至他们平常的乐趣。他们把自己孤立起来，因为这可以保护他们不再受到伤害。这把我们带进第二个阶层：自我保护导致自怜。我们为自己感到可怜，我们进入自己里面而脱离生活。我们被自己的问题和痛苦缠扰，而忘记别人也有问题和痛苦。这就进入第三阶层，那就是自我惩罚。你离群索居保护你自己；然后因为你觉得孤立就可怜自己；又接着开始为你认为你做了的事惩罚自己。你变成法官和陪审员定你自己的罪，为了你认为自己做了的错事而虐待自己。撒旦就在这时上场了，因为他是控告弟兄的。他喜欢提醒你的罪过，你的错误，你的失败，甚至你尴尬的时刻。每次的提醒都会使你心上的伤口更加疼痛，然后你就更加退缩，直到你让自己脱离现实。难怪有些人试着走进下一阶层——自我毁灭。撒旦是个毁灭者，而且他知道如何在你的生活中，找到你最软弱的地点抢滩。但是对这种忧郁有一个解答。你不需要保护自己，或可怜自己，甚至惩罚你自己。耶稣基督可以临到你，满足你的需要，并且帮助你战胜忧郁。当你意识到忧郁症发作的时候，立刻降服于耶稣基督，并且把里面的伤痛全都告诉祂。这是诗人在诗篇四十二篇和四十三篇里所做的。他告诉主他有多么伤痛，对事情的演变有多么失望。他诚实地把他的感受和牢骚说出来。他并不是吸吮自己的伤口，而是把自己的心交给最伟大的医生。第二步是不去看你自己而去看主。自怜是你我所培养的最危险的心态。它腐化我们，让我们觉得一无是处；人所说的每一句话都会被扭曲。求主给你力量去抵抗自怜！诗篇四十二篇和四十三篇诗人写道：「我的心渴想神，就是永生神；...... 应当仰望神，因祂笑脸帮助我，我还要称赞祂。 …… 白昼，耶和华必向我施慈爱；黑夜，我要歌颂祷告赐我生命的神。 …… 求祢发出祢的亮光和真实，好引导我......。」尽管失望，诗人还是转向神，要看神能为他做甚么。对你和我而言，这意味着去看神话语里的应许。「求祢发出祢的亮光和真实」。第三步是要记得耶稣基督为你所有的罪和失败而死了，你就无需惩罚你自己。当你向主承认你的罪过和失败的时候，祂就赦免，并且不再记念。你或许无法感觉到祂所做的，但是祂还是一样在做，因为这是祂话语的应许。神不再以律法的原则来对待你；祂是用恩典的原则来待你。「如今，那些在基督耶稣里的就不定罪了」（罗马书八章1节）。「我要宽恕他们的不义，不再纪念他们的罪愆」（希伯来书八章12节）。耶稣基督已经为你担当了所有的惩罚，你为甚么还要惩罚你自己呢？你的天父爱你；祂赦免你；祂会帮助你。摘录自华伦．魏斯比（Warren W. Wiersbe）著，张书筠译，《》（The Bumps Are What You Climb On）（麦种，2008）

（转）创伤性事件后的心理困扰文/保罗·兰多夫译/沈思楠校/江子一对夫妇度假后回家的路上，被一个醉酒的司机所撞，醒来发现自己身受重伤躺在高危特护病房里。一对父母收到消息，自己的儿子在巴格达军事行动中牺牲了。一家人在卡特里娜飓风到来前撤离了他们的家园，飓风过后返回家园时发现，房屋已经完全被摧毁。一位消防员从火舌窜腾的卧室中救出一个孩子，但是为时已晚，孩子因吸入太多烟雾已经死了。一个自我毁灭的枪手冲入一所阿米什[1]教会学校并开枪射杀了几名少女。一个满腔愤怒，充满挫败感的弗吉尼亚理工大学学生，在一场凶残的暴力屠杀中，枪杀了32个无辜的人。诸如此类的悲剧性的事件，无论是对于当事人或者是与之相关联的人们来说，都给他们带来了很大的压力。每一件这样的事件都会使人在肉体上、心理上、情感上以及精神上产生不同的反应。每一件这样的事情都可能会导致混乱，使人一蹶不振，并让家人和朋友在一段时间里担心忧虑，不知所措。人类在如何回应这些巨大的损失、悲痛、威胁以及罪恶的时候有着很多的相似之处。心理学家称之为“创伤后精神压力综合症”（Post-Traumatic Stress Syndrome）。作为基督徒，我们不可能总是知道如何去处理这些经历创伤事件后的反应。当我们面对一个紧急情况的时候，往往用世俗的模式或者角度去回应。或许，我们甚至会想，我们面对这样事情的机会遥不可及，干什么要花时间去想如何回应呢。但科伦拜校园枪击案，俄克拉荷马爆炸案，9 /11，卡特里娜飓风，以及兰开斯特县阿米什教会学校和弗吉尼亚理工大学枪击案都表明，创伤性事件随时随地在发生。在我20余年的牧师生涯中，作为军队牧师，我在费城的警署和其他两个义务的消防公司服事过。并与警察、消防员以及他们的家人一起经历各种极为危险，压力重重的状况。我也在一个县紧急事务反应队服事过。如果说我的这些经历教会了我什么，那就是上帝看顾那些经受创伤的人们。作为以圣经为原则的心理咨询师，同时也是朋友，我们被呼召去服事那些经历和面对人生重大改变的人们。或许你有一个朋友，或者你所爱的人正在经历类似的创伤事件，经受着由此而来的巨大痛苦，再或者你自己正在这样的挣扎之中，你将要读的这些资料会给你提供一些如何去帮助他们面对困难的见解。创伤后困扰据估计，80%的美国人在一生中会经历某些创伤性事件。其中10%的人会发展到更为极端的压力反应阶段（通常称为“创伤后应激障碍”，Post-Traumatic Stress Disorder，简称PTSD）。10-15%的警员和10-30%的消防员在应对他们工作的一些状况时会有这种过激反应。退伍军人行政署发现，16%的越南退伍军人有PTSD。9/11事件后，美国心理健康服务中心估计，有150万的纽约市民寻求与恐怖主义相关的心理辅导。2001年，一项由Wee和Myers进行的研究表明，超过50%的灾难救助人员极有可能患严重的创伤后困扰症。在东京沙林毒气攻击事件之后，在心理上遭受伤害的居民远多于在生理上的。创伤护理专家描述了十类尤其难以应对的事件（“十大恐怖”）：[2] 家庭成员、朋友或同事的死亡或自杀因公而亡（在军事和紧急服务中殉职）严重的工伤，或者公务受伤灾害或多人伤亡事件警察开枪射击，无辜者的意外伤亡，对参与者造成极度威胁的事件涉及伤害或潜在危害儿童的事件长期经历痛苦，尤其是涉及损失的事件亲属受害的事件媒体过度关注的事件任何其他能够引起重大情绪困扰的事件这十类可怕的事件通常会导致激烈的压力反应。对于创伤事件的典型压力反应可以划分为五类：生理症状，改变思维模式，情绪反应，行为变化，以及精神上的挣扎。在高压力状况下，人们还是以惯常的方式回应异常的情形。当一个人从一次由创伤性事件所导致的肾上腺素激增中回复过来，那么很明显，他很可能经历情绪上的波动和反复。这样的反应可能会持续几天到几个月，取决于所经历的事件创伤的严重程度。在对创伤事件的急性回应中，个人身体和情感的平衡被破坏。通常的应对方法并不起作用。严重的精神困扰，身体机能障碍或者崩溃的迹象会出现。创伤性困扰症的生理症状会十分的明显，包括疲劳、虚弱乏力、头疼、呼吸过急、消化不良、恶心和呕吐。心跳速度也可能会加快会减慢，肌肉痉挛或者冒冷汗。更严重的生理反应症状还有胸痛、经常头痛、癫痫发作。可能会在呕吐物，尿液，粪便或者痰中发现血。也可能发生神经的崩溃以及失去意识。往往需要药理的治疗。悲剧性的事件往往会影响我们如何思考和看待外部世界。一个受到这样影响的人可能无法集中精力去做即使是很小的一个决定。他会沉浸于创伤事件本身当中，并不停地思想和谈论这件事情。另外，可能会对周围的环境过度警觉或者不注意，健忘，或者无法进行抽象思维。更严重的症状可能包括妄想，考虑自杀或报复杀害，经常做恶梦，产生幻觉，以及幻想。情感上的反应在创伤事件之后变得更加显著。依据不同程度的创伤事件，不同的当事人，一定程度上焦虑程度会增加，即使以前不以为然的一些事情，也会使当事人焦虑不安。一般的反应还包括：忧虑、兴奋、自我否认、愤怒和焦躁不安。当事人可能会产生恐惧心理，并可能发展成为不合理的恐惧症。悲痛自然是人之常情，但也可能造成过度的悲伤，尤其是在失去亲近的人的时候。自己幸存而其他人被杀害或受重伤，显而易见，幸存者会因此悲痛，这也被称为“幸存者的内疚”。“倘若”主导了他们的思想，他们会自责说，倘若他能阻止这件事情发生就好了，或者，倘若他能再尽力做点什么，帮助那些受害者或者受伤的人就好了。更极端形式的情绪困扰可能包括恐慌攻击，或者是成年人身上表现出婴幼儿的情感特征。过度的懊恼和悲伤会导致一个人在情感上完全瓦解。继而变得“麻木”，表现出长久的“颓废”。忧郁可能使他无法正常进行日常的生活。创伤事件的反应中，行为变化是常常会发生的。这些表现包括无食欲或者是食欲大增，性功能的变化，多疑，反社会的行为。日常生活中的活动也会发生变化。例如：逃避，无法正常休息或睡眠，在地板上来回踱步，举止奇怪，痉挛，或者产生出一种强烈的惊吓反射。嗜酒是最常见的行为上的反应，也促使情况呈螺旋式下降进而变得更糟，并干扰康复。最后，一个人的灵命成长也会受到创伤事件的严重影响。当事人可能会经历信心上的危机，更表现出对上帝的愤怒。他可能会觉得被上帝抛弃了，可能会远离教会和教会里的朋友，创伤让他觉得生活不公平，不公正。他或许不愿祷告，认为生命毫无意义，进而难以相信上帝的恩典和宽恕.。更严重的反应包括宗教狂热或强迫行为，并可能产生宗教幻觉或幻想。受创伤的当事人可能会因此而退出自己的宗教信仰。即使是很坚定的信仰也会受到挑战。一个上帝建立的, 有序的世界似乎不再可能。对一个公正、公平、安全以及有序的世界的信念也迷失了。混乱、难以预料以及痛苦成为了他们的主宰。心理学家常常谈到PTSD，这个名称通常用于过激的压力反应。那么对于创伤事件正常的反应和过激的反应有什么区别呢？PTSD这个名称事实上定量描述了这样的一个范畴：一个人经历压力的时间的长度和他们经历压力的程度。生活中，每个人都会经历某种程度的压力并做出相对应的反应。但是如果一般的疗法起不到减少创伤影响的效果，症状持续30天以上，并渐渐恶化，或者当一个人的功能运作水平不断恶化，患严重的抑郁症，强迫性记忆，并伴有过度的应激觉醒，那么他就会被诊断为PTSD。最极端的PTSD的反应还包括分裂性或多重性性格，失忆，持续失眠，夸张的惊吓反应和癫痫的症状。卡特里娜飓风后，在去新奥尔良的途中，我发现很多人原本对生活的期望被击碎。他们失去了他们的家园，一无所有，还要和家人朋友分开。即使他们可以回家，也没有工作可做。在卡特里娜飓风一周年纪念的时候，依旧有人等待着得到保险赔付或者是政府援助，没有人能向他们保证，声名狼藉的大堤在下一次大风暴来临时能保护他们。我遇到的人中，没有任何人在一年前飓风发生的时候能够想象，自己一年后还要靠等待救援维持生活。如此灾难性的创伤事件的影响会持续很长时间。服事那些受到困扰的人智慧的，关爱的相互劝慰关心应该成为每个基督徒日常生活的一部分。不要被PTSD这个名称吓倒。它仅仅包括了人类对真正痛苦的反应。当你的朋友或是所爱的人遭受了伤害, 那么这种帮助就成为非常的必要。或许你的家庭成员或是某个朋友他们正在与创伤事件斗争。也许你是个心理辅导师或是牧师，那么你该怎么做?我们建议几种重要的方法，也许你可以帮助他们。１. 有一颗呵护、细心周到的心首先要成为一个好的聆听者，帮助的最好办法之一就是用心聆听，并且让你爱的人或是朋友与你分享到底发生了什么和他们感觉怎样。要花时间和他们在一起，并且让他们知道你在这里是为了他们。如果你没有体验过这种经历，不要说“我了解你的感受”，相反，你应该请他分享他的感受。我经常说“我不知道经历这些是怎样的，但我能想象有多难，但是我关心你，想知道你的情况。”记住：聆听，聆听，聆听！不要说那些陈词滥调和废话（“事情原本可能更糟”，或者“一切都会好起来的”）。也不要频繁地引用圣经经节，像罗马书8:28-29；腓立比书4:4-9；帖撒罗尼迦前书5:16-18，这些是重要的经节，但在这种时候，受到精神创伤的人不想听这些。如果一个人料理日常生活有困难，那么帮助他做一些日常工作，如做饭，打扫或者照顾他的孩子，买东西等等。但是不要每件事情都帮他做，因为帮助这些人回到正常生活轨道是很重要的，鼓励他们自己去做，仅仅当事情超出他们力所能及的范围时，才给予帮助。

奴仆或儿子？（加尔文）《麦种基督教要义》III.iii.3——悔改摘录自加尔文（John Calvin）著，任传龙译，《麦种基督教要义》（麦种，2016年底－2017年初），III.xix.5 五、请看，如果按照律法的标准来检验我们的行为，那么它们应当受到怎样的咒诅呢！但是，可怜的灵魂怎能愿意去做一件只能得到咒诅作为回报的事呢？另一方面，如果得到释放脱离这一苛求或律法的严苛，亲自听到父神慈爱的呼唤，那么，他们将喜乐地、踊跃地顺服神的呼召，随从祂的引导。总之，那些被律法的轭所捆绑的人，就好像奴仆一般，每天由主人指派工作。他们总想到还没有做的事情；直等到完成所有工作之后，才敢见主人的面。但是，受到父亲更慷慨和亲切对待的儿女，却能毫不犹豫地把自己刚刚开始或完成一半的工作，甚至是有瑕疵的工作，呈献给父母，相信自己的顺服和愿做的心可蒙悦纳，虽然工作不能尽如父母的意。我们的感觉应该是后者，因为我们当然相信，我们最慈悲的天父将悦纳我们的服事，不论这些服事是多么渺小、粗糙和不完全。因此，祂曾借着先知向我们这样宣告：「我必怜恤他们，如同人怜恤服事自己的儿子」（玛三17；《吕振中译本》作「我必顾惜他们，正如人顾惜自己的儿子，那服事自己的一样」）；顾惜一词显然意指宽容或宽免过失的意思，同时服事仍然会被纪念。如果没有这样的确信，我们一切所做的都是枉然；既然如此，此确信就是非常必要的，因为除非我们真正出于渴望而事奉祂，否则神不会把我们的事奉视为事奉祂。但是，如果我们心中一直惧怕，不知道我们所做的是得罪神还是事奉神，又如何可能有事奉祂的渴望呢？

（转）他以黑暗为藏身之处（诗十八：11）/康来昌 14岁第一次看约伯纪。立刻被勾魂摄魄，欲罢不能。它有点队侦探小说：一个无辜的好人遇害。虽然没死，但遭凶手残酷虐待，生不如死。不过它又不似一般侦探小说，因为第一章就摆明了「谁干的」（Who dunnit）。引人入胜的，不在「擒儿记」，而是在法庭上，律师、被告、原告、检察官针锋相对的辩论，以及最後出人意外的结局。熬夜看完後，兴奋激动的心挟离着同样强烈的困惑，耶和华为什麽让约伯受那么大的苦？　　以下简述约伯记的内容。　　陷害忠良？耶和华再三亲口见证「完全正直、敬畏神、远离恶事」的约伯（伯一：1，8，22；二：3）横遭奇祸。这出自撒旦对耶和华的建议。注意：约伯记没说撒旦是魔鬼而是神子（一：6）。他好像耶和华的眼目（鹰犬？）在地上「走来走去」看看人是不是敬畏神？）「往返而来」看到不对就打小报告？一：7）撒旦认为约伯敬畏神是「利图自己」，「有好便是娘」的成功神学，不值得夸奖，反应被考验考验。於是耶和华像历史上受小人挑拨的昏君一样，被「激动攻击约伯，无缘无故的毁灭他」（二：3）。先让约伯一日之间从大富大贵中丧子丧产，後「伸于伤他的骨头和他的肉」（二：5），允撒旦（他不仅是神的眼目，还是手足）使约伯「从脚掌到头顶长毒疮」（二：8）、三个朋友闻讯来「为他悲伤、安慰他」（二：11）。然而在约怕发出痛苦的不平之鸣後，朋友变成了神的辩护律师，甚至约伯的控告者（撒旦的字表也是控告者）。他们坚待「万方有罪。神独无辜」、神小会错。约怕受苦，肯定因为他代错。约伯不当抱怨而应认罪。约伯则责备朋友「编造诺言，为神说不义的话、诡诈的言语」（十三：3，7）。　　这场辩论是车轮战，三打一。约伯喊菟怨神后，一位朋人替神辨诬。约伯驳之，另一友反驳之。一来一往，朋友理亏话愈来愈少，约伯理直气愈来愈壮。　　我後来听看福音派在讲写约伯记时，几乎都是重复三友人的论点：约伯骄傲啦，有隐而未现的罪啦，神要磨炼他啦等等。这种敬虔的卫道不仅明明与前面神亲」为约伯的见证抵触，而且大快人心的是，最後居然跛耶和华痛斥一番：「你们议论我，不如我的仆人约伯说的是」（四十一：6）。　　三友及福音派「编造谎方」，我们耳熟能详。引一段约伯惊心动魄的大胆言论：「主发怒撕裂我、逼近我、向我切... 神... 折断我、掐住我的颈项，把我摔碎。又立我为他的箭靶了。他的弓箭手四面围绕我。他破裂我的肺腑，并不留情......我的脸，因哭泣发紫......我的手中却无强暴，我的祈祷也是清洁。地啊，人要遮盖我的血，不要阻挡我的哀求。」（十六：9一18）。这样（以及其它）指控神的话，居然被耶和华认为那那些歌功颂德之辞要正确，福音派岂不当多反肯自己的护教神学？无解之解三友词穷，另有以利户为耶和华拔刀相助。他的话了无新意。耶和华打断他及整个辩论，亲自披挂上阵，向约伯挑战：「谁用无知的言语，使我的旨意暗味不明......你岂可废弃我所拟定的？岂可定我人罪，好显自己为义麽？」（卅八：2；四十：8很稀奇，耶和华的话也无新意。约伯，以利户。一人都说过。但耶和华说先了，却办到J’他人办不到的事：约伯「在尘土和炉灰中懊悔」（四十二：6）。为什么？　　我接受存在主义的解释：客观的知识不能解决人生的问题，得有主观的「亲眼」行：「我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己。」（四十二：5，6）。也就是说，约伯记似乎不认为人生的祸福可以找到合理的客观答案。在全能慈爱公义神的统管下，现今世界常有叫人匪夷所思的费解无解现象。除非用信心的眼睛看，历史是毫无意义的。其实整本圣经都有这层涵意。举两个例子。　　天机难测。　　1.「雅各是我所爱，以扫是我所恶的」（虽九：13）。理由不是像许多福合派现的：雅各好，以扫坏。而是「双子还没有生下来，善恶还没有作出来....神拣选不在乎人的行为」（罗9：11）。理性和道德无法解释神的拣选。　　2「耶和华使他的百姓生养众多，使他们比敌人强盛。使敌人的心转去恨他的百姓，并用诡计待他的仆人」（诗一O五： 24、25 ）。前两个「使」叫人爽快，第三个则叫人跌倒。法老和埃及人们何其无辜；被他们潭待杀害的以色列人及男婴又何其倒楣。如何解释他们生前和死後所受的苦？　　面对是非不分，真假不叨的世界，非基督徒连申诉的对象都没有，因为他们不信这位全能全善的神。他们不是无奈的认「命」，就是走「後现代」的为所欲为之路。对基督徙而言、我们是有福的，任何委屈不平，都申诉有门。虽然不少福音派用理性主义和道德主义在「护主」，在拦阻人诚实的说真心话，耶和华却仍像听约伯「犯上」一样的「侧耳而听、睁眼而看」（但九：18），为那些「虽然迟延，还要等候」（哈二：3）的人行车（赛六十四：4）。痴痴的等　　等的时候，多半不好受。环境遭遇会不断的说：「你的神在那里？」（诗四二：3）自己会呼喊，「我的神，我的神，为什麽离弃我，远离不救我，不听我唉哼的言语」（诗廿二：1）？　　这时候，基督徒除了呼喊：「我信，但我信不足，求主帮助」（可九：24），是别无良法的。除了信心，我们无法走过生命中种种不可理解的遭遇。但就算有信心，基督徒仍是「对著镜子观看，模糊小清」（林前十三：12）。很多事是那样的荒谬悖理、不仁不义。保护以色列的，人是也不打盹也不睡觉（诗一二二：14）吗？为什么会「主啊，求你睡醒，为何瞌睡呢？」（诗四十四：23）不是「恶人必多受苦楚，惟独倚靠耶和华的，必有慈爱四面环绕他」(诗卅二：10）吗？　　为什么恶人和狂傲人享平安..... 　　他们不像别人受苦，也不像别人遭灾...... 　　他们所得的，过于心里所想... 　　他们常享安逸，财宝加增...... 　　你把你的财宝充满他们的肚腹（诗七十三：3—12；十七：14）简单肯定的谬误　　我认为福音派在这方面给的答案太简单了。贤如路益师早期也未跳出「有罪受罪、有信蒙备」的窠口。其实有些人固然因着信「制伏了敌国、行了公义、得了应许、堵了狮子的口，灭了灭火的猛势、脱了刀剑的锋刃、软弱变为刚强、争战显出勇敢、打退外邦全军」，也有信心伟人「被石头打死、被锯锯死、受试探、被刀杀、受穷乏患难、苦害」（来十一：33—38）。彼得被圣灵充满，讲一篇道，三千人悔改；司提凡被圣灵充满，讲一篇道，被石头打死。神的意念常是无法预测的。隐藏的（赛四十五：15），他的脚踪无人知道（诗七十七：19）；他的判断，何其难测（罗十一： 33）。这方面的批评，我在「路益师与苦难」中已说过，此地不重复。　　由於丧妻之痛，路益师重新思考基督徒对苦难及上帝的看法。思考的过程与结论就是这本《卿卿如晤》。电影（以及其电视剧前身）Shadowlands中译「影子大地」有人反对，说应根据诗篇23篇译为「死阴幽谷」、其实〔影子」并不误。路益师有浓厚伯拉图主义色彩，认为地上一切，不过是天上本物的影子（来九：23，24 ）。在《最后之战》中，路益师用Shadowlands来形容这个片面不完全、要过去的世界。）不少取材於此。其重点，可由下面的话概括：我对神的认识并不真实。人对神的认识要不断的被破碎，被神破碎。神专破碎成见偶像。破碎的偶豫不正是神作事的徵兆吗？隐藏的神。　　丧妻之病使路益师觉悟到自己对神的认识多么浮浅：人能想出神也答不出的问题吗？当然。一哩路等於几小时？黄色是圆的还是方的？也许我们的问题——包括许多伟大的神学及形上学问题——多半是笨问题。　　这话不是维根斯坦说的（参Tractatus Logica—Philosphicus 6.53—4 ；7‘What we cannot speakabout we must pass over in Silence" "说不来的事，就免开尊口”维在此攻击形上学。不过他後期思想在改变。　　关於神的事，常常不只没答案，有时连问都无从问起。这是圣经及神学上重要的一环。神有隐秘。不可知的层面（ Deus absconditus 申廿九： 29）。既使有默示的圣经，启示出的耶稣，使人「看见了耶稣，就是看见了父」（约十四：9），人——包括最爱主最有信心的人，还是可能因种种原因，认不出看不到、想不通神和他的作为（路廿四：16；约廿：14；廿一：1、4，注意「显现」和「不知」的对恍。约十二：：36，38，注意「显露」和「隐藏」的对比。西二：2，3，注意「真知」和「藏」的对比）。奥古斯丁、阿奎那、加尔文都意识到这点。神秘派如Diony－sius。及许多否定神学（apophatietheology ）更强调神的不可知。路德、巴斯卡、齐克果、和巴特则用「隐藏的神」来攻击自信、乐观、理性的神学（福音派及与福音派的难兄难弟灵恩派、基要派为代表。有人把这三派对立，我则认为他们本质相同，小节出人而已—都不太肯或不太能使用大脑）。　　出版《卿卿如晤》原著的出版值得提一下。路益师先在PunCh杂志上用N.W（Nat　Whilk，占英文，意为：我不知是谁）发表一诗，後以 N.W　Clark（Clark原有　文士」之意）之名将此书交出版商。审稿的是T.s.Eliot。二人关系素来不睦。路不喜Eliot的诗，Eliot不同意路对《失乐园》的解释。Eliot开始对《卿卿加晤》反感（他不知是路写的），再读就被吸引，并猜出是路的作品。牛顿在类似故事。他解决莱布尼兹提的数早难题，用匿名方式把答案寄到皇家协会。数学家Bernolli立刻猜出作者：「从爪子认出了狮子」（ tanquam ex ungue leonem）。此书销路本来极差，路死後以真名发表，立刻洛阳纸贵，成为畅销书。南非黑权短袖，大主教Huddleston说：「这是伤心人最佳的帮助。它诚实的由对死亡，又有神学的深度」。王文兴先生贩依天主，此书影响甚大。另外，宋美龄女士也由此得不少安慰。　　蒋中正总统过世时，当时华神院长戴绍曾应邀作家庭追思礼拜讲员。回来与我谈：「夫人说她很苦，信心软弱，难以度日。你看给她这本书如何？」我说想不出更好的。後来戴院长说：「那本书帮助大人度过最困难的阶段」。福音派有转变吗？　　希望《卿卿如晤》不只帮助几个人。面对复杂的人生，福音派需要把视野放宽、思想加深，好给教会、信徒、及社会实际点的建议。最近看James Dobson的新书： Betrayed by God 被神出卖), 略感欣慰。Dobson是福音派的重镇。向来有福音派那种黑白分明、不容讨论的气质。不知是接触解决不了的家庭问题多（他大概是全美最出名的婚姻家庭专家），还是一年前差点因心脏病死亡，这本书居然责备福音派忽略了人生的晦冥层次，常灌输「有信心就凡事顺利，百病不生」的成功神学，以致於许多信徒在虔诚求告後，因事违人愿，而觉得被神欺骗而丢弃信仰。 Dobson正告读者，神常常作一些似乎不合情不合理、不逻辑、不公平、不正确的事。我们不能说：你一定会、一定要这样。而必须承认你万事（包括我们不同意的事）都能作」（伯四十二：2）。　　这正是「诚实的怀疑者」，哲学家J.S.Mill拒绝的：如果神的良善与一般所说的良善完全不一样，甚至与我们所知的慈爱是相反的.... 那不等於说神是邪恶的吗？如果世界是由一位神统治，他没有我所知的良喜和慈爱。那我不要信他。不论他能力多大，他绝不能强迫我敬拜他。我不颂赞他的良善－－如果那个良善和我所知的不同。如果我不信靠敬拜颂赞他，会被打入地狱。那我情愿去地狱。（ An Extamination of Sir Wilian　Hamilton's Philosophy，1979PP102-3）。　　Mill错了。圣经并未说神恶。圣经只是说神的良善美好非人能完全了解。但当福音派认为神的良善可在今世中完全经验时，那也不对。Dobson的新书反映出路益师在《卿卿如晤》中的见解。同性恋最近还有一本福音派应多看多想的书：Stranger at the Gate。作者Mel White。他是许多福音派领袖： jerry Falwell，葛理翰， PatRobertson，Criswell的撰文者（Ghostwriter）。又与薜华James Kennedy合作制片。 W从小就对同性有特殊喜好。他认为这是罪，想用结婚来解决这问题。彼来向个外表看来美满的家庭。w爱太太及两个孩子，却继续不断的被对同性的渴望所折磨。他找过基督徒心理医生，求助过赶鬼、按手、释放祷告、没人一个管用。最後W有了婚外（同）性行为。「我等这一夜已等了几十年」。他抱住同伴，一面「感谢神给的机会」，一面「求他赦免」。之後他决定：我不要再忽略并压制这种天生的、神给的本性需要。　　W的双重生活包括与葛理翰共进早餐，讨论书写内容，再坐飞机与男友会面。「好像廉价连续剧的情节」。　　双重生活不能维持太久：重压之下，他在1986年离婚， 1991年宣告自己是同性恋。此书是他的自传。自然不等於神。　　关於同性恋，我有几点会挨骂的看法。首先，福音派和同性恋者犯了一个共同错误，他们都以为「自然」或「天生」的性向是可允许的，「后天」或「学习」来的习惯就可以责备。（如天主教同意自然节育但反对人工避孕）。所以福音派想尽办法要证明同性恋是後天不是先天造成的。这是把自然当超自然、其实自然已堕落，不足为法。福音派应放弃粗糙的自然神学。　　其次，一件事如果是错的，不论先天後天造成的，它还是错的。我认为同性恋是错是罪，有人天生如此，有人因童年被虐待（及其他原因）而如此。我同情但不能说这就不是罪。　　但是，我不觉得同性恋应被另服看得。圣经最斥责的罪人不是妓女、税吏而是自义的法利赛人。不能赦免的罪不是杀人强奸而是不肯悔改的骄傲之罪。　　因此一个常常痛梅己心，求神拯救赦免的同性恋者，和一个常常为自已不断动怒（或动淫念）而痛悔己心，求神拯救赦免的人，是应当同样被教会接纳的。　　不过我引White的书，主要不是谈同性恋，而是重复路益师和Dobson的提醒，因著我们不知道的理由，良善全能的神有时并不除去我们的痛苦。我认识一位像White的青年，「从小喜欢同性」，他看过医生、吃药、求人按手、赶鬼。认罪悔改都没改变，常常绝望得想自杀，「老师，我是不是预定受咒诅的？」更叫我痛心的是，他不能对父母、牧师、辅导及周围许多的「属灵人」讲。「那将要灰心、离弃全能者、不敬畏神的人，他的朋友，当以慈爱待他」（伯六：14）。难道罪人除了耶稣外，再没有朋友了？有的都是约伯的朋友？结语「凡等候你的，必不羞愧」(诗廿五：2）。基督徒「遭遇苦难，被压太重，力不能胜，甚至活命的指望都绝了」的时候（林後一： 18），要求神给信心，好叫「这至暂至轻的苦楚，成就极重无双永远的荣耀」（林后四：17）。但他们等候的时候，也当互相安慰扶持：「你们要记念被捆绑的，好像与他们同受捆绑，也要纪念遭苦害的人，想到自己也在肉身之内（来十三：3）。很多时候，神不一定直接除去苦难，而是藉著一个孩子拿出五饼二鱼，解决于人饿肚之苦；藉著四个朋友拆屋热诚，医好瘫子之病（可二：3－12）；藉著先知的呐喊，斥责制造苦难的人。今日教会制造的苦难恐怕还多过消除的苦难（特别是美国的右派基督徒）。我们应反省、认罪并侮改。　　（作者为神学博士现任中华福音神学院教务主任）

专心听道的玛利亚坐在主的脚前，专心听道，只对上帝的话感兴趣，只想听祂说话，舍此以外，别无所求