树桃李 树桃李
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新春佳节里,转了篇可能给大家心上添堵的奇帖,有耐心的话读读。 汉族人,听我对你说 Eric 近年来,在各民族共同努力之下,在坚持对外开放的环境下,中国在经济上取得了举世瞩目的成就。 可是在这个过程中,很多不和谐音开始变得越来越大。近年来的愤青误国思潮和各种事件也发生得越来越频繁,而这些愤青普遍存在于中文世界,在现实中和网络中无处不在。作为义和团的传人,这些愤青在民族属性上,同样几乎清一色以汉族为主。而这个民族属性是和他们的各种政治主张一致的。而这些政治主张又是和他们的传统文化相对应的。 近期,又有人不断提到了所谓的中国文化复兴,以各种名义,各种形式,不过主张者也全为汉族人。本来在一个缺乏文化,爆发户和农民当道的国家,学习世界上的先进文化还来不及的时候,有人却要提到传统文化,还要“复兴”,这不能不让人感到可疑。而且以试图恢复汉服为标志,把汉族文化的外在表现提高到中华文艺复兴的高度,这就已经不是汉族自己的事了,而是把中国的所有民族都拉下了水,因为中国不仅是汉族的中国,同时也是几十个兄弟民族的中国,汉族并不能作为中国文化的代表,所以复兴汉族文化完全不等于复兴中华文化。 中国有56个民族,汉族是否能够有资格作为中国的文化代表?汉族文化是否需要复兴?汉族文化复兴是不是符合中国的国家利益?这些问题并不是汉族自己的问题,而是汉族的很多作为使得所有中国人不得不一起思考的问题。 这个问题本来是不应该专门提出来讨论的,但是汉族人和汉族文化一直致力于在其他民族之外追求一种独特性,体现一种优越性,这就让人觉得很有必要把汉族和汉族文化仔细分析一番了。 毫无疑问,汉族是中国的人口大族,但是人口大族是否一定等于文化大族呢?未必。中国信仰伊斯兰教的民族也有很多,伊斯兰文化在底蕴上,对世界的影响力上,都强于汉文化,为什么伊斯兰文化不能成为中国文化正统代表呢?为什么不能得到复兴呢? 中国还有一个民族叫俄罗斯族,是个人口小族。但是俄罗斯民族可是不折不扣的文化大族,俄罗斯文化在灿烂程度上至少绝对不逊于汉文化,中国也是俄罗斯族的中国,中国人又为什么不能选择俄罗斯文化作为正统复兴对象呢?在我看来,这至少不比复兴汉文化的诉求更不合理。 中国人如果在是非不分的情况下贸然选择汉文化作为复兴对象是有可能犯巨大错误的。而且中国是否还需要复兴某种固有的传统文化?如果是,需要选择哪种文化作为“正统”复兴?凭什么是汉族文化?这些问题作为主张者,汉族人都需要对内对外有一个好的交代,否则对内有大汉族主义的嫌疑,对外有是非不分,抱着垃圾当宝贝的嫌疑,而这就是有可能侮辱全体中国人智商的事了。 没有比较就没有鉴别。本文将就汉族人和中国的其他民族在历史上的记录客观比较,相信这些记录可以客观反映汉族政权和少数民族统治中国的异同,也希望这些比较可以对汉族文化是否需要,是否有资格成为中国正统文化而加以保留,甚至发扬光大,还是需要被作为垃圾抛弃有一个明确的答案。 中国的几千年历史中,有很多不同的朝代,这些朝代中有些是汉族政权统治的朝代,有些是少数民族政权统治的朝代。自秦朝统一中国开始,中国历史上也偶尔出现过那么几个号称是“盛世”的朝代。分别是,唐代的一小部分,汉代的一小部分(有时候人们用脏唐臭汉形容这两个朝代),和满清的康雍乾时期。 所有朝代中,汉族政权掌权而且达到过“盛世”状态的,只有在汉代一次。除此之外,汉族政权执政的好记录几乎是一片空白。物逝人非,这个所谓的盛世实在是太遥远了,当年成为盛世的一切条件都不存在了。这样的盛世只能依赖于某种偶然性,而这样的偶然性是不可重复的。这样少的“盛世”率,不可重复的偶然性,是否足以证明汉族文化是中国的救星,而需要得以“复兴”并成为中国人的希望?我认为这是大可怀疑的。以恢复汉族文化期待下一次“盛世”,我不认为几率会大于在树桩边等候,一直到有兔子会撞在上面。
对那些附和《中国真的是“五千年文明古国”吗》一帖的人说的话 转帖见http://post.baidu.com/f?z=61906605&ct=335544320&lm=0&sc=0&rn=50&tn=baiduPostBrowser&word=%BA%BA%B7%FE&pn=016楼:“其他观点,坚决支持,真理呀 ” 22楼:“难以接受,但是很有可能是事实” 24楼:“还是冷静地思考一下,有时良药也是苦口的.我们太自大,太沉缅于过去了,所以象鸵鸟一样,特别害怕看到真相.没办法,就只有回避了.辱骂和恐吓决不是战斗.有理,还怕辩吗?” 31楼:“别的且不论,作者的许多观点令人难以苟同,虽然总得来说还是说得比较有道理” “我同意本文的基本观点,但对其民族虚无主义的态度却难以苟同” 。。。。。。 我想问问上面这么多我赞同《中国真的是“五千年文明古国吗》这骗转帖的人们,你们在反复读到什么“汉字也可以追溯到苏美尔文明的楔形文字”、“中国地区的文字实际上也起源于楔形文字”、“青铜冶炼术,冶铁术,制陶术,车轮,驯养牛马,都是从中东最早发源并传播到世界其他地区的(也包括中国),这是国际学术界普遍的看法”等等这些荒谬至极的论点的时候,你们内心是做何想的? 难道你们真的以为汉字是起源于什么西亚地区的“楔形文字”,中华先民连驯养牛马都不会,一直等到西方的老师来教授之后,我们才有了在田间耕作的牛、在原野奔驰的马? 这篇帖子的基本观点是什么?通篇表达的都是对中华文明与历史的刻骨仇恨和近乎癫狂地咒骂!那些赞同该帖的人们,你们的眼睛都让什么给蒙住了?别人在歪曲我们的历史,在辱骂我们的祖先,在挖断我们文化的根基,在斩断我们文化的血脉,其用心何其毒也,其手段何其阴鸷,其语言何其凶恶,你们还在说着絮叨着什么他说的是“真理”!是“事实”!是“真相”!你们莫不是也疯了么?!
有关汉服色彩搭配问题的一点意见 似乎大家也都注意到了汉服的色彩搭配问题。 古代服装的色彩应用是不同于今世的,根本原因是古代服装面料的染织工艺中使用的染料,都是以天然原料手工制成的,主要分为矿物性颜料和植物性颜料,还有少部分动物性颜料。 在封建社会,历朝历代都有整套严格的礼法制度规范着服装的色彩应用,这固然是出于古人对社会伦理秩序地强烈追求,但也是和古代的社会生产水平有必然性联系的。像一些色相浅淡清丽或是浑浊深重(如黑蓝、褐色)的色彩,多是由植物性颜料(如花青、藤黄、栀子、靛蓝等),或是矿藏丰富、开采相对容易的的赭石类颜料染成的;植物性颜料和赭石类矿物颜料,要比那些色相纯净优美的矿物性颜料(如石绿、石青、石黄、朱砂甚而绿松石、天青石、珊瑚、红宝石、金、银等)和极稀少的动物性颜料(如胭脂)廉价而容易得到的多,即使撇开服装面料的价值不论,仅是染色的成本,也让一般的平民百姓对那些明艳的青绿朱黄颜色不敢问津,所以也就不难理解古时平民为何又被称为白衣、褐衣了。 正由于古代服装面料在染织工艺中使用染料是天然原料的制成品,所以古代颜料的所呈现出来的色相,与今天大规模工业化生产出来的化工合成颜料,有着显著的不同。在千百年的历史中,古代服装的面料色彩,及色彩的搭配应用都有了自成体系的一套色彩谱系,和今天服装工业中应用的色彩谱系存在巨大的差异,产生了独特的视觉感受和审美价值。今天许多汉服热爱者在自己动手尝试汉服制作的时候,在色彩搭配上与古代服装大异其趣,而有失古朴、凝重、深沉、典雅之美,除了缺少审美修养之外,大量采用现代化工制剂染织的面料制作成衣,也是一个重要的原因吧。
“汉服”活化石——道教、佛教服装体系 如果从服装的文化体系来区分,道教的衣冠制度及文化无疑属于汉服体系。沿袭至今的道教衣冠制度及文化,较完整地存续了有明一代尤其是明代晚期衣冠文明,并有所发展。甚至可以说,道教衣冠制度及文化,特别是其中有别于宗教仪式上着用的法衣之外,具有礼服性质的常服及普通常服体系,就是“活着”的明代士人阶层衣冠的典范,是今天我们志在恢复的“汉服”的活化石!可惜许多同道却并未对道教服装和冠履给予过足够关注。道教和佛教,一为本土宗教,一为经过了两千年中国化漫长过程的外来宗教,除了后者因剃度律制因素,而不能保存中国固有的冠巾文化之外,在这两种宗教的衣冠制度及文化中,其实都是承袭华夏国家中士人阶层的服装典范,才形成了自身的中衣及常服体系。也即是说,当其时,社会上士人的着装,从领、袖、襟、带、冠、履、剪裁式样,都直接影响着道教和佛教的中衣和常服制式(因佛教僧人不服用冠巾,当然也不受社会上士子们冠巾式样的影响)。在历史上,甚至多次发生过宗教家着装因受社会服装风尚影响,而违犯律制的事情(道教和佛教对于着装的面料及色彩适用都有戒律限制)。由于近代以来,受大的社会现代化风潮影响,道教和佛教自身也兴起过多次现代化运动,其服装体系日渐简单、单调、划一,得以存续下来的华夏衣冠文明的因素也就越来越稀微了。但是时至今日,是在这两种宗教的服体系中,仍然顽强保存了明代士人常服中的直裰、直裾方袍等款式,及着免裆裤、系扎长袜、布履等民族服装细节。而道教则较完整地沿袭了明代的士人冠巾文化。
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