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九点左右可以到朱先生2018673

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新年快乐！今天是2月16日星期一除夕。除夕之夜，阖家团圆，吃年夜饭，辞旧岁迎新年，祝大家新的一年，所行皆坦途，所求皆如愿，所遇皆美好，所得皆所愿！愿您在新的一年里，日子红红火火，生活甜甜蜜蜜！馬年祝你我：烦恼马上清零，财运马不停蹄，事业马到成功！除夕快乐！

新年快乐！今天是2月16日星期一除夕。除夕之夜，阖家团圆，吃年夜饭，辞旧岁迎新年，祝大家新的一年，所行皆坦途，所求皆如愿，所遇皆美好，所得皆所愿！愿您在新的一年里，日子红红火火，生活甜甜蜜蜜！馬年祝你我：烦恼马上清零，财运马不停蹄，事业马到成功！除夕快乐！

修身做明灯，照亮世上风雪夜归人明明是暖着的天气忽地冷了起来。给祖师爷烧完香后出殿堂，竟然有片片的雪花飘了下来。其实说“片片”，这雪远没有到可以用鹅毛来形容的程度。再加上前几日的地气还是暖的，雪粒落到地上，只在一眨眼的时光，就全都化没了。除了将这地面润湿外，仿佛倒真的没有发生过什么。我转身朝着殿内的祖师拜了拜，心里想要念说些什么。毕竟，哪怕是在山中道观，也难得有这样万籁俱寂的时候。然后此时，心竟然也是空的，仿佛和这天地一样，任一切自然地发生、又自然地落下、再自然地消失不见。原本还想着要拿起扫帚扫一扫雪，所幸尚不能积雪，于是我也就索性坐在一边，捧上一杯热茶，看看这片平时再熟悉不过的天地，仿佛中又多出了一重滋味。人人都说，修行的日子是清静的。常有人带着向往的心情表示，待到时机成熟后，要放下一些人间琐事，来道观中和我一起修行。每日只是诵经、洒净，不关心人间，不计念苦忧。每当听到这话，我常笑笑而过。他们以为的修行，大抵是看到了一个表相，亦或者看到的是他们期望得到的表相而已。真正的修行生活，虽然说不上清苦，但常要将生活上的孤寂和性子里的聒噪做斗争。或许有人问，都已经是修行人了，难道性功还做不到位吗？答案必然是否定的！如果性功已经到位，又何必在这苍茫的世间去历种种劫、受种种难呢？我们都尚且不是神仙，人性中总会有一些可说或不可说的缺点。修行的首要事，就是能够看到一个真实的自己。我的好、我的不好，我能做、我尚且做不到，我想要、我不能要……如此等等，我们的念生念灭，都是欲望和修行之间的博弈。有欲望并不可怕，只要我们能够认得清楚这份欲望的缘由和带来的结果，智慧的人可以从因上灭，勤勉的人可以从果上担。在这一因一果间，自然也就明白了修行的重要意义。哪怕是再愚痴的人，受了一遍遍的因果轮回后，也能明白为善的好。道教的善，不只是在告诫人们去做好事，更是在强调我们每个人都理应成为一个更好的存在。善，是向善的动词解，亦是至善的名词解。我们说生活，亦说修行，其实都是同样的道理。但其实反过来想想，或许，我也是对那些期望来到道观中清修的人产生了些许误解。就像是我在看到雪花的时候，本能地就会想到“千树万树梨花开”这样的景，却极容易忽略这世上有太多太多的时候，就像今日的雪一样，在你不知不觉间落下，在你不知不觉间消失。你尚且来不及赏一下风景和放纵一下思绪，人间的故事就已经飘然而过。但其实我们自己呢，不也正是这样吗？我们一心想着修行的好，却又缠绵在苦恼中不可解脱。于是乎，既羡慕别人的逍遥，又不知道该怎么样从自己的生活中修持。这就又落入了求不得也放不开的沉疴中。其实，世上本来没有烦恼，只不过是想不开的人太多了，烦恼就陡然而生。从来没有人给修行一个具体的定义，告诉我们怎样做才是修行，或者才是唯一一种至上的修行。大道生化了万物，本来就给了万物不同的生存方式，我们又何必去羡慕别人的日子呢？你只知道修行人无事时的逍遥，却不知道他在放下的时候可能一样历经过痛苦；你只看到了道观中的袅袅香烟，却不知道也有许多柴米油盐的纠葛。只是这人与人的不同在于，众生喜欢把自己的痛苦翻来覆去地品咂，仿佛说得多了就能化解开难题；而修行人，则善于将心中的光明聚拢，哪怕只是微弱的光，也足以指引着前行。世上怎么可能没有丑陋与黑暗呢，可偏偏是因为见到了这些，才更加坚定奔向真善美的脚步。祖师在三洞琼纲中告诉给我们的道理，就是要让我们认得清自己，同时也认得清生活。既要敢于承认自我的不足和生活的苦，还要勇于去做出变革和修正，从而才能脱离世间的沉溺，从困束了我们身心的“北冥”，一跃而飞，抵达逍遥无拘的自由。修行，不是给你自由，而是给了你看得到的希望，和抓得住的法门。修行的路，就在自己平凡的生活中。道不必远求，我们用尽了毕生的力气去求来的，不过是见见天地众生的模样，最终还是要镜照出真实的自己。山中无甲子，寒尽不知年。我们往往太过于在乎了，所以才让生活变得沉重。轮回总是不断的，你念生时，便在其中；你无念时，便在其外。究竟是内还是外，只不过是一个“我”字作祟而已。修行者，无我，合于天地罢了。

修身做明灯，照亮世上风雪夜归人明明是暖着的天气忽地冷了起来。给祖师爷烧完香后出殿堂，竟然有片片的雪花飘了下来。其实说“片片”，这雪远没有到可以用鹅毛来形容的程度。再加上前几日的地气还是暖的，雪粒落到地上，只在一眨眼的时光，就全都化没了。除了将这地面润湿外，仿佛倒真的没有发生过什么。我转身朝着殿内的祖师拜了拜，心里想要念说些什么。毕竟，哪怕是在山中道观，也难得有这样万籁俱寂的时候。然后此时，心竟然也是空的，仿佛和这天地一样，任一切自然地发生、又自然地落下、再自然地消失不见。原本还想着要拿起扫帚扫一扫雪，所幸尚不能积雪，于是我也就索性坐在一边，捧上一杯热茶，看看这片平时再熟悉不过的天地，仿佛中又多出了一重滋味。人人都说，修行的日子是清静的。常有人带着向往的心情表示，待到时机成熟后，要放下一些人间琐事，来道观中和我一起修行。每日只是诵经、洒净，不关心人间，不计念苦忧。每当听到这话，我常笑笑而过。他们以为的修行，大抵是看到了一个表相，亦或者看到的是他们期望得到的表相而已。真正的修行生活，虽然说不上清苦，但常要将生活上的孤寂和性子里的聒噪做斗争。或许有人问，都已经是修行人了，难道性功还做不到位吗？答案必然是否定的！如果性功已经到位，又何必在这苍茫的世间去历种种劫、受种种难呢？我们都尚且不是神仙，人性中总会有一些可说或不可说的缺点。修行的首要事，就是能够看到一个真实的自己。我的好、我的不好，我能做、我尚且做不到，我想要、我不能要……如此等等，我们的念生念灭，都是欲望和修行之间的博弈。有欲望并不可怕，只要我们能够认得清楚这份欲望的缘由和带来的结果，智慧的人可以从因上灭，勤勉的人可以从果上担。在这一因一果间，自然也就明白了修行的重要意义。哪怕是再愚痴的人，受了一遍遍的因果轮回后，也能明白为善的好。道教的善，不只是在告诫人们去做好事，更是在强调我们每个人都理应成为一个更好的存在。善，是向善的动词解，亦是至善的名词解。我们说生活，亦说修行，其实都是同样的道理。但其实反过来想想，或许，我也是对那些期望来到道观中清修的人产生了些许误解。就像是我在看到雪花的时候，本能地就会想到“千树万树梨花开”这样的景，却极容易忽略这世上有太多太多的时候，就像今日的雪一样，在你不知不觉间落下，在你不知不觉间消失。你尚且来不及赏一下风景和放纵一下思绪，人间的故事就已经飘然而过。但其实我们自己呢，不也正是这样吗？我们一心想着修行的好，却又缠绵在苦恼中不可解脱。于是乎，既羡慕别人的逍遥，又不知道该怎么样从自己的生活中修持。这就又落入了求不得也放不开的沉疴中。其实，世上本来没有烦恼，只不过是想不开的人太多了，烦恼就陡然而生。从来没有人给修行一个具体的定义，告诉我们怎样做才是修行，或者才是唯一一种至上的修行。大道生化了万物，本来就给了万物不同的生存方式，我们又何必去羡慕别人的日子呢？你只知道修行人无事时的逍遥，却不知道他在放下的时候可能一样历经过痛苦；你只看到了道观中的袅袅香烟，却不知道也有许多柴米油盐的纠葛。只是这人与人的不同在于，众生喜欢把自己的痛苦翻来覆去地品咂，仿佛说得多了就能化解开难题；而修行人，则善于将心中的光明聚拢，哪怕只是微弱的光，也足以指引着前行。世上怎么可能没有丑陋与黑暗呢，可偏偏是因为见到了这些，才更加坚定奔向真善美的脚步。祖师在三洞琼纲中告诉给我们的道理，就是要让我们认得清自己，同时也认得清生活。既要敢于承认自我的不足和生活的苦，还要勇于去做出变革和修正，从而才能脱离世间的沉溺，从困束了我们身心的“北冥”，一跃而飞，抵达逍遥无拘的自由。修行，不是给你自由，而是给了你看得到的希望，和抓得住的法门。修行的路，就在自己平凡的生活中。道不必远求，我们用尽了毕生的力气去求来的，不过是见见天地众生的模样，最终还是要镜照出真实的自己。山中无甲子，寒尽不知年。我们往往太过于在乎了，所以才让生活变得沉重。轮回总是不断的，你念生时，便在其中；你无念时，便在其外。究竟是内还是外，只不过是一个“我”字作祟而已。修行者，无我，合于天地罢了。

修行之道，是要实现离苦得乐或是受到诸多文学影视作品的影响，一提到修行，大众总是把其和世外隐仙的形象联系起来。道家思想以无为为主旨，归隐是修真的一个重要法门。但道家的隐去并非是堪破红尘故事，而是要以此方式来修炼性与命上的诸多魔障。修炼，可作为两个单字来解读：修却的是身心欲念和妄想，炼就的是通明心地和净彻真身。正如蝉蜕一般，这场隐世修炼其实充满了不为外人所道的内密。在道教史上，全真道一系向来以隐世苦修著称。道经中提到，重阳祖师曾数次打发身家显赫的马钰祖师上街乞讨，目的在于使其尝一尝被人鄙夷和羞辱的苦头。若能放下了富贵人家的骄奢，才能生发精猛之志去一心修真；邱祖当年炼养性命时曾居磻溪六年、龙门七载，整整十三年中他隐姓埋名背人渡河，又日日滚动一块石头来盘磨心性。正是经历了这些看似艰苦的磨练过程，才铸就了祖师们非同一般的大道功行。以此可知，道家所言之隐虽然是对红尘俗世的剥离，但更大意义上则在于使每一位修真之士学会如何与自己的真性情相处。见得内心之真，才是修行的开始。全真一系所谓的“苦修”或“苦行”，重点是在“修”与“行”上，其中究竟苦不苦，则取决于人们看待此事的观点和角度。以红尘人间的物质享乐为标准，毫无疑问祖师们的修行方式是苦的。重阳祖师《立教十五论》中明确规定门下弟子，云游之时不得贪恋州府繁华、姿心纵意，在盖造宫观时也不许雕梁峻宇、大殿高堂。在世人看来，只足以遮风避雨的草庵未免简陋了些，但祖师如此诫训并非是限制道人外在的活计，而是希望通过对修行人行住坐卧的规诫而起到警醒内心的作用。立教十五论》中提出一个非常重要的关键词，“身有依倚，心渐得安”。道祖在《道德真经》中写道“吾有大患，为吾有身”，是说人们心中之所以会生出诸多欲想和妄念，是因为有生理上的需求。大凡世间人虽都明白物极必反的道理，但却仍然一味地放纵心中欲望，于是不可避免地会在五光十色的世界中流浪翻沉。当人们皆以为修行苦而纷纷去追求人间乐时，这恰恰是对自我的放纵。修行与此正相反，其是在向内收，是通过一些清规戒律而使自身的行为有所禁止，并进一步由外而内地止息心中欲想。身不外依，心不外求，于是才能实现身心安定。世人总是以是否能得到生理上的享受为标准，以此界定事物究竟是苦是乐。但在修行者的眼中，外在的物质早已经无关紧要，能够从这场苦修苦行中升华自己的人生情志，这才是修真的极乐。全真一系虽然是在强调“苦修”，但这个“苦”不过是一种“可名”之苦罢了。不论是以戒律而修真，还是以功行而济世，修行的每一条路虽然不同，但行走的过程都应该是充满了快乐的。所谓苦，不过是得乐的途径而已。修到极致处，也就不再讲说究竟是苦是乐。既有苦乐，便有是非参照，便有分别你我的心，这才是修行要去除的最大障碍。修真的第一步是离苦得乐，进阶一步说，则是超越苦乐而得大逍遥、大自在。之所以加一“大”字，意在与人间以物质和精神为依托而谈论的自在逍遥相对照。谈论修行事不能脱离了人世间这一母体，虽然虚无终归是需要从万有中来求证，但修行最终是要超越这一物质基础的，如果不能实现超脱，则我们谈论的修真不过是一场心性的升华和肉体的锻炼。当真正实现超越之时，实则是教门内常称作的“与道合真”，是在用恒常真道的视角去看待我与众生。你我看人间事总要受制于自己的经验意识，合道之士已然达到无你、无我、无众生的境界，这并非是不把世人看在眼中，而是在道的视角下，看待众生皆为同一之相，不着任何私心私情，所以才能做到天地无私、圣人无私。当此之时，我们所说的苦与乐不过是贻笑大方之家的自我矫情罢了。世人看待修真者无非是两种态度：一则认为其是潇洒无羁的快乐，不在意他人目光，惟独追求自己的情志解放；一则认为隐世修真必然避免不了要过一些艰苦日子，是以苦修而证真常。常居宫观的道人看待红尘众生，也有两种态度：修行未入门者，见了太多红男绿女出出入入，便难以耐住清静场中的寂寞，又对尘世升起羡慕心；略有道行者，或觉人间纷扰终究得来一场空，人们的追逐不休正是在自造苦海。能出迷途者，是觉悟了苦而能得乐。无奈太多人沉迷其中，反把苦当作了乐，实在可悲可叹。两种身份的人、兼具两种不同的观点在看世界。其实，不论是不是踏上了修行路，人们看他人、看世界、看自己的方式和观点终究会有不同。是苦是乐，可能也没有所谓，别人如何界定不重要，冷暖自在本心。世上不存在对错，我们从自己的人生场中究竟感知到什么，才是这场修行的最后命题。（本文来源：道音文化网站，转载请注明作者和出处） 2

修行之道，是要实现离苦得乐或是受到诸多文学影视作品的影响，一提到修行，大众总是把其和世外隐仙的形象联系起来。道家思想以无为为主旨，归隐是修真的一个重要法门。但道家的隐去并非是堪破红尘故事，而是要以此方式来修炼性与命上的诸多魔障。修炼，可作为两个单字来解读：修却的是身心欲念和妄想，炼就的是通明心地和净彻真身。正如蝉蜕一般，这场隐世修炼其实充满了不为外人所道的内密。在道教史上，全真道一系向来以隐世苦修著称。道经中提到，重阳祖师曾数次打发身家显赫的马钰祖师上街乞讨，目的在于使其尝一尝被人鄙夷和羞辱的苦头。若能放下了富贵人家的骄奢，才能生发精猛之志去一心修真；邱祖当年炼养性命时曾居磻溪六年、龙门七载，整整十三年中他隐姓埋名背人渡河，又日日滚动一块石头来盘磨心性。正是经历了这些看似艰苦的磨练过程，才铸就了祖师们非同一般的大道功行。以此可知，道家所言之隐虽然是对红尘俗世的剥离，但更大意义上则在于使每一位修真之士学会如何与自己的真性情相处。见得内心之真，才是修行的开始。全真一系所谓的“苦修”或“苦行”，重点是在“修”与“行”上，其中究竟苦不苦，则取决于人们看待此事的观点和角度。以红尘人间的物质享乐为标准，毫无疑问祖师们的修行方式是苦的。重阳祖师《立教十五论》中明确规定门下弟子，云游之时不得贪恋州府繁华、姿心纵意，在盖造宫观时也不许雕梁峻宇、大殿高堂。在世人看来，只足以遮风避雨的草庵未免简陋了些，但祖师如此诫训并非是限制道人外在的活计，而是希望通过对修行人行住坐卧的规诫而起到警醒内心的作用。立教十五论》中提出一个非常重要的关键词，“身有依倚，心渐得安”。道祖在《道德真经》中写道“吾有大患，为吾有身”，是说人们心中之所以会生出诸多欲想和妄念，是因为有生理上的需求。大凡世间人虽都明白物极必反的道理，但却仍然一味地放纵心中欲望，于是不可避免地会在五光十色的世界中流浪翻沉。当人们皆以为修行苦而纷纷去追求人间乐时，这恰恰是对自我的放纵。修行与此正相反，其是在向内收，是通过一些清规戒律而使自身的行为有所禁止，并进一步由外而内地止息心中欲想。身不外依，心不外求，于是才能实现身心安定。世人总是以是否能得到生理上的享受为标准，以此界定事物究竟是苦是乐。但在修行者的眼中，外在的物质早已经无关紧要，能够从这场苦修苦行中升华自己的人生情志，这才是修真的极乐。全真一系虽然是在强调“苦修”，但这个“苦”不过是一种“可名”之苦罢了。不论是以戒律而修真，还是以功行而济世，修行的每一条路虽然不同，但行走的过程都应该是充满了快乐的。所谓苦，不过是得乐的途径而已。修到极致处，也就不再讲说究竟是苦是乐。既有苦乐，便有是非参照，便有分别你我的心，这才是修行要去除的最大障碍。修真的第一步是离苦得乐，进阶一步说，则是超越苦乐而得大逍遥、大自在。之所以加一“大”字，意在与人间以物质和精神为依托而谈论的自在逍遥相对照。谈论修行事不能脱离了人世间这一母体，虽然虚无终归是需要从万有中来求证，但修行最终是要超越这一物质基础的，如果不能实现超脱，则我们谈论的修真不过是一场心性的升华和肉体的锻炼。当真正实现超越之时，实则是教门内常称作的“与道合真”，是在用恒常真道的视角去看待我与众生。你我看人间事总要受制于自己的经验意识，合道之士已然达到无你、无我、无众生的境界，这并非是不把世人看在眼中，而是在道的视角下，看待众生皆为同一之相，不着任何私心私情，所以才能做到天地无私、圣人无私。当此之时，我们所说的苦与乐不过是贻笑大方之家的自我矫情罢了。世人看待修真者无非是两种态度：一则认为其是潇洒无羁的快乐，不在意他人目光，惟独追求自己的情志解放；一则认为隐世修真必然避免不了要过一些艰苦日子，是以苦修而证真常。常居宫观的道人看待红尘众生，也有两种态度：修行未入门者，见了太多红男绿女出出入入，便难以耐住清静场中的寂寞，又对尘世升起羡慕心；略有道行者，或觉人间纷扰终究得来一场空，人们的追逐不休正是在自造苦海。能出迷途者，是觉悟了苦而能得乐。无奈太多人沉迷其中，反把苦当作了乐，实在可悲可叹。两种身份的人、兼具两种不同的观点在看世界。其实，不论是不是踏上了修行路，人们看他人、看世界、看自己的方式和观点终究会有不同。是苦是乐，可能也没有所谓，别人如何界定不重要，冷暖自在本心。世上不存在对错，我们从自己的人生场中究竟感知到什么，才是这场修行的最后命题。（本文来源：道音文化网站，转载请注明作者和出处） 2

你对家家都供奉的灶神了解多少？ “家家都有神明住，不知神明住何处。宅神门神和灶神，全凭三尊把家护。”俗话说，过了腊八就是年，转眼间腊月十五谢过太岁神，便要迎来了小年，该是要送灶神了。提起灶王爷的名号，可谓家家皆知、人人尽晓。家中贴在灶王爷神像旁边的一副楹联，写道“上天言好事，回宫降吉祥”，既寓意着人们对幸福生活的美好追求，同时也简单明了地说明了灶王爷的神职所在。在道教中，凡是开坛演教，必定先有祀灶一科。灶王爷全称“九天东厨司命太乙元皇定福奏善天尊”，关于其信仰，还需要与您多聊一聊。人们对灶神的尊崇，离不开“民以食为天”这句话。凡是生在这个世界上，最为重要的一件事便是吃饭。所以灶王爷管辖的，便是人间天上吃饭这般头等大事，既要让人们吃饱吃好，同时还要吃得健康。在解决了温饱问题后，还要注意自己平日的口舌，不能“病从口入，祸从口出”，因此灶王爷又具有了司过的职责，即是要监察人们平时的起心动念，所有善恶言行皆要一一记录在册，等到小年夜时便上天禀报这一家人口一年来的功与过。由此，民间就流传出很多习俗，如要买糖瓜供奉灶王爷，希望老神仙能够嘴巴含糖，说出来的话都是“甜言蜜语”（也有地区认为，可以用糖瓜粘住灶王爷的嘴巴，使其不能开口讲坏话）。这其实是老百姓所能表达的最为真挚、朴素的生活愿景。关于灶神的神职，道经《太上洞真安灶经》中记载说，元始天尊曾在昆仑山讲经说法，三界十方神仙皆来听闻真经。是时有炊母神母上前禀告说，夙世以来，其兼有统御人间的职责，世人因受其教化而从茹毛饮血的时代过度到炼生还熟的文明社会。与之同时，灶神又受北帝下部之职，为五帝司命之官，应天曹为直符之使，每月晦朔之时，都会录下世人功过之事。凡是在人间图有不轨者，灶神皆会上奏天庭，以待圣决。由此可见，灶神监理司过之神的职责，是真实无虚的。然而世间众多俗世人等，虽然一心向道，怎奈难以脱离七情六欲迷途，平日所做种种事因，难免会有触犯神明禁忌的情况。如此之时，又当如何化解呢？《太上洞真安灶经》中，元始天尊曾这样回复灶神的秉述，其曰“夫人宅者，覆也；屋者，居也；室者，止也；舍者，吉也。世上人民，殊不知司命灶君主镇中堂，唯好清净，匡护黎民”。这段记载中提出两个非常重要的概念：其一，经文中鲜明地指出司命灶君“主镇中堂”“匡护黎民”的职责，同时其又“唯好清净”，所以世人不须以隆重祭祀的方式来朝礼灶君，凡是能够保持家宅、房屋清净洁明，并持身端正、不履邪径者，均可以得到灶神的护佑。其二，道教经文向来具备两方面的功用，一为诵经者诚心通达神明，二为听经者得受神仙教化。在这里，天尊告诉世人，人们平时所居住的宅屋室舍不仅仅只是一个避风挡雨的场所，更是要在屋舍之内覆护自己的清净真心、安居自己的闲情妄欲、休止自己的起心动念，唯有舍下万般，才能去凶得吉。礼拜神仙，便是在教会人们忏悔自己身心意上的贪嗔痴，由此才能够进一步臻达身心俱皆清净的修行境界。天尊慈悲，于经文中又告诫众生曰，“安宅是安身，爱身是爱道。司命若归依，千邪无路到。炊母六癸神，饮食真神奥。安静和真和，长生老非老。”意指司命灶君所在之处，任何鬼祟精邪都将隐匿消灭。人们若能因信仰而保持安静真和之态，即可永葆天年，得道长生。在这段经文中还有一个隐喻，即是“家宅”二字。此处家宅，并非仅仅是指有形有相的房屋住宅，我们的身体便是安放精气神的宅所。房屋清洁，人们可以安住其中；人身清净，神魂才可以不受侵扰。所以，爱惜自己的身心，便是遵守大道自然的旨教。所修之道不在天边，正在于此身之中。能从己身明道，便可齐万物之自然本性了。在道教教化中，神仙信仰并非是用降灾罚罪来警戒众生的，而是以善道为教化、以仁义礼智信为宗法的传承，旨在劝善而除恶。若在平时的起居生活中，人人都可以守住自己的本分，与人为善，那么自然也就无须担心灶神上天言秉己身恶行等事了。最后，给大家提出一个小问题。我们现如今供奉的灶神，多是男性老人，也有不少地区的灶神形象是男女二人，合称灶王爷、灶王奶奶。文中借引经文中的灶神，则是位女性形象。你对灶神形象的演变过程了解多少呢？最后，我们一起来恭愿风调雨顺、国泰民安、阖家吉祥、身心康泰。（文章来源：道音文化网站，转载请注明出处）

你对家家都供奉的灶神了解多少？ “家家都有神明住，不知神明住何处。宅神门神和灶神，全凭三尊把家护。”俗话说，过了腊八就是年，转眼间腊月十五谢过太岁神，便要迎来了小年，该是要送灶神了。提起灶王爷的名号，可谓家家皆知、人人尽晓。家中贴在灶王爷神像旁边的一副楹联，写道“上天言好事，回宫降吉祥”，既寓意着人们对幸福生活的美好追求，同时也简单明了地说明了灶王爷的神职所在。在道教中，凡是开坛演教，必定先有祀灶一科。灶王爷全称“九天东厨司命太乙元皇定福奏善天尊”，关于其信仰，还需要与您多聊一聊。人们对灶神的尊崇，离不开“民以食为天”这句话。凡是生在这个世界上，最为重要的一件事便是吃饭。所以灶王爷管辖的，便是人间天上吃饭这般头等大事，既要让人们吃饱吃好，同时还要吃得健康。在解决了温饱问题后，还要注意自己平日的口舌，不能“病从口入，祸从口出”，因此灶王爷又具有了司过的职责，即是要监察人们平时的起心动念，所有善恶言行皆要一一记录在册，等到小年夜时便上天禀报这一家人口一年来的功与过。由此，民间就流传出很多习俗，如要买糖瓜供奉灶王爷，希望老神仙能够嘴巴含糖，说出来的话都是“甜言蜜语”（也有地区认为，可以用糖瓜粘住灶王爷的嘴巴，使其不能开口讲坏话）。这其实是老百姓所能表达的最为真挚、朴素的生活愿景。关于灶神的神职，道经《太上洞真安灶经》中记载说，元始天尊曾在昆仑山讲经说法，三界十方神仙皆来听闻真经。是时有炊母神母上前禀告说，夙世以来，其兼有统御人间的职责，世人因受其教化而从茹毛饮血的时代过度到炼生还熟的文明社会。与之同时，灶神又受北帝下部之职，为五帝司命之官，应天曹为直符之使，每月晦朔之时，都会录下世人功过之事。凡是在人间图有不轨者，灶神皆会上奏天庭，以待圣决。由此可见，灶神监理司过之神的职责，是真实无虚的。然而世间众多俗世人等，虽然一心向道，怎奈难以脱离七情六欲迷途，平日所做种种事因，难免会有触犯神明禁忌的情况。如此之时，又当如何化解呢？《太上洞真安灶经》中，元始天尊曾这样回复灶神的秉述，其曰“夫人宅者，覆也；屋者，居也；室者，止也；舍者，吉也。世上人民，殊不知司命灶君主镇中堂，唯好清净，匡护黎民”。这段记载中提出两个非常重要的概念：其一，经文中鲜明地指出司命灶君“主镇中堂”“匡护黎民”的职责，同时其又“唯好清净”，所以世人不须以隆重祭祀的方式来朝礼灶君，凡是能够保持家宅、房屋清净洁明，并持身端正、不履邪径者，均可以得到灶神的护佑。其二，道教经文向来具备两方面的功用，一为诵经者诚心通达神明，二为听经者得受神仙教化。在这里，天尊告诉世人，人们平时所居住的宅屋室舍不仅仅只是一个避风挡雨的场所，更是要在屋舍之内覆护自己的清净真心、安居自己的闲情妄欲、休止自己的起心动念，唯有舍下万般，才能去凶得吉。礼拜神仙，便是在教会人们忏悔自己身心意上的贪嗔痴，由此才能够进一步臻达身心俱皆清净的修行境界。天尊慈悲，于经文中又告诫众生曰，“安宅是安身，爱身是爱道。司命若归依，千邪无路到。炊母六癸神，饮食真神奥。安静和真和，长生老非老。”意指司命灶君所在之处，任何鬼祟精邪都将隐匿消灭。人们若能因信仰而保持安静真和之态，即可永葆天年，得道长生。在这段经文中还有一个隐喻，即是“家宅”二字。此处家宅，并非仅仅是指有形有相的房屋住宅，我们的身体便是安放精气神的宅所。房屋清洁，人们可以安住其中；人身清净，神魂才可以不受侵扰。所以，爱惜自己的身心，便是遵守大道自然的旨教。所修之道不在天边，正在于此身之中。能从己身明道，便可齐万物之自然本性了。在道教教化中，神仙信仰并非是用降灾罚罪来警戒众生的，而是以善道为教化、以仁义礼智信为宗法的传承，旨在劝善而除恶。若在平时的起居生活中，人人都可以守住自己的本分，与人为善，那么自然也就无须担心灶神上天言秉己身恶行等事了。最后，给大家提出一个小问题。我们现如今供奉的灶神，多是男性老人，也有不少地区的灶神形象是男女二人，合称灶王爷、灶王奶奶。文中借引经文中的灶神，则是位女性形象。你对灶神形象的演变过程了解多少呢？最后，我们一起来恭愿风调雨顺、国泰民安、阖家吉祥、身心康泰。（文章来源：道音文化网站，转载请注明出处）

租房买房注意事项 1.不贪便宜　　低于行情之屋子，必有不利市场及租方的条件。如屋子在风水上不利于住人，曾经死过人或结构有问题等等。　　2.不住旧屋　　屋子太老，过去必承受太多人间怨气，久住则易受影响。　　3.不见符纸　　屋内如看见符纸，不管房东如何托词，最好都不要住进去　　4.不邻病家　　如屋内有病人，或与房东合住，房东家中有人久病或重病之人，最好都不要搬进去住，免得惹秽气上身　　5.不近庙神　　屋内有神坛，或屋子紧临-庙宫神祠因为阴气太重，都属阴煞之地，一般人最好不要太靠近，否则轻则运势低落，重则大病丧身。 6.不靠坟场　　屋宅最好不要靠着坟场，最好要有一百公里以上的距离，如屋宅四周人气旺盛，倒还不至于犯到煞气:如屋宅靠坟场太近，四周又荒无人烟，最好不要住进去为妙。　　7.不住暗宅　　屋宅太暗，容易招邪；白天开窗屋内仍阴暗之宅，属阴气过盛，阳气不足之地，一般人最好少住。　　8.不生邪念　　邪念满心；神乱无主之人，即使在庙中，也会招来鬼邪近身，更何况住在来历不明的屋子？一般来讲，出外租屋的人，在欲求不满、迷惘、失恋、情绪低潮时，是最容易撞鬼的；因此，保持心灵纯正，才是避邪保身之道！　　9.不住孤宅　　所谓孤宅，是指屋宅四周只有你一间屋宅；或者一栋大楼里，只有你一户人家；因人少阴气胜，也不利于人。　　10.不靠深山恶水　　租屋最好不要在深山恶水边，因这些地方容易聚集死于意外的孤魂野鬼；就地势来说，也是鬼气胜过人气，除非是一家人共住，否则单人独住，易招邪物。

租房买房注意事项 1.不贪便宜　　低于行情之屋子，必有不利市场及租方的条件。如屋子在风水上不利于住人，曾经死过人或结构有问题等等。　　2.不住旧屋　　屋子太老，过去必承受太多人间怨气，久住则易受影响。　　3.不见符纸　　屋内如看见符纸，不管房东如何托词，最好都不要住进去　　4.不邻病家　　如屋内有病人，或与房东合住，房东家中有人久病或重病之人，最好都不要搬进去住，免得惹秽气上身　　5.不近庙神　　屋内有神坛，或屋子紧临-庙宫神祠因为阴气太重，都属阴煞之地，一般人最好不要太靠近，否则轻则运势低落，重则大病丧身。 6.不靠坟场　　屋宅最好不要靠着坟场，最好要有一百公里以上的距离，如屋宅四周人气旺盛，倒还不至于犯到煞气:如屋宅靠坟场太近，四周又荒无人烟，最好不要住进去为妙。　　7.不住暗宅　　屋宅太暗，容易招邪；白天开窗屋内仍阴暗之宅，属阴气过盛，阳气不足之地，一般人最好少住。　　8.不生邪念　　邪念满心；神乱无主之人，即使在庙中，也会招来鬼邪近身，更何况住在来历不明的屋子？一般来讲，出外租屋的人，在欲求不满、迷惘、失恋、情绪低潮时，是最容易撞鬼的；因此，保持心灵纯正，才是避邪保身之道！　　9.不住孤宅　　所谓孤宅，是指屋宅四周只有你一间屋宅；或者一栋大楼里，只有你一户人家；因人少阴气胜，也不利于人。　　10.不靠深山恶水　　租屋最好不要在深山恶水边，因这些地方容易聚集死于意外的孤魂野鬼；就地势来说，也是鬼气胜过人气，除非是一家人共住，否则单人独住，易招邪物。

九江吧吧主竞选：NO.0002号候选人

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钟馗钟天师

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大道无为，生育天地

何为无为？闲着没事和别人论道，我的思想，无为就是，在河里，顺流还是逆流，凭心而定；另一位道友的思想是，无为，在河里顺流而去。哪个更好，或者说哪个更接近老子？

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玄天上帝真武祖师

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无量天尊吧吧主竞选：NO.0001号候选人

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进入了腊月，我们来说说祭祀、礼仪和信仰的意义中华民族是一个讲究礼仪的宗族。有很多人受着新思潮的影响，片面地以为礼就是对阶层的固化，是限制自己思想自由发展的牢笼。客观地说，这不过是将礼在实行过程中所呈现出来的人为的僵化，当成了是礼的本源和本质，是以偏概全的。纵然我们现在一提到“礼”，人们往往会和儒家思想联系起来，至于道家的思想，则多与逍遥、自由等概念划等号。但道家是从来都不反对礼的，传承至今，道家甚至承载了中华文明之礼中的诸多优秀成分，譬如说朝拜、敬畏、修身等等。既然已经时值腊月（腊月之“腊”，便是祭祀的意思，祭祀当然且必须要按照既定的礼节进行），那么我们就来说一说在祭祀这件充满了宗教仪式和氛围的事情中所表达出来的信仰的现实意义。首先，要对祭祀的对象进行说明，其并非是按照某些说法而定义的虚空的神明，而是中国传统中认为的具有普遍意义上的“天”或者“天道”，进而衍化成具有人格化的神明。对神明的祭祀，实则是敬天地自然的表现。如对日月星辰的敬拜，都是对影响着人类生产生活的自然事物的信仰。同时，我们也应该进一步看到，信仰并不是说我们因为对这些神秘的事物不了解而产生盲目的力量崇拜，在种种祭祀行为的背后，蕴含的是我们试图要与自然万物的运行规则相融合的一种情志。说到根底，便是要追求“道法自然”的理想。相比起整个宇宙，人也不过是自然体系中的一个组成分子，只有人与自然万物相和谐，不妄作，不违背时序，那么以农耕为文明特征的华夏民族才能从自然中获得自身生存与发展的物质基础。基于此，也就更加有必要去强调祭祀之行为所表现出来的意义。在文化与文明程度相对不高的古代，人们按照一定的规则行祭祀的礼节，甚至把敬天事神的思想内化到日常的生产生活中去，用来规束普通百姓的日常，这是最行之有效的教化方式。毕竟，太过玄微且高深的道理，并不适合日常的应用。具体应该怎么去操作的禁忌学问，才是百姓生活中真正需要的内容。在这一逻辑下，随着社会生活的发展进步，我们在对于自然敬畏的基础上，逐渐增加了人与人的关系、人与社会的关系、人与万物的关系、人与自然的关系等等内容，如宗教戒律中提到的不得妄语、不得欺诈、不得奢靡浪费等。也即是说，在传统的宗法社会体系中，一切规矩的来源，实则是对人心妄念的引导，使人在听从教化后，能够减少个人的私心而实现人人皆能返璞归真的社会大同。此时，也许还会有人提问说：这样高大的理想，并不是我这样的凡人所能够达到的。我们在谈论任何一种教化的意义时，都不能忽略了人之为人这个客观存在的事实。人既然有肉身，那就一定有生理上的种种需求，为了满足这种种的需求，就必须要做出一些有为的事情，从而才能保证社会的向前发展。但人的有为，也必须是有限度的，是以道的运行规律为准则的，更要以众生与万物的和谐发展为基本前提。举个例子：假如我们吃一个馒头就可以填饱肚子，那一次只吃一个馒头，这是生理的本能；如果我们准备数个馒头做为储备，这是人的主观能动性的发挥，它既是我们主观上对客观世界的预估，同时这种主观能动的功能本身也是一种客观的存在。在这个层面上，实则是把人的发展与世界的平衡相统一的。但如果再进一步，我们不但要做几百上千个馒头（在这里暂且不谈商业的运作，只讲自我需求的满足），甚至还要把他人吃的食物，动植物赖以为生的资源都掠夺过来占为己有，那么这就属于淫欲、妄欲的范畴了，是为了自身的欲望而打破其他事物之道的平衡。这也正是教化存在的必要。谈论教化，一方面是要人能做好人的本分；另一方面还要去实现人能成为更好的人的潜能。后一个方面同样体现于祭祀的对象中。我们的祭祀，除了对天地自然及人格化的神明进行敬奉之外，还有非常重要的一个分支，即人的神格化。中国人的信仰，可简单概括为“敬天法祖”四个字，敬天往往表现为自然力量（或者是“道”）的人格化，法祖则是对人的神格化。对那些为我们整个民族文明的发展做出推动意义的圣人的信奉，进而对其表现出敬仰、信奉和祭祀的行为，其根本意义体现于我们正在践行且受益于祖先和圣人们的智慧。从这两个层面看，祭祀不单只是表现出信仰的行为和礼节，同时也是向自然、向先祖汇报自身实践的结果，以求在新的一年中有则改之无则加勉。再进一层讲，我们对所有神明的禀告，其实都是对自心的忏悔。祭祀和礼仪是外相，信仰是内真。当内外合一，人才是不违道而存在的“自然人”。客观认识我之为人的意义，也恰恰是人之为人的修行。（道音文化网站文章，转载请注明出处）

进入了腊月，我们来说说祭祀、礼仪和信仰的意义中华民族是一个讲究礼仪的宗族。有很多人受着新思潮的影响，片面地以为礼就是对阶层的固化，是限制自己思想自由发展的牢笼。客观地说，这不过是将礼在实行过程中所呈现出来的人为的僵化，当成了是礼的本源和本质，是以偏概全的。纵然我们现在一提到“礼”，人们往往会和儒家思想联系起来，至于道家的思想，则多与逍遥、自由等概念划等号。但道家是从来都不反对礼的，传承至今，道家甚至承载了中华文明之礼中的诸多优秀成分，譬如说朝拜、敬畏、修身等等。既然已经时值腊月（腊月之“腊”，便是祭祀的意思，祭祀当然且必须要按照既定的礼节进行），那么我们就来说一说在祭祀这件充满了宗教仪式和氛围的事情中所表达出来的信仰的现实意义。首先，要对祭祀的对象进行说明，其并非是按照某些说法而定义的虚空的神明，而是中国传统中认为的具有普遍意义上的“天”或者“天道”，进而衍化成具有人格化的神明。对神明的祭祀，实则是敬天地自然的表现。如对日月星辰的敬拜，都是对影响着人类生产生活的自然事物的信仰。同时，我们也应该进一步看到，信仰并不是说我们因为对这些神秘的事物不了解而产生盲目的力量崇拜，在种种祭祀行为的背后，蕴含的是我们试图要与自然万物的运行规则相融合的一种情志。说到根底，便是要追求“道法自然”的理想。相比起整个宇宙，人也不过是自然体系中的一个组成分子，只有人与自然万物相和谐，不妄作，不违背时序，那么以农耕为文明特征的华夏民族才能从自然中获得自身生存与发展的物质基础。基于此，也就更加有必要去强调祭祀之行为所表现出来的意义。在文化与文明程度相对不高的古代，人们按照一定的规则行祭祀的礼节，甚至把敬天事神的思想内化到日常的生产生活中去，用来规束普通百姓的日常，这是最行之有效的教化方式。毕竟，太过玄微且高深的道理，并不适合日常的应用。具体应该怎么去操作的禁忌学问，才是百姓生活中真正需要的内容。在这一逻辑下，随着社会生活的发展进步，我们在对于自然敬畏的基础上，逐渐增加了人与人的关系、人与社会的关系、人与万物的关系、人与自然的关系等等内容，如宗教戒律中提到的不得妄语、不得欺诈、不得奢靡浪费等。也即是说，在传统的宗法社会体系中，一切规矩的来源，实则是对人心妄念的引导，使人在听从教化后，能够减少个人的私心而实现人人皆能返璞归真的社会大同。此时，也许还会有人提问说：这样高大的理想，并不是我这样的凡人所能够达到的。我们在谈论任何一种教化的意义时，都不能忽略了人之为人这个客观存在的事实。人既然有肉身，那就一定有生理上的种种需求，为了满足这种种的需求，就必须要做出一些有为的事情，从而才能保证社会的向前发展。但人的有为，也必须是有限度的，是以道的运行规律为准则的，更要以众生与万物的和谐发展为基本前提。举个例子：假如我们吃一个馒头就可以填饱肚子，那一次只吃一个馒头，这是生理的本能；如果我们准备数个馒头做为储备，这是人的主观能动性的发挥，它既是我们主观上对客观世界的预估，同时这种主观能动的功能本身也是一种客观的存在。在这个层面上，实则是把人的发展与世界的平衡相统一的。但如果再进一步，我们不但要做几百上千个馒头（在这里暂且不谈商业的运作，只讲自我需求的满足），甚至还要把他人吃的食物，动植物赖以为生的资源都掠夺过来占为己有，那么这就属于淫欲、妄欲的范畴了，是为了自身的欲望而打破其他事物之道的平衡。这也正是教化存在的必要。谈论教化，一方面是要人能做好人的本分；另一方面还要去实现人能成为更好的人的潜能。后一个方面同样体现于祭祀的对象中。我们的祭祀，除了对天地自然及人格化的神明进行敬奉之外，还有非常重要的一个分支，即人的神格化。中国人的信仰，可简单概括为“敬天法祖”四个字，敬天往往表现为自然力量（或者是“道”）的人格化，法祖则是对人的神格化。对那些为我们整个民族文明的发展做出推动意义的圣人的信奉，进而对其表现出敬仰、信奉和祭祀的行为，其根本意义体现于我们正在践行且受益于祖先和圣人们的智慧。从这两个层面看，祭祀不单只是表现出信仰的行为和礼节，同时也是向自然、向先祖汇报自身实践的结果，以求在新的一年中有则改之无则加勉。再进一层讲，我们对所有神明的禀告，其实都是对自心的忏悔。祭祀和礼仪是外相，信仰是内真。当内外合一，人才是不违道而存在的“自然人”。客观认识我之为人的意义，也恰恰是人之为人的修行。（道音文化网站文章，转载请注明出处）

医避传染法凡医生到病人家看病，恐有瘟疫、痨瘵传染之疾，他们的方法是在没有到病家之前，先须嗽口洗手，眼望空中默默祝告说：就要去到病人家里。并且心要至诚，不在正门站立，坐下不能靠在墙壁上，卧床也不能解开衣帽，盖被子不可接近口唇。大凡人饮食，务必要自己用气吹过方才可吃，不可以面对日月星辰下小便。最忌起生淫念，休起贪婪之心，勿生嫉妒，专心行使与人方便之心，这是积善行阴德之事，邪气即不敢靠近了。大凡接受病家馈赠物品，务必要先举起双手，礼敬叩齿答谢上天，然后再用左手接过来。如果出门回到家里，即便在地下拾起一叶或草断作两段，分撒两个去处，或者到长流水边，浣水漱口洗手，眼望天地太阳，默祝：厶至厶家治厶病，回得何物，并无惹带，祸随水去。转身便行，不可回头，即无传染矣。治屋传法真人曰：废宅空房，人迹罕到，年深日远，病气犹存。蓋其屋空，室塞不通，阴幽郁结，邪气不散，患毒常存。凡启户开门，先入者受其毒，体衰者被其祸。初染之际，毛发森然，肩膂寒耸，此其验也。其病伏于灵府，客于泥丸，散地四肢，及其久也，其病始发，发则咳嗽、咯血、骨肉干枯，寒热交蒸，梦魂颠倒，此屋传之证也。凡断屋传，须住交染。一月之后，便当祷求天医，作急治之，则十愈八九，不然则渐染既久，病势愈深，定死无日，虽有神力，亦无及也。治衣传法真人曰：夫衣传者，生人与患者同卧，或因衣服，所以熏染成疾。蓋患者既死，以衣裳、帷帐、卧具、器皿，熏蒸秽气，虫寓其间。吝财之家，或留为用，贫下之家，难以更易，因而稔成其祸，岂不衰哉。其余受病之时，夜卧不宁，精神颠倒，遗精梦泄，盗汗寒热。凡邪气客于皮毛，经一月不治，则入于骨骼；两月不治，则邪气已入于脏腑矣。邪气之集灵府也，一月不治则散于四肢；二月入骨髓，邪气之缠魂神也；经三月则病已成，邪所入脏腑也，经一月则病已见，以此观之，在急治之为上。今大法中，虽有法治之，尤恐不早用之，则难以治效也。凡治衣传之法，用符熏之；治衣服，随符卷去长流水中，勿顾也。病之未成则服之光气符，一月而后可安。苟病经三两月，恐难起。此病凡二月以后，须用问痨符治之。治食传法真人曰：夫食传之治法，因与病人饮食，汤药，余残之物，误而食之，则传其病气於心腹，亦能成病。大抵食传犹可治，惟传屋、传衣，则邪气中人也深，则人受之亦重，不易为力也。食传者，病人未死，蓋其病气传之未全，为可治也。苟法不早，久亦难治，稔为大病，不可不知法。用符三十六道，作一杳成烟，令病者吸咽，须强令吞之，符尽、烟尽为度。初熏时颇难，良久颇便，但觉咽喉痰生，当咳而吐之。疾多咳吐，如稠涎尤佳。凡受邪气浅，则痰少不多，受邪气深则必大呕吐，痰涎盈溢，则病必愈。既志邪，不必再熏，惟服之光符，以补劳复元气，一月，切忌酒色喜怒，可保平安矣。

葛洪对道教的贡献及对中医的影响《晋书·葛洪传》有诗说：“稚川优洽，贫而乐道。载范斯文，永传洪藻。” 葛洪是中国秦汉以后两晋时期最重要的医学家。《晋书》这里说的“优洽“，指的是才思卓异而学问广博，融会贯通的意思。“载范斯文”是指其著《良吏传》《隐逸传》《神仙传》《郭文传》及整理《西京杂记》等著作。“洪藻”是对其著述与文学、医学价值的评价，认为它们都内容丰富，能够永传于世。《晋书·葛洪传》还说：“凡所著述，皆精覈是非，而才章富赡。”这可以说是概括了葛洪学说及其杰出一生的评价。一中国五大宗教中，道教是唯一由中国人创立的宗教，是真正的本土宗教。道家与道教有时也称道教为道家、黄老。但严格来说，二者不完全是一回事。钱穆先生说：“先秦道家，主要惟庄老两家。此两人，可谓是中国道家思想之鼻祖，亦为中国道家思想所宗主。后起道家著述，其思想体系，再不能越出庄老两书之范围，亦不能超过庄老两书之境界。”（《中国政治思想史》）先秦以后到东汉至魏晋南北朝，是道教形成和确立的时期。葛洪就生活在这一时期（283—363）。葛洪是医家，也是位道家。《论语》记载说，孔子周游列国时遇到一些他称为“隐者”（《微子》）的“避世”（《宪问》）的人。这些隐者曾经嘲笑孔子，他们认为孔子救世的努力都是徒劳的。这些隐者的代表人物是杨朱。杨朱生活在墨子（公元前约479一前约381年）与孟子（公元前约371一前约289年）之间。孟子说过：“杨朱、墨翟之言盈天下”（《孟子·膝文公下》）。道家著作《列子》里，就有专门题为《杨朱》的文章。《老子》里也有近似的思想。譬如：“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”这段话是说，在为人处世中，贵重自己身体超过贵重天下的人，可以把天下给予他；爱他自己超过爱天下的人，可以将天下委托他。又如“名与身：孰亲？身与货，孰多？”都表现出轻物重生的思想。道家的思想就是全生避害。葛洪的时代，在中国发展史上，是一个极为重要的历史时期。尤其是自西汉中叶以降，道家思想经过长久地积蓄，在这一时期里开始复兴、勃发。中国自西汉武帝“罢黜百家，独尊儒术“以后，儒家一花独放，统治着政治思想等一切领域。但到了东汉后期，随着政治环境的日益颓坏和自然灾害频繁发生，“天人感应”神学的权威逐渐动摇，慢慢走向衰落，许多名法之学，包括道家思想，开始挣脱儒家思想的压抑，走上了振兴。当时思想界名人王符、崔寔、仲长统等人摆脱神学的束缚，掀起一股强大的社会批判思潮，由此促成了名法思想的复兴，崛起迅速，与名法之学复兴风格不同的道家思想，显得很舒缓、平和，好像是春雨润物，没有什么声响，但又无处不在，深入人心。东汉后期的道家思想的复兴，是在人生哲学的层面展开的。张衡的《思玄赋》《归田赋》《骷髅赋》中，明显有老庄思想的存在和情怀。其《思玄赋》曰：“墨无为以凝志兮，与仁义乎消摇。不出户而知天下兮，何必历远以劬劳？”“天长地久岁不留，俟河之清祗怀忧。愿得远度以自娱，上下无常穷六区。超逾腾跃绝世俗，飘摇神举逞所欲。天不可阶仙夫希，栢舟悄悄吝不飞。松乔高峙孰能离？结精远游使心携。回志朅来从玄諆，获我所求夫何思！”这里，儒家的以天下为己任、积极入世建功立业的思想已经揉进了修身自娱，超越世俗的情怀，这些就是后来道家所推崇的人生境界。道家思想在东汉后期的另一个重要表现，就是为道教后来的产生和发展提供了理论基础。葛洪的《抱朴子》，则为道教体系的建构确立了更加坚实的理论基础。同时，葛洪又将道家学说中贵柔却私、见朴抱素的思想改造、转化为长生、成仙之道，为道教道德准则和中医健康主张开辟了新的道路。葛洪所著的《抱朴子》一书，其书名可能源于《老子》“见素抱朴，少私寡欲”两句而来的。斯书共八卷，内篇20篇，论述神仙吐纳符篆勉；外篇50篇，论述时政得失，人事臧否。整体上总结了魏晋道教神仙理论，确立了道家的炼丹理论。就是这个炼丹理论，开启了世界化学炼丹史和中国中药丹药的先河。葛洪认为，变化是客观的、绝对的。他由此得出了物类可变的结论。《抱朴子内篇·黄白》把物类变化的范围推得很广。在葛洪看来，变化是没有极限、没有范围的。事物会自然地从一种类型转变为另一种类型，如高山变为深渊，深谷变为丘陵等等。变化可以为人所掌握、控制。人发挥主观能动性干预自然的变化，就能让这些变化为人所用。人可以通过一定的方法促使事物按照自己的愿望发生改变。一切在变，一切能变，这不仅是道教的物类变化观，而且还是老子“反者道之动。”（《老子》第四十章）的基本思想。万物皆在运动，有运动才会变化，有变化才可能发展。自然界和人类社会的万物，发展到了一个极端，都会反向另一个极端。运动变化，不仅是生理的常态，同时也是人体疾病的一个正邪斗争不断发展变化的过程。葛洪的变化论思想，最早主要是为论证其宗教信仰，但用来解释人羽化成仙、炼铅汞为仙丹的可能性，解释神仙的神通变化，虽然是哲学、医学、宗教信仰的杂糅，但也反映出宗教哲学与医学哲学的差异。二人的长生不死得道首先要长寿，长寿则意味着少病或无病。《抱朴子·杂应》指出：“古之初为道者，莫不兼修医术，以救近祸焉。”葛洪就是本着以医术救己救人、辅助修仙的思想，坚持多年，所以在医药方面多所钻研并取得了非凡的历史成就。中医学因其对人这一主体的关怀，导致其理论基础只有向道家终极关怀中汲取支持。所以说，“医者，道之流也”。道家以精、气、神，谓之三宝，如果我们说中医学的发展是在吸取了道学理论而形成的话，那么，反映的道学关于解决终极关怀问题，就成为了医学哲学的研究对象。葛洪在热衷研究道教的同时，勤奋地钻研医术，其编著了许多医书，尤其是《玉函方》一百卷，此书虽已佚去，内容难知，但显然是一部集医疗经验大成的巨著。同时，葛洪考虑到一些备急之作，“既不能穷诸病状，兼多珍贵之药”，对于“贫家野店”，是难以购办的，于是在百卷《玉函方》基础上，精心编撰成《肘后备急方》三卷（后世又整理成了八卷）。这部书不仅在中国医学史上就急性传染病、脏腑慢性病及外科、儿科、眼科和六畜病的治疗方法、各种病因、症状作出正确描述，同时也奠定了葛洪在中国医学史上不可撼动的崇高地位。《备急方》内容包括内科杂症、外科急症、传染性热病、寄生虫病、五官、妇、儿科等多种疾病。作者的原意是收集张仲景、华佗等前代名医的医方和周、甘、唐、阮诸家备急方药。给他改编的人陶弘景又增加了大量内容。从今本《肘后备急方》来看，也确实保存有如扁鹊法、长桑君方、仲景方、华佗法、范汪方、小品等书所删方药的内容。葛洪的医学贡献很多，许多都是开创性的贡献。尤其是在《肘后方》中对疟疾种类、症状与治疗的描述和对药物“分类归整”“药证相应”的整理，对后代陶弘景重要著作《本草经集注》中的“法象理论”具有重大启迪，其在《肘后方》卷三“治寒热诸虐方”中载将疟疾分为温虐、瘴虐、劳虐，共计方剂三十余首，其中尤以“青蒿方”为著。葛洪最早提出“厉气”的概念，认为各种急性传染病并非鬼神作祟，而是由自然界中一种不同于“风寒暑湿燥火“等六淫之气的“厉气”所造成的。还最早记载了羌虫病。这种病是由恙虫的幼虫（恙螨）作为媒介而散播的一种急性传染病。直到20世纪20年代，国外才逐渐发现了恙虫病的病原是一种比细菌小得多的“立克次氏体”。同时，最早记载了天花的流行。《肘后方》准确而详细地描述了天花的典型症状，并且将其命名为“虏疮“，认为是由俘虏传入中原，并第一次提出了治疗方药。还第一次记载了狂犬病，提出应用狂犬的脑子敷贴在被咬伤的创口上“以毒攻毒“治疗狂犬病。葛洪提出这种治疗思想，是人工免疫法的先驱。葛洪还最早记载了结核病，书中不仅明确记载了肺结核的病状和发病过程，而且还指出其具有传染性，将其称为“尸注”。葛洪在《肘后方》中，创立的多种急症治疗技术，大大提高了急症治疗效果，包括人工呼吸法、洗胃术、救溺倒水法、腹穿放水法、导尿术、灌肠术等。最重要的，“青蒿一握，以水二升渍，绞取汁，尽服之。“启发后世，2011年9月，以屠呦呦为首的当代科学家凭借这种高效、速效、低毒的抗疟药，获得国际医学奖，挽救了全球无数人的生命。从而，葛洪的名字镌刻于人类文明史、中国医学史的荣誉墙上，永远熠熠闪光。

远离喧嚣，独守太极一盏拳的时光，一举动，周身轻灵，贯串全身。气宜鼓荡，气敛入骨，如入江湖无人之境。一盏拳的时光，优雅从容，让人心情愉悦，这是属于一个人的拳生活。在安静的时刻，与自己交谈，倾听你的心灵，让你的思想停顿下来，或者任其不着边际。练太极拳一步一景，可这一步一景，并不是像旅游观光那样容易，只要是迈动脚步景色就来了，太极拳的一步一景，要靠静心慢练的品味。练太极与不练太极的人，一天区别不大，一年区别变大，两年区别很大，五年就是天壤之别了。在练习太极拳时，没有人与你交谈，而你却在和自己进行沟通。听风声飒飒，看云卷云舒，欣赏着丹田中的内气，感受着身体里的蒸汽，偶尔的顿悟，就是今天的收获。有时候，远离喧嚣，独守太极，是一种生活，也是一种境界。

文昌勸善文《勸敬惜字紙文》、《慾海廻狂文》、《戒淫文》、《覺世文》、《警世文》三篇、《戒士子》四篇，原載《文帝全書》卷之四《聖訓》上。皆爲勸善戒殺，積功修德之文。各篇大旨謂天道福善而禍淫，神明賞善而罰惡，善惡有報，應如影響。故勸人行善積德，不可殺生害命。參校本：《文帝書鈔》、《正統道藏》洞真部譜籙類《清河內傳》，及《續道藏》載《水鏡錄》。

三洞讚頌靈章《三洞讚頌靈章》，三卷，不署撰人。卷下有“沖妙先生朝天讚頌”，沖妙先生乃南宋末蔣宗瑛，係茅山上清派第三十八代宗師，卒於元至元十八年（1281年），故此書應爲元代道士編集。此書輯録道門法事所用之各種讚頌，凡九十八篇，有的是東晉上清、靈寳派所留，及唐代道典所常見，有的則是宋時才出現的。皆爲韻語詩偈，四言、五言或七言不等。其中卷上收録凡二十九篇，主要爲元始天尊、五方五老、五帝、四方玉晨君等頌。卷中題曰《應用讚頌》，有啓壇、解壇、請師、送師、請眞、送眞、明燈、滅燈、燃香、投簡、焚詞、普獻、三啓、演道、奉戒、九幽拔罪、功德往生、清靜經等頌，凡五十六篇。卷下收入讚頌十三條，有三契頌、大洞經讚、元皇天帝讚、宿命因緣頌、血湖眞經頌、拔罪心印妙經偈頌等，以讚頌經文爲主。全書讚頌之內容，或頌揚神眞，或宣演道要，或勸善戒惡，或勸誦道經。底本出處：《正統道藏》洞眞部讚頌類。

南華真經《南華真經》，又名《莊子》，戰國時莊周著。西漢司馬遷《史記》卷六十三《老子韓非列傳第三》中説：「莊子者，蒙人也，名周。周嘗爲蒙漆園吏，與梁惠王、齊宣王同時。其學无所不闚，然其要本，歸於老子之言，故其著書十餘萬言，大抵率寓言也。」唐玄宗天寶元年，下詔書曰：「其《莊子》宜依舊號曰《南華真經》。」據東漢班固《漢書》卷三十《藝文志》記載：「《莊子》五十二篇，名周，宋人。」但現今流傳的《莊子》或《南華真經》文本，都是三十三篇，係東晉時期郭象整理的。五十二篇本，今已不可得見。後人從各種文獻中輯録的佚文，有三千餘字。本文以現今所見校刻最精良的《古逸叢書三編》影印《南華真經》郭象注十卷南宋刻本爲底本，參校漢、唐、宋古鈔本古刻本十二種，參考唐、宋相關校勘記二種。

三清三境三宝天尊

玄都律文虛无善惡律一者遺形忘體，怕然若死，謂之虛。二者損心棄意，廢僞去欲，謂之无。三者專精積神，不爲物集，謂之清。四者反神服氣，安而不動，謂之靜。五者深居宴處，功名不顯，謂之微。六者去妻離子，獨與道遊，謂之寡。七者呼吸冲和，滑澤細微，謂之柔。八者緩形縱體，以奉百事，謂之弱。九者憎惡尊榮，安貧樂辱，謂之卑。十者遯嬴逃滿，衣食麄踈，謂之損。十一者爭作隂陽，應變却邪，謂之時。十二者不飢不渴，不寒不暑，不喜不怒，不哀不樂，不遲不疾，謂之和。十三者愛視愛聽，愛言愛慮，不費精神，和光順世，謂之嗇。

玄都律文虛无善惡律玄都律文　　　虛无善惡律一者遺形忘體，怕然若死，謂之虛。二者損心棄意，廢僞去欲，謂之无。三者專精積神，不爲物集，謂之清。四者反神服氣，安而不動，謂之靜。五者深居宴處，功名不顯，謂之微。六者去妻離子，獨與道遊，謂之寡。七者呼吸冲和，滑澤細微，謂之柔。八者緩形縱體，以奉百事，謂之弱。九者憎惡尊榮，安貧樂辱，謂之卑。十者遯嬴逃滿，衣食麄踈，謂之損。十一者爭作隂陽，應變却邪，謂之時。十二者不飢不渴，不寒不暑，不喜不怒，不哀不樂，不遲不疾，謂之和。十三者愛視愛聽，愛言愛慮，不費精神，和光順世，謂之嗇。

内经图。高清版

太上老君道德天尊

元始天尊画像元始天尊

灵宝天尊画像灵宝天尊

太上老君画像

灵宝天尊画像灵宝天尊

五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋（tián）猎令五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋（tián）猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

三十辐共一毂（gǔ），当其无，有车之用。埏埴（shān zhí）以为三十辐共一毂（gǔ），当其无，有车之用。埏埴（shān zhí）以为器，当其无，有器之用。凿户牖（yǒu）以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

载（zài）营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，载（zài）营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知（zhì）乎？天门开阖（hé），能无雌乎？明白四达，能无为乎？生之、畜（xù）之，生而不有，为而不恃，长（zhǎng）而不宰，是谓玄德。

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几（jī）上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几（jī）于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人天长地久，天地所以能长久存在，是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着，所以能够长久生存。因此，有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；将自己置于度外，反而能保全自身生存。这不正是因为他无私吗？所以能成就他的自身。

谷神不死①，是谓玄牝②。玄牝之门③，是谓天地之根。绵绵呵④！生养天地万物的道（谷神）是永恒长存的，这叫做玄妙的母性。玄妙母体的生育之产门，这就是天地的根本。连绵不绝啊！它就是这样不断的永存，作用是无穷无尽的。生养天地万物的道（谷神）是永恒长存的，这叫做玄妙的母性。玄妙母体的生育之产门，这就是天地的根本。连绵不绝啊！它就是这样不断的永存，作用是无穷无尽的。

天地不仁，以万物为刍（chú）狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地天地不仁，以万物为刍（chú）狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠（tuó yuè）乎？虚而不屈，动而愈出。多言数（shuò）穷，不如守中。

道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存，吾不知谁之子，象帝之先。

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见（xiàn）可欲不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天才就不会不太平了。

天下皆知美之为美，斯恶（è）已；皆知善之为善，斯不善已。故有天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。

道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。 “道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。

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太上老君画像道德天尊

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