文谦的个人资料

中华文化看人生都是乐观的霉运倒过就是好运，中国文化看人生是乐观的，永远站在天亮那边看 “生生之谓易”这一句话最重要了!中西方文化的不同点，可从《易经》文化“生生”两个字中看出来，《易经》的道理是生生，也只有《易经》文化才能够提得出来，西方没有。日新之谓盛德，生生之谓易。 ——《周易·系辞》你们研究西方文化，基督教、天主教，《旧约》、《新约》里头，伊斯兰教的经典里头，乃至佛教的经典里头也一样，一切宗教只讲有关死的事，都鼓励大家不要怕死。只有中国《易经》文化能说：“一阴一阳之谓道”。死是阴的一面，也在道中；生是阳的一面，也在道中。一切宗教都是站在死的一头看人生，所以看人生都是悲观的，看世界也是悲惨的。只有我们《易经》的文化，看人生是乐观的，永远站在天亮那边看。你说今天太阳下山了，他看是夕阳无限好，只是近黄昏，过十二个钟头，太阳又从东边上来了。这种生生不已，永远在成长、成长、成长……所以我常说，倒霉的人，他的好运气就要来了。为什么呢?因为《易经》不是说“生生之谓易”吗?霉倒过就是好运，这是循环的道理。大家倒霉一来就怕啦，如果这样，你就被倒霉魔鬼吃掉了。要把“倒霉”当甘蔗吃，吃完了以后，下一步好的就来了。所谓“生生之谓易”是中国文化特殊的哲学观点，全世界文化都没有这种观点。中国文化永远站在早晨，看太阳出来，是生生不息的，它是站在妇产科的门口看人出生的。一下出来一个，一下又出来一个，都很高兴。实际上生死、毁灭与成功，只是像天气一样，像早晨与晚上一样，是一天的两头。中国文化是站在没有死亡的地方，永远站在生的这一面，人生永远看的是明天，没有今天。今天一切的成就不算数，只有明天，永远的明天。所以《大学》上说，“苟日新，日日新，又日新”。这当然不是天天到日新电影院看电影，是要我们不断地前进，明天的后头还有明天，永远只有明天。这就是中国文化，的确是与世界上其他文化不同。(《易经系传别讲》东方出版社）

你的贪嗔痴多久能平复（南怀瑾老师述）南怀瑾老师你忽然遇上很大的刺激，心中很烦很气，你看看这个气多少秒、多少分钟可以过，还是几天、几月，甚至几十年都忘不掉。假如你这些贪嗔痴能在几秒钟马上平下去，那已经了不起了。平下去不算，还要作得了主。我们修道做功夫要随时注意，白天在起心动念处下手，练习作得了主，不要生贪心，嗔心，不要散乱昏沉，不要起慢心，才是修行的第一步。进一步要连在睡梦中也作得了主才算，否则真一点把握都没有。但是你不要去试，你拚命想在睡梦中作主，那一定睡不着，因为你不作主才睡着了。能在梦中醒中都作得了主，就是一念清明，灵明不昧，修行才能算有把握。这只是讲修行，不是修定，还不算悟道。你们在修行的，不论是什么法门，要知道自己有没有进步，不要来问我。你只要问问你自己，在平常起心动念处，能作得了多少主。比如你忽然遇上很大的刺激，心中很烦很气，你看看这个气多少秒、多少分钟可以过，还是几天、几月，甚至几十年都忘不掉。假如你这些贪嗔痴能在几秒钟马上平下去，那已经了不起了。平下去不算，还要作得了主。大乘小乘修行的路线都从这里开始，然后达到般若智慧的成就，才能完全作得了主。这作得了主的境界，就是观自在，真做到了自在。 “往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。” 这是华严经中的一首偈子，忏悔是净诸业障的第一步。忏悔是由两个观念组成的，忏的意思是对以前所做的错事感到难过、惭愧，悔是警策自己以后不要再犯了，也就是孔子说颜回的话——不二过。孔子说颜回了不起，所有学生中只有颜回做到“不迁怒，不二过。”这就是菩萨道。一个人有了痛苦烦恼，不把自己的痛苦烦恼加到别人身上，就是不迁怒。平常我们心里烦的时候，谁找你谈话，他一定倒楣，你一定没有好的心情对他，你一定没有好的言语对他，这种心理行为叫作迁怒，这是我们最容易犯的过错。不二过，犯了一次过错，下次决不再犯，可是，我们很难做到。孔子所提的“不迁怒，不二过。”就是净诸业障的办法。唐代六祖的弟子——永嘉大师，这和尚年纪很轻，不过，他先学天台宗的大止观，看了维摩经而大彻大悟。后来见六祖之后，作了一首证道歌，全部的佛法都包括在里面。永嘉大师原来是学天台修止观的。自己修止观，自己悟道了。学任何法门都可以悟道。他悟了道没有老师印证。不过，他自己很有自信，晓得自己悟道了。有一天，碰到了一位道友——左溪朗，两人谈了起来。他的朋友说：“老兄啊！你是见道了，不过，须要找个人印证。”他说：“现在天下哪有大善知识，我找谁去印证？”他的朋友叫他去找六祖看看。他就去了。到了广东曹溪，见到六祖。六祖坐在那里。他绕六祖走了三圈。然后，叉手而立，不讲话。六祖说：“出家人要有三千威仪，八万细行，你是哪儿来的？怎么这么傲慢？”他说：“生死事大，无常迅速。”绝不象我们，要问怎么打坐？怎么参话头哦！六祖说：“你既然晓得这样，何不去了生死？”他说：“那个体本无生死，还了个什么？”六祖说：“如是，如是。”好！好！好！已经对了。六祖给他印证了。当时小和尚们一个个都愣了，怎么回事？永嘉这才向六祖礼拜，然后准备要走。六祖就说：“你从浙江那么远走到广州来，我说了一句话，说你对了，你就走了？路那么远，住一晚，再说。”永嘉大师就在那里住了一晚，然后回来，这就是有名的“一宿觉”。回来以后，作了一首有名的《证道歌》，把整个的佛法三藏十二部，变成文学化的东西。君不见：绝学无为闲道人，不除妄想不求真。无明实性即佛性，幻化空身即法身。法身觉了无一物，本源自性天真佛。五阴浮云空去来，三毒水泡虚出没。…… 好了，先讲这几句。悟了道的人，那真是闲道人，心中无事。绝学无为闲道人，不除妄想不求真。用心去除妄想，这不是妄想吗？想求一个真如境界，这不是妄想吗？妄想本空，用不着你去除。所以说「不除妄想不求真」。无明，我们念头妄想都是无明，那个能起无明的是什麽？就是佛性。这个幻化空身就是法身，不要另外找。「法身觉了无一物」，什么是法身？本来空空洞洞，什么都没有，就是自性法身。你要是有个空空洞洞，那已经是有了。「本源自性天真佛」，这个就是佛，心即是佛。「五阴浮云空去来」，你懂了这个以后，身心的色受想行识，如空中浮云，就不怕妄念来了，不怕五阴了。贪嗔痴这三毒，不要去跟随它，它本来是没有的东西，所以说「三毒水泡虚出没」。

有三种事可招致社会上对你的怨恨（南怀瑾老师述）【狐丘丈人谓孙叔敖曰：“人有三怨，子知之乎？”孙叔敖曰：“何谓也？”】 “狐丘丈人谓孙叔敖曰”，狐丘是个地名，丈人是指老先生，也许是道家古代高人，所以本身不留名字，但称丈人，以地方为名，叫狐丘丈人。你不要看到丈人就以为是指岳父，就搞错了。我们古代称老前辈、老先生为丈人，古代小说上都有。孙叔敖是楚国的宰相，你们都读过斩两头蛇的孙叔敖，很有名。历史上的名宰相以及许多有名的人物，十之八九都是矮子，不是高人，包括拿破仑在内。所以狐丘丈人对孙叔敖说，“人有三怨，子知之乎”，就是有三种事情可以招致社会上对你怨恨，你懂不懂？这个要注意了，将来你们年轻同学出去做事，乃至当一个家长、户长，那些兄弟姊妹、太太儿女或者先生都会埋怨的。人只要一管事，所有的人都会埋怨。你在部队里当一个班长，管十个人，这十个人都在埋怨。“孙叔敖曰：何谓也”，他请教这个有道的高人什么叫三怨。【对曰：“爵高者，人妒之；官大者，主恶之；禄厚者，怨逮之。”】 “对曰：爵高者，人妒之”，这个你们注意了，这就是人生最高的哲理，一个人地位一高，任何人都嫉妒，这个道理很多了。像古人说，我也经常告诉你们做人的原则，“女无美恶，入宫见妒”，一个女人不管她漂亮不漂亮，只要靠近那个最高的领导人，到了皇帝的旁边，所有的宫女都嫉妒她，并不是为了她漂亮不漂亮，因为上面宠爱她嘛！“士无贤不肖，入朝见嫉”，知识分子不管你有没有学问，突然同学里头有一位当了部长，一下入阁了，你们同学一边恭维他，一边心里不服气，你算什么东西啊！我还不晓得你吃几碗干饭吗！就会嫉妒，这是必然的。古人有诗，“一家温饱千家怨，半世功名百世愆（qiān，罪过）”，所以有些知识分子看通了，做学问是为自己，不出来做事了，去做隐士。有些领导就懂这个道理，故意把社会仇恨挑起来，方便自己领导。我们只要看到人家房子盖高了，有钱多盖一些，你走在路上都会骂它一声，那个房子同你什么相干？一个人做官做了半辈子，做官运气再好，也不过做个二三十年，半世的功名就留下后代愆。因为地位高了，官做了几十年，不晓得哪一件事做错了，这个因果背得很大，也许害了这个社会，害了别人。所以古人学问好了，怕出来做事，自己不敢过于信任自己，非常慎重，因为一个错误办法下去，危害社会久远，受害的人很多。所以狐丘丈人告诉孙叔敖，人生有三怨，第一是爵位高的人会遭人嫉妒。第二，“官大者，主恶之”，古代帝王的时候，官做大了非常小心，地位高，出将入相，所谓功高就震主。只有懂得人生哲学的人，才了解其中的道理。岳飞为什么被杀？“主恶之”，宋高宗讨厌他。譬如写历史名著《资治通鉴》的司马光，是宋朝大有名的名臣。司马光是几朝元老，等到宋神宗一死，他有一度退休回家了。哲宗小皇帝上来接位，皇太后在管事，召司马光再来，因为是老前辈。老百姓听到司马相公来了，自动出来欢迎。他一看，马上吩咐家人立刻回去，他知道这个不行，老百姓都拥护我，皇帝怎么做啊？这些都是历史名人故事，学问之道。昨天有一个老辈子的朋友来看我，六七十岁，他在国际上开会刚刚回来，是美国非常大自动化公司的亚洲代表，也是这个大公司里的老资格，亚洲方面非靠他不可，跟我谈了许多国际上经济的情形。然后他发现世界上的大公司，他们最高的上层内部的家族，也会争权夺利的。我说你是几朝元老，那你讲话可要留意了。他就说，我很难讲话，很难办。这是“官大者，主恶之”，老板会怀疑你，会害怕你。这是人生经验，不是你们年轻人所能够想象的。第三怨，“禄厚者，怨逮之”，待遇高了，担任了重要主体的事，只要有一点错误，大家都怪领导错，不会怪自己。这个很简单嘛，目标高，要打靶的时候，一定往最高处打。所以地位到了最高处，一点都不好玩；不要说地位，像我们年纪大了，稍稍有一点所谓的知名度，走一步路都不好走，都要小心。如果你在地上打个滚啊，明天报纸上都给你登出来了，打滚都没有自由，这个人生到此真不好玩。所以他告诉孙叔敖人生有三怨，他是警告这个楚国的名宰相孙叔敖，因为他是一人之下、万人之上的地位。【孙叔敖曰：“吾爵益高，吾志益下；吾官益大，吾心益小；吾禄益厚，吾施益博。以是免于三怨，可乎？”】孙叔敖的答复：“吾爵益高，吾志益下；吾官益大，吾心益小；吾禄益厚，吾施益博”，他说我懂了，谢谢你的教诲。我的爵位越高我越谦虚，自己越觉得没有什么了不起，对别人更尊重。我的官越来越大，我也越来越小心，没有一点傲慢。我的待遇越拿越多，拿来的薪水帮助社会贫穷的人，帮助亲戚朋友也越多。所以他说这三件事情--爵位高、官位大、待遇厚，对我都没有关系，我还是我，是个平民老百姓。 “以是免于三怨，可乎”，这三种怨都到不了我身上，你认为可以吗？那当然可以，不要回答了。此所以孙叔敖在历史上成一个名相，不但是名相，也是名臣，同时更是国家的良臣、大臣，那是了不起的人物。历史上很多名臣，不一定是良臣，不一定是大臣，至于奸臣之类，那谈都不要谈了。这个故事是历史的经验，也就是人生的经验，不一定只讲做官的哦！财富上也是同样的道理。譬如说，很多年轻的财阀，财富很多，但是他自己不知道怨他的人也很多，因为有资本嘛！什么生意都要做，别人都做不成了。所以也要留一点饭给人家吃啊！

不如意事常八九，可与人言仅二三（南怀瑾老师述）天下事没有一个“必然”的，所谓我希望要做到怎样怎样，而事实往往未必。假使讲文学与哲学合流的境界，中国人有两句名言说：“不如意事常八九，可与人言无二三。”人生的事情，十件事常常有八九件都是不如意。而碰到不如意的事情，还无法向人诉苦，对父母、兄弟姐妹、妻子、儿女都无法讲，这都是人生体验来的。又有两句说：“十有九输天下事，百无一可意中人。”这也代表个人，十件事九件都失意，一百个人当中，还找不到一个是真正的知己。这就说明了孔子深通人生的道理，事实上“毋必”，说想必然要做到怎样，世界上几乎没有这种事。所以中国文化的第一部书——《易经》，提出了八卦，阐发变易的道理。天下事随时随地，每一分钟、每一秒钟都在变，宇宙物理在变、万物在变、人也在变；自己的思想在变、感情在变、身心都在变，没有不变的事物。我们想求一个不变、固定的，不可能。孔子深通这个道理，所以他“毋必”，就是能适变、能应变。第三是“毋固”，不固执自己的成见。“毋我”，专替人着想，专为事着想。这就是孔子学问修养的伟大处。一个人活在这个社会上，都想自己名声好，成就高，一路春风得意，但那是不可能的。一个真正有道的人，处在这个社会，常有很多的委屈、侮辱、痛苦，没有办法向人诉苦，只有自己挑起来。所以我也常告诉大家，有一副古人的对联很好，“十有九输天下事，百无一可意中人”，人生的境界，十次有九次是输的，满足的极少。找一个结婚的对象或做朋友的对象，能够真正使我们满意的，找不到。还有两句话，“不如意事常八九，可与人言无二三”，人生的事，十次总有八九次是痛苦的、不如意的。但是心里的痛苦，能够找知己来谈谈的，不到十分之二三。所以不必求人安慰，因为他安慰你的话毫不相干，我吃了苦，很苦，他说吃点糖就好了，他也不晓得你苦在什么地方，这就是人生。尤其处理大事，更是如此，所以我现在发现，历史上受冤枉的人很多啦！现在以我的经验再来看历史，有些人盖棺还论定不了，死后把冤枉、痛苦带进棺材的人太多，所以历史太难懂。其实，这个世界上一切皆苦，所以有八苦十二苦。如果考问这些居士们，八苦背得出来吗？八苦是生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛。很多佛经你看了半天，往往一部经只讲一个苦，发挥起来已经很多很多了。八个苦是大原则，归纳了人生最痛苦的事，你们背了也不体会。实际上与这些社会学、经济学、政治学、教育学……都是连带的。普通讲八苦，讲深刻的有十二苦，八苦再加上愁、悲、忧、恼四苦，十二个大原则。换一句话说，人生是痛苦的活着。你们问我人生问题，我平常告诉你们，人活了一辈子，就是三句话——莫名其妙的生来；无可奈何的活着；不知所以然的死掉。每个人都这样，自己莫名其妙生来，不知道怎么生来的，为什么生来的。活着呢？无可奈何的活着，你们追求这个，追求那个，你们常说的，都为了追求快乐、幸福，可见你们都活得不快乐不幸福。死了不甘愿，活着很痛苦，就这么活着。最后死的时候，不知所以然的走掉了，如此而已。所以佛说一切皆苦。佛讲苦是什么意思？一般学者说，佛对社会人生世界的看法是悲观的，这是讲哲学的人的讲法。佛只告诉你大家这样活着苦，他并不是说本来苦；他是有方法的，教我们修持，跳出这个苦，得到极乐，这是佛的目的。他在这里叹苦，告诉你世界上皆苦，叫我们认识这个世界，认识整个的人类社会，人生毕竟是苦；可是有一个不苦的东西，你去找，这就是佛的目的了。

夏天贪凉的危害（南怀瑾老师述）现在人都是在冷气间里得病的，这里冷气可以很冷很冷，但是试了几天了，认为温度不能低于二十六度。冷气是给你凉快凉快，夏天要按照自然的规律，身体有一点微汗是最好，最健康了，贪着凉快会得冷气病。一些地方，把冷气开着玩，冷得像冬天，那是死路一条，不可以的。像我坐在这里，背上在流汗，我还喜欢呢！如果不流汗，我的习惯认为生病了，那就不得了啦。我以前同美国的教授谈，你们讲卫生是消极的，中国文化是讲养生之道，道家叫“摄生”，摄就是抓来，自己把生命控制住，就叫摄生。所以道书上叫摄生之道，这是积极的。如果学医的就要知道，夏天身体里面反而是寒的，我们的胃是寒的；可是大家喜欢夏天吃冰凉的东西。以养生之道来讲，修道的人不干这个事，夏天反而要喝热的，吃热的。这是地球自然的物理，夏天手伸到井里去，地下水是凉的。你到山西那个古房子一看，有地窖，还有冰窖呢。冬天把冰放到地窖，到夏天还没有化。我们夏天觉得热，因为受大气的影响，身体体能的温度向外发散，表皮上感觉很热流汗，内部就寒了，这是养生的道理。所以很高明的医师，有时候夏天的病，不是给你吃凉药，反而是吃大热药。中国文化一句老话“心静自然凉”，什么叫心静自然凉？对热啊、冷啊，不在乎它，不理它。你说热得不得了，想到热得不得了，你更热了，所以不能心静自然凉。你看大家因为有个老头子坐在这里给你们乱吹，一听话把这个热的观念一忘，就好多了，这是心静自然凉，修养的道理就是这样。换句话说，你碰到烦恼或危险的时候，只好放下，所以禅宗讲“放下”，你不理就没有事，那就轻松多了。

打坐中险些变成猪的故事（南怀瑾老师述）在他年轻的时候，在成都五担山有个文殊院——大丛林，后面有片楠木树，再后面有养猪的地方，是把放生的猪养在那里。有一个和尚专门种菜和照顾猪，猪是一对，一公一母，也生了不少小猪，就把它们都圈养在那里。他有一个朋友，学禅的，天天打坐。有一天坐得好好的，就忽然觉得自己昏沉了一下，半昏半醒的就觉得，哎，前面有一个熟人，一个老太太：“来来来，我请你喝茶。”在四川都喜欢喝茶。一喝茶，把他带到一个地方，哎哟，风景之好哇，山清水秀，鸟语花香，到处都好，好得不得了。这个老太太说：“还有好地方，我带你去，你跟我来！”一个老太太就把他带去一个好像熟、好像不熟、不晓得哪里见过，他就去。去了以后，看到一个高楼大厦，哎哟，这户人家啊，富贵得不得了，朱红大门（因为成都还保持古式呀，富贵人家，有功名地位的那个门还是朱红的，门口还有铜环）。老太太说：到这里来！他就跟她进去，一进去：“哎，这是人家家里，我又不认识，你怎么带我进来？”“没有关系。”一进去，伟大哦，看到游廊曲街呀，《红楼梦》上的花园一样。一进去，就看到一个房间，一个闺房，门口贴一个红条子，上有几个字：“到此止步”。这个老太太就叫他进去看一看！他说这是人家的睡房嘛！你怎么叫我进去？ “进去看看嘛，没事的！”那个老太太就讲。他想：这好像不妥，把我带到人家的睡房这里来？不过，想想不甘心，就打开那个窗子看一看里面是什么样子。结果一看，嚯！一个女人光着下身躺在床上正在生孩子。他毕竟是修行的人，立即觉得这很不合规矩，不该看，他回头就跑。一跑回来，打坐醒了。这一醒了一身冷汗！他把汗擦一擦，自己觉得奇怪：自己从来没有昏沉过，今天怎么打坐昏沉了啊？这个很不应该！昏沉了，虽然不是出阴神，就入了魔障了，好像做了一个梦，就是不清醒。总感觉不对，因此他就跑到文殊院找几个道友聊聊，看是怎么一回事，正好遇到那个养猪的和尚，听见他说：“啊，我们那个老母猪哇，它又生了。”“哈，是生了几个？”“生了六个，一个啊生出来就死了。”他说：“在哪里呀？”“嗯，就在那个地方啊，你们去看嘛。” 去了一看，看到那个猪圈门口贴着一张红条子，这个红条子就是他在梦中在闺房门口看到的，写的字都一模一样，是那个养猪的和尚写的：“到此止步”。他一看到：“哎呀！我的妈呀！”他说当时我如果动了邪念进去了，就变成那一条小猪了。原来那个认识的老太太是他的冤亲债主变现的，专门来引导他投胎**的。所以六条小猪里头，有一条是死的，生下来就死了。这就说明，有时候人投胎生**道的时候，你不会觉得自己要变**，感觉到的境界还是和人中一样。要投胎时，迷迷糊糊象做梦一样，被这个业力吸引，那个业力比磁性还厉害，把你一吸引就过来了。你站得很远都没有用，没有空间、时间的阻碍的。如果你有欲念就会上当，一进去就投胎了。等你感觉不对劲时，已经没有办法脱离了。不光是投**道，下地狱也是一样，比如爱邪淫的人死后，他就会看到他平时喜欢的美女，而且是裸体的，一看到，顺着平时贪淫的习气，他立即情绪高涨，就跑过去抱，一抱住才发现是烧红的铜柱（地狱的铜烙之刑），这时已脱不开了。等烧焦死了，业风一吹他又活了，可这时前面受苦的事情忘掉了，再看又是裸体美女，又上去抱，又烧焦，就这样反复受报。据说生时他邪淫了多少次，在地狱中就要这要受刑多少次。其实这些美女也好，铜柱也好，都是自己的业力变现的，可以说是自心变现的，并不是别人让他受的，所以人下地狱是自己心甘情愿去的，在自心变化的幻境的引导下去的，或者说地狱就是这些众生的共业变现的。没有地狱业的人就是去了地狱也看不到、也感觉不到。

失去了就是凶，得到了就是吉吗南怀瑾 “吉凶者，言乎其失得也。”什么叫凶？什么叫吉？失去了就叫做凶，得到了就叫做吉。为什么得到了、占有了就叫做吉？失去了、没有了就叫做凶？这就是我们人文文化的观念。其实失去与得到都没有什么了不起。我们中国春秋时候，有个有名的楚人失弓的故事，也代表了中国文化的另一方面。在楚庄王的时候，庄王有一张宝弓，不见了。当时的宰相、大臣们惊慌得不得了，甚至全国人都非常震惊。国君丢了这张宝弓，那还得了！为了找这张弓，弄得全国鸡犬不宁。这事被楚庄王知道了，便告诉部下说：不要找了，我丢了一张弓，他得到了一张弓，不是不得不失吗？我用跟他们用有什么不同呢？“楚人失弓，楚人得之”，都是我们自己人呀，这没有什么不好呀！部下听到了很高兴，都以为楚庄王度量大，是一位非常伟大的国君。我昨天丢了钱，被人捡起来拿去用了，那也很好，钱反正是要用的，我用他用都一样！从我们中华文化这一种哲学思想看来，便没有什么得失之分，当然也无所谓吉凶了。但这只是少数的圣人们才会有这种开阔的思想，大多数人是做不到的。所以说”吉凶者，言乎其失得也“。得到了以为吉，失去了以为凶，便成了社会一般人的常则。 “言无动者，谓无常想，或复苦想。”想做到“无动”，不动心，先作无常的观想，或世间一切皆苦的观想。一切万事无常，就像赚了钱，但又被人家骗了，虽然也很气，但应作“无常想”，一切无常，天下钱嘛，给人家用也是一样。就像楚庄王失弓的典故，楚庄王说，“楚人失弓，楚人得之”，他是楚国的皇帝，掉了弓，充其量楚人拿到，一样用，所以楚王了不起。但是孔子听了说，还差一点，应该说天下人失弓，天下人得之，何必陷于楚国！万事本来无常，世间没有一件我们能永远把握住的事，感情也好、夫妻也好、兄弟父母也好、财产也好、生命也好，连我们身体都不属于自己，只是暂时归我们使用，并不是归我们所有，所以一切应该作“无常想”。人世间的“有”就是苦，没有固然也苦，但是比较起来，在我的经验，没有的苦比有的苦轻松。有的苦真是苦，你们在座的人大概不了解，如果给你一亿财产的话，你就晓得那才真是苦，非常苦；不要认为有钱就快乐，非也，那才苦呢！那时候求其穷而不可得，而且习气也大了，所以要对世间一切作“苦想”。由这样开始思维，看一切世间无常，一切皆苦，慢慢对外境界，名也好，利也好，不大动心了。这是讲理啦！如果讲实际，到殡仪馆工作，或者医院太平间接一个小工作，包你就看空了，再漂亮的，再富贵的，抬进来都是一样。所以无常想、苦想，是要真作意思维的。能这样思维，就慢慢不会动心了。

通过念经来调伏心性 “调伏”的涵义很多，调伏你刚强的性格，要柔和圆融。不是讲调伏，要调伏到相应。你要坐禅，调身、调心、调息，调到相应处了，就叫“瑜伽”。要相应，必须经过调伏。包括你拜忏、礼佛、诵经，都必须经过调伏的阶段。例如，你念经的时候尽打妄想，不念经没有事，一打开经本，一坐在那里头，有两种情形：一个是点头打瞌睡，一个就是不晓得念哪儿去了。面对这种情形，你自己要罚你自己，怎么罚啊？从头念起！看你第二遍还注意不注意？不注意，你再从头念起，这样就注意了。一个字一个字的念，不是那么容易的。读诵大乘经典，就是修行的法门。你念念能开智慧，念念能入定。我们念的经，一般说来能入定吗？能入定！念得你自己就变成像镜子似的，照着这个经文，一照过去，相当快，时间非常短暂。但是这个情形不多，怎么不多呢？很少人诵经可以诵到定中诵的境界。大家知道《华严经》好读吗？有的修行人他不到一个钟头就诵完一部《华严经》，这叫入定。这种功夫层次很多，有很多不同。一样的诵经，你也是拿那本诵，我也是拿那本诵，有的出声，有的不出声，有的金刚诵。所谓金刚诵是自己听到，外人听不到，绵密不断。同样拿着本子诵，同样也在修行，人家修观的观得相应了，你就观不到，你一观就睡着了。他随着文字观的时候，眼观鼻、鼻观心，还要不失掉那个字，你能做得到吗？所以要调伏，调伏就是功夫。不断礼佛、拜忏、诵经，都含着调伏的意思。说念阿弥陀佛，念阿弥陀佛很不容易，大家试一试，让你念念从心起、念念不离心，你就达到一心不乱了。你能不能每一念都从心起？能不能念念都归心？你说念佛容易？要达到这种境界，不容易！这就要功夫，就要修行。要是真正的修行，哪一个法门都好。在修行的过程，一种是你自己在修行过程当中，你自己去体会，自己在那儿调。就像弹琴似的，音调不好，你自己得调，把弦调得不紧也不松，才能弹出美妙的音声来。你如果紧了，嘣！一弹断了；松了，什么声音也发不出来。别人念也是念，你那样念也是念，但是这里头的情况完全不同。跟大众念，敲着木鱼念，那就不同了。还有些人，跟着大众念的时候，他不晓得念到哪里去了，他听着人家念，他也跟不上，因为他平常没有随诵。所以说调伏很不容易。

没有看到真相时，不要轻易的评论没有看到事情的真相之前，不要轻易地评论或评价；了解，认识得不够彻底或究竟，也不要轻易传播。随意评价或传播一件事情，是非常危险的。尤其是说他人的过失这件事，一定要小心。如果我们看到某人有不如法的行为，要先问问自己：“我看到的是真相吗？”如果思维这件事情，也要问问自己：“我的认识对吗？足够深刻和周全吗？”如果不是，或不确定，那么千万不要武断地评价，更不要传出去。否则很可能成了毁谤，一句话把别人一辈子的声誉和幸福毁掉。反过来想，如果你是他，别人冤枉你，你怎么办？本来你没有错，但你的言行被人有意无意地误解，接着一传十、十传百，整个世界的人都知道了，然后你成了坏人，名誉扫地、无法立足，你要找谁承担责任？所以，不要轻易断定别人的过错。要知道，我们看到、听到的不一定是真的，我们想到的也不一定是对的。唯一可以肯定的，就是在他人的言行背后，一定有很多复杂的因缘，而在具体因缘没有搞清楚之前，就随便地说或传，是不对的，至少是不公正的。佛教的清净心和慈悲心要求我们，不能说他人的过失。如果我们做不到，一定要说，那就首先看清楚、想明白，然后再说。俗话说，“耳听为虚，眼见为实”，但现在有些人就是把道听途说的东西加上自己的分别念，编织出一个“精彩”的故事，放到媒体上传播。结果传播久了，虚的慢慢变成了实的，人们都相信了。所以很多时候，我们也不能太相信自己。在一个充满谎言、误导和手段的时代里，有些东西就是因为说的人多了，即使我们也觉得里面有中伤的成分，有夸大的地方，但还是信了，甚至连无中生有的事都信。还有一种情况是偏听偏信。有的负责人就常常听一面之词，本来是两人之间的矛盾，应该两方面都听一听、观察一下的，但因为其中一个特别会说，结果明明是这样，却成了那样。我们确实需要有一种智慧眼来观照世间。记住古印度一位大德的提醒：我们听到的很可能与事实有距离，不要不经判断，就把它当做真相的依据。

闲居之地是非多，如何才能不畏人间舆论闲居之地，指视昭然，吾虽掩之甚密，文之甚巧，而肺肝早露，终难自欺，被人觑破，不值一文矣，乌得不懔懔？闲居之地，就是独居的地方。“指视昭然”，十目所视，十指所指。我们掩藏得再密，“文之甚巧”，“文”是文饰，自己的行为虽然掩饰得巧妙，其实肺肝早露、终难自欺。“肺肝”是内心世界的意思。自己待人处世，存心是善还是恶，种种的意念早就显露出来了，这叫“肺肝早露”。如果心里存害人之心、骗人之心，给人看破了，一文不值，怎么不畏惧？所以，一定要畏惧。“懔懔”是恐惧、害怕的样子。这就是人起心动念、言语造作，要本着良心、天地良心，要畏惧舆论的制裁。我们行善，不愿意别人知道。我们造的恶，我们希望人都知道；别人指责，我们的恶就报了，这是好事情。他所指出来的，我们真的有错，一定要接受，要悔改；他指出来的，我们没有这个过失，我们也很欢喜。我们被冤枉了，被冤枉那是消灾、消业障最殊胜的方法。所以，不论别人指责是不是事实，我们都要存感恩的心。古人讲得好：“有则改之，无则加勉。”别人对我们的批评，特别是恶意的批评，我们有，赶紧改过自新；没有，我们要更加勉励，决定不犯这样的过失，成就自己的德行。所以，一个真正懂得修养的人，真正懂得断恶修善、积功累德的人，跟一般人确实不一样。而自己念念当中，都想别人的好处，绝不把别人的不善放在自己心里。我们的心纯善，把别人的不善放在自己心上，把自己的善心都破坏掉了。这样的愚痴人不在少数。别人赞叹我们、恭惟我们，我们也要冷静去思惟，“他恭惟我的、赞叹我的，我有没有这个实德？我是不是真的做了这个好事？”纵然是真的有，我们要谦虚，我们格外要努力。如果他赞叹是言过其实，我们要生惭愧心，一定要向他说明，“我没有这么好，您夸赞得太过高了。我自己应当努力勉励自己，希望不辜负您的赞叹”。这样修养自己，自己的德行才能成就。果报上，凶灾才能够免除，善福才能够降临。这个道理，我们要清楚，要有耻心，要认真努力地去修学。人身用得好，可以成佛度众生。用得不好，尽做**不如的事，把如意宝一样的人身，用来杀、盗、淫、妄，这是糟蹋自己，被人看破了，也是一文不值。

应该戒除的十种话古人说：口能吐玫瑰，也能吐蒺藜。口德好才能运势好，运势好才能少走弯路，多些成就。恶言不出口，苛言不留耳。这是我们应该具有的修养。出言不慎，驷马难追，伤人伤己。戒掉下面这十种糟糕的说话方式，就能化腐朽为神奇。 1、戒多言。病从口入，祸从口出。说话不要太多，言多必失。《墨子》中记载，墨子的学生子禽问墨子：“多说话有好处吗？”墨子回答说：“蛤蟆、青蛙，白天黑夜叫个不停，叫得口干舌疲，可是没有人去听它的。今晨看到那雄鸡，在黎明按时啼叫，天下震动，（人们早早起身。）多说话有什么好处呢？只有在切合时机的情况下说话才有用。” 墨子告诉我们，话不在多，会说话的人总是在恰当的时机说出恰当的话。 2、戒轻言。言不可轻说，若说话更改，不如不说；言不可轻诺，若应诺更改，不如不诺。不要轻率地讲话，轻言的人会召来责怪和羞辱。不要轻易向人许愿。轻易许愿，会丧失信用。 3、戒狂言。不要不知轻重，胡侃乱说。胡侃乱说，往往后悔。清代山阴金先生言：“为人行事勿猖狂，祸福渊潜各自当。”猖狂还是谦下，这是直接关系着个人的祸福的。人展现在他人面前的无非言与行，言语又最直接，所以说话切忌狂言。狂则惹眼，狂则招恨，很容易惹来祸事。 4、戒直言。不要不顾后果地直言不讳，否则也会引起麻烦。直话，要转个弯说，冷冰冰的话，要加热了说，顾及别人的自尊，把别人的自尊放在第一位。 5、戒尽言。说话要含蓄，不要不留有余地。知人不必言尽，留三分余地于人，留些口德于己。责人不必苛尽，留三分余地于人，留些肚量于己。 6、戒漏言。不要泄露机密。事以密成，语以漏败。对于一些关系他人或组织秘密的事，切忌不可泄漏，这是操守和人品问题，也容易造成严重的后果。在事情没有确定时，也不可说确定的话，以免造成不好的影响，让人觉得轻浮或刻薄。 7、戒恶言。不说无礼中伤的话，不要恶语伤人。古语说，刀疮易没，恶语难消。恶言恶语给人心理上造成的伤害远甚于身体上的伤害。 8、戒矜言。矜就是自大、自以为是。老子言：“自伐者无功，自矜者不长。”自我夸耀的人抵消了功劳，妄自尊大的人不会长进。矜言之人，不是骄傲就是无知，无论哪种都既对自身成长不利，也会招致别人的厌恶。明末清初申涵光所以说：“自谦则人愈服，自夸则人必疑。”说话，不要骄傲自满，自以为是。自矜自夸，是涵养不够的表现。 9、戒谗言。谗言就是背后说坏话，挑拨离间或者恶意诽谤、贬低和侮辱别人。谗言之人，皆是小人。东汉哲学家王充说：“谗言伤善，青蝇污白。”不要背后说别人的坏话。背后说人坏话，会弄得天下都不太平。 10、戒怒言。生气的时候不要说话，因为这时候说出来的话伤人伤己，说出去的话，泼出去的水。话，不能乱说，生气的时候说话是不经大脑的，所以，要三思而后行。

当违缘降临到你头上时诸苦如同梦子死，迷现执实诚疲惫，是故遭遇违缘时，视为幻相佛子行。遇到怨恨敌人、邪魔干扰、各种疾病等时，没有必要特别去执著，因为不管是什么样的对境，全部是心的执著显现，应该看作为幻化。阿底峡尊者曾说：“贪嗔境现时，视为如幻化。”显现任何贪嗔对境时，理应把它当作幻化，不要去执著。《入行论》也说：“不执悦意物，彼为真妙物。”不贪执世俗悦意之物，才是最殊胜的事物。很多人认为，执著美色才是对的，仇恨怨敌才是对的，实际上并不是这样。当我们遭遇种种不幸时，实际上就像在梦中生孩子，觉得“宝宝特别好看，很可爱、很乖，应该用什么来沐浴呢？用牛奶来沐浴，还是用洗衣粉来洗澡？”后来孩子突然死了，自己就悲痛万分、非常伤心。然而这完全是一场梦，第一自己没生过孩子，第二孩子没有死过，痛苦简直是徒劳无益，醒来后根本没有真实的对境。佛经也说：“如女梦中见，儿生复死亡，生喜死忧伤，诸法如是观。”一个少女梦见生了孩子很欢喜，最后死了很痛苦，但这些都是不存在的，同样，怨恨的敌人对我攻击，我对他生起嗔恨心，彼此针锋相对、不共戴天，这类事情也全部是幻化。所以，当最可怕的违缘降到你头上时，一定要把它转为道用，不要认为它是真的。有些人父亲死了，就非常痛苦，觉得他是自己唯一的父亲，从此再也见不到他了，他生前说过：“好儿子，……”很多世间人都是这样，那天我在上海仁济医院，看见一个老太太死了丈夫，不断地在那儿哭诉，我就很稀奇地在旁边听。那个老太太一直说：“我们生活53年了，我以后再也见不到你了，我实在不愿意离开你啊！”我当时就想：“已经可以了，53年在一起生活很不错了。”我们遭受各种违缘时，应该把它观为幻化，虽然显现，但并非实有，这些痛苦暂时在心前出现，可一定会消失的，它只是一种愚痴的实执。寂天菩萨云：“愚痴所执谛，何异幻化物？”愚人所执著的谛实法，全部都不存在，跟幻化没有任何差别。这些教言若能逐渐融入自心，那么得癌症也好、得艾滋病也罢，都不会特别痛苦，因为人生就是一场梦，没有什么好执著的，假如没有如是耽执，那一定能解决这个问题。朗日塘巴格西也说：“了知诸法皆如幻，解脱贪执之束缚。”如果能够解脱贪执，那就是真正的修行人，不会被世间八法所染污。现在有些佛教徒，遇到违缘时特别烦恼：“我学佛很长时间了，为什么还生病啊？”听起来特别可笑。要知道，佛陀并没有说只要学佛就平平安安，永远都不会生病，轮回的真相就是生老病死，这是谁都要经历的，尤其我们人类还有八大痛苦，每个人的身上都会出现。轮回本来即是痛苦的本性，学了佛以后，并不是不会遇到痛苦。其实这些痛苦是如幻如梦的，没有实体，若能了达这一点，所作所为都会很自在、很快乐，遇到痛苦也可以转为道用，快乐的时候也不会过于傲慢。我非常希望大家在修行过程中，当自己遭受违缘时，应该转为道用；当别人遭受违缘时，应该观悲愍心，不要幸灾乐祸。梁武帝在历史上非常有名，据记载，他一生造了484座寺院。有一次他在逛街时，看见有个人在卖瓜，一个人来买时，他说什么也不卖；另一个人来买时，他很高兴地卖给他，钱不多也没关系。梁武帝见后大惑不解：“这两个人都与他素不相识，为什么态度有天壤之别呢？”于是去问国师志公禅师。志公禅师用宿命通一观察，原来那卖瓜人前世是死囚犯，当他要被处斩时，很多人都在旁边围观，那两个人也在场。第一个人认为：“这家伙罪有应得，活该！” 第二个人却觉得他很可怜，对他产生同情心。以这个因缘，卖瓜人今生不把瓜卖给前者，而愿意卖给后者。在现实生活中，有些人莫名其妙讨厌一个人，不管他吃饭、说话、走路，做什么都看不惯，这可能也是源于前世的因缘吧。总之，我们遇到违缘时，最好不要成为修行的障碍。很多人平平安安、顺顺利利时，修行很成功，稍微遇到一点挫折，就马上倒下去了，这是很可惜的，应该学会转为道用。同时，看见别人遭受违缘时，理应宽宏大量，尽量去帮助他，在别人最困难时施以援手，他一辈子都不会忘记的。

祸兮福之所倚，福兮祸之所伏宋人有好行仁义者，三世不懈。家无故黑牛生白犊，以问孔子。孔子曰：“此吉祥也，以荐上帝。”居一年，其父无故而盲。其牛又复生白犊，其父又复令其子问孔子。其子曰：“前问之而失明，又何问乎？”父曰：“圣人之言先迕后合。其事未究，姑复问之。”其子又复问孔子。孔子曰：“吉祥也。”复教以祭。其子归致命，其父曰：“行孔子之言也。”居一年，其子又无故而盲。其后楚攻宋，围其城；民易子而食之，析骸而炊之；丁壮者皆乘城而战，死者大半。此人以父子有疾皆免。及围解，而疾俱复。宋人有好行仁义者，三世不懈”，宋国有一个人，全家人做好事，不是偶尔这里拿十块钱，那里拿一百块，那不算。这家人做好事不止一代，做了三代。“家无故黑牛生白犊，以问孔子”，有一年这家出了怪事，黑牛生出一头白小牛来，认为是反常不吉利。家里有白狗啊，白猫啊，那就麻烦了；尤其全身都是红色的马，有个地方一片白，那不得了，是吊丧的马。这家黑牛生白犊，害怕了，来问孔子。孔子曰：此吉祥也，不要害怕，等于你们学佛的做了一个怪梦，门上什么影子掉下来，动不动就问，烦死了，是迷信。这一家人也迷信起来，就来问孔子。孔子说你不要迷信，大吉大利，是吉祥的，“以荐上帝”，最好你把这个小白牛杀掉，来祭拜一下天。这家人听了孔子的话当然照做了，“居一年，其父无故而盲”，可是过了一年，这家的父亲莫名其妙眼睛瞎了。可见孔子的话不大灵光，这家的儿子起了怀疑。“其牛又复生白犊”，这个黑牛又生白牛了，“其父又复令其子问孔子”，这家的父亲对孔子很有信心，派儿子再去问孔子。儿子是年轻人，告诉父亲，“前问之而失明，又何问乎”，去年你问他，他说大吉大利，你看，你倒霉，眼睛都看不见了，你还要相信那个孔子，再去问他干什么？ “父曰：圣人之言先迕后合，其事未究，姑复问之”，父亲说你这个孩子不要乱讲，孔子是圣人，圣人的话先迕，迕是不对的，先看起来相反，最后有结果。“其事未究”，他说这个结果还不知道呀！不要认为我眼睛瞎了就不对，你姑且听我的话，再去问孔子。“其子又复问孔子”，这个孩子不像现在的青年，现在的青年一气就到咖啡店去了，再不然去看电影了，不理你。古代的教育不同，父亲既然讲了，只好又去问孔子。 “孔子曰：吉祥也。”好事，“复教以祭”，还是祭天。“其子归致命”，这个儿子回来向父亲报告，“其父曰：行孔子之言也。”父亲说，我们就照孔子的话去做。 “居一年”，再过一年，“其子又无故而肓”，儿子眼睛也瞎了，真倒霉，可见孔子的话不灵。“其后楚攻宋，围其城”，后来楚国打宋国，把宋国的首都包围起来，结果城里吃的都没有了，“民易子而食之”。历史上经常有这种人吃人的时代，战争的时候，我们这里好几个人都看到过，很多做父母的，自愿自杀给儿女们吃。老百姓交换儿子，自己儿女亲手杀不下去，这是历史上战争的痛苦，所以世界上不能有战争。要如何做到升平，大家要好好修行了。“析骸而炊之”，把死人的骨头拿来当柴烧，历史上太多了！有一本书专门集中这些资料，哪一年，哪一代，讲起来很痛苦，看得人都不敢看了，人类原来是那么残忍，同野兽是一样的。“丁壮者皆乘城而战，死者大半”，“丁壮”，就是壮丁，十八岁称丁，二十以后称壮年，各种说法不同。少年都临时被征召，没有受过军训就要做防御战，结果大半年轻人都被打死了。 “此人以父子有疾皆免”，这一家人因为父亲和儿子的眼睛瞎了，不需要出来打仗。“及围解，而疾俱复”，等到楚国的兵退了，宋国解围之后，这父子两人的眼睛又看见了，所以孔子的预言兑现，大吉利。这一段故事的道理，就是祸福相倚，不一定的。这个是《老子》哲学，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，有时候你发了财，很得意，这是好运气了；但是因为你发了财，好运气，会出别的不好的事情。有时候你说我现在很倒霉，到处都吃瘪，算不定好运气在后头，所以祸福是相倚伏的。总而言之，正心、诚意、修身为本。

为什么要多念观音地藏两位菩萨的圣号为什么在我们这个世间要多念观世音菩萨、念地藏王菩萨，什么原因呢？因为这两位菩萨专门发心在娑婆世界利益众生的，他发的这个愿，那我们求他，正是他满他的愿，他满他的愿，我们求他加持。就像我们，你害了病了，你到医院看病。说你求救济，求救济你得到慈善会去。说你搞交通的，不是民政，你找错科了，所以你好哪一门找哪一门。有些菩萨他没发这个愿，他跟你也没有缘。为什么多念观世音呢？观世音发了这个愿，你求他，他有这个愿，而你有这个希求，他的愿和你的愿想结合了。为什么我们经常念释迦牟尼佛？因为释迦牟尼佛他是我们的老师，我们念阿弥陀佛那是释迦牟尼佛介绍来的，阿弥陀佛发愿度十方众生。在我们这个世界众生灾难频繁，求菩萨消灾免难，就是求两位菩萨效果最好，感应最快，观音地藏、地藏观音。在《地藏经》里头第十二品，佛在临说完这个《地藏经》的时候，第十二品嘱托观世音菩萨，佛叫观世音菩萨弘扬地藏法门。我每逢念到这个第十二品，我心里就想，观世音菩萨本身就在这个世界教育无量无边众生，为什么佛要嘱托观音菩萨弘扬地藏菩萨？这就使此世界众生更加相信地藏菩萨的功德。我只是感觉到，我从美国，我所到过的地方，有的道友们求我给他回向，我说我没得力量，我一个凡夫，我有啥力量。我说顶好你念念地藏菩萨，你念念《地藏经》，我也帮着你念，我只能做一个帮助的，你别认为你想求我消灾免难，我说我做不到，我自己的灾难都没消了，我能帮着你消灾免难？那你要求，怎么办？我可给你介绍，咱们大家一起求地藏菩萨。我说不过我比你修的年头多一点了，我学了好几十年了，我没断过。

佛自酬恩孝养父母，何况我们而不孝养一言孝养父母者。此明一切凡夫皆藉缘而生。云何藉缘。或有化生。或有湿生。或有卵生。或有胎生。此四生中各各复有四生。如经广说。但是相因而生即有父母。既有父母。既有大恩。若无父者能生之因即阙。若无母者所生之缘即乖。若二人俱无即失托生之地。要须父母缘具方有受身之处。既欲受身。以自业识为内因。以父母精血为外缘。因缘和合故有此身。以斯义故父母恩重。母怀胎已经于十月。行住坐卧常生苦恼。复忧产时死难。若生已经于三年恒常眠屎卧尿。床被衣服皆亦不净。及其长大爱妇亲儿。于父母处反生憎疾。不行恩孝者即与**无异也。又父母者世间福田之极也。佛者即是出世福田之极也。然佛在世时。遇值时年饥俭。人皆饿死白骨纵横。诸比丘等乞食难得。于时世尊待比丘等去后。独自入城乞食。从旦至中门门唤乞。无与食者。佛还空钵而归。明日复去又还不得。后日复去又亦不得。忽有一比丘道逢见佛。颜色异常似有饥相。即问佛言。世尊。今已食竟也。佛言。比丘。我经三日已来乞食不得一匙。我今饥虚无力。能共汝语。比丘闻佛语已。悲泪不能自胜。即自念言。佛是无上福田众生覆护。我此三衣卖却。买取一钵饭奉上于佛。今正是时也。作是念已即买得一钵饭。急将上佛。佛知而故问言。比丘。时年饥俭人皆饿死。汝今何处得此一钵纯色饭来。比丘如前具白世尊。佛又言。比丘。三衣者即是三世诸佛之幢相。此衣因缘极尊极重极恩。汝今易得此饭与我者。大领汝好心我不消此饭也。比丘重白佛言。佛是三界福田圣中之极。尚言不消者。除佛已外谁能消也。佛言。比丘。汝有父母不。答言有。汝将供养父母去。比丘言。佛尚云不消。我父母岂能消也。佛言。得消。何以故。父母能生汝身。于汝有大重恩。为此得消。佛又问比丘。汝父母有信佛心不。比丘言。都无信心。佛言。今有信心。见汝与饭大生欢喜。因此即发信心。先教受三归依。即能消此饭也。时比丘既受佛教愍仰而去。以此义故。大须孝养父母。又佛母摩耶生佛经七日已即死生忉利天。佛后成道。至四月十五日。即向忉利天一夏为母说法。为报十月怀胎之恩。佛尚自酬恩孝养父母。何况凡夫而不孝养。故知父母恩极深重也。

风载十载，身何处？须指庭院家门处！问过许多人，佛祖在哪里？都不知说什么才好。佛说：如果把父亲放在左肩上，母亲放在右肩上，这样千万年，衣被饮食，床座卧具，病瘦医药，即于肩上放屎尿，也报不了父母恩。可当今社会，不孝之子大有人在，视老人为负担，不关心、不赡养甚至虐待老人。我的乡下有位陈姓老太，因突发脑中风瘫痪了。她有两儿两女，面对陈姓老太的境况，四个子女经过协商，答应每人照顾母亲一个月。陈姓老太一个人住在一间破烂不堪的房子里，起初子女们轮流照顾她，但并没打算把她接到自己家里。俗话说，久病床前无孝子。时间一长，陈姓老太病情重了，自理能力也差了，时而清晰，时而糊涂，嘴上不停地说着胡话。四个子女见状，都嫌老太太是包袱是累赘，从原来的整天出现母亲身边，到现在只在吃饭的时候出现，而且放下饭菜就走，不管陈姓老太能不能起得身来，能不能吃到那一碗饭。再接下来，陈姓老太就没人管了，最后，陈姓老太凄惨地死了，却不知是哪天哪时候死的。佛说：众罪最恶的，其中之一就是不孝父母。陈姓老太下葬那天，晴天万里突然变为霹雳闪电，雷电居然把两个子女的茅屋都烧了，积攒的家财也全殉于火海中。邻居们都说，两个子女不善待老母亲，才遭受这样的报应。于是有人总结出一首打油诗“人生五伦孝为先，自古孝是百行源，为人子女应孝顺，不孝之人罪滔天。”这真是古人对不孝之子的警示和忠告。佛，可渡人远离苦海，超脱烦恼，父母却是我们最坚强、最温暖的避风港。如今的时代，有钱的没钱的，男人们女人们，精神上都拥有了信仰，不管是从城市还是从乡村，为了祈福，纷纷地奔向各种庙宇，祈求佛祖等等来保佑他们事业、家庭和财运亨通。但我却认为，一个人不管怎样诵经拜佛，生你、养你、抚育你、培养你、帮助你的是你的父母！佛祖在哪里？其实，佛祖就在我们身边，父母才是我们心中最大的佛！有一首歌唱得好，吃了多少苦，受了多少累，你们为抚养儿女遭了多少罪……眼睛看花了，走路已驼背，牙齿掉了，说话琐碎。 “慈母手中线，游子身上衣。临行密密缝，意恐迟迟归。谁言寸草心，报得三春晖。”我们从呱呱落地到咿呀学语，从慢慢学步到独立行走，再到长大成人，父母付出了毕生的精力和心血，我们报答父母的恩德义不容辞。佛说：世上要是没有佛，好好侍奉父母，侍奉父母就是侍奉佛。父母是我们生存的依托，是我们永远的支撑。无论怎样，要永远记住一句话：树欲静而风不止，子欲养而亲不待。

每日念地藏菩萨圣号贴每日三念，功不唐捐！南无地藏菩萨摩诃萨南无地藏菩萨摩诃萨南无地藏菩萨摩诃萨

每日念观音菩萨圣号贴每日三念，功不唐捐！南无观世音菩萨摩诃萨南无观世音菩萨摩诃萨南无观世音菩萨摩诃萨

生而为人，应当记住“根”在哪里把孝养父母当做理所当然的事情，把孝顺当做就像每日所需的食物一样，每天都不可少！对待父母不应大声呵斥，应当仔细思维，天地父母我们无法相见，祖辈也触摸不及，古圣先贤我们也无法尊敬供养，在我们眼前的只有父母啊，还不好好孝顺，没有父母你现在什么都没有，还挣钱花钱似乎很快乐，没有父母所做的一切也根本就没有！我们的灵魂是根，父母是我们的本，做人勿忘本，百善孝为先！记住没有用，道理谁都懂，小孩子讲起来比大人知道的还多，所以一切伦理道德都需要躬行实践！《本事经》里说：“世间聪慧人，恭敬于父母，恒时修供养，常生欢喜心”。意思是说，世间有智慧的人，都会对父母特别恭敬，恒时供养，让父母心生欢喜。释迦牟尼佛在多部经典中宣说了子女孝顺父母的福德。下列若干： 1.世间和出世间的恩德有四种：第一种就是父母恩。 2.母亲对我的恩，我用一劫（百千万亿年）的时间来说也说不完。妈妈思念孩子，没有什么比得上。从怀孕开始十个月，行住坐卧受苦恼却不能说出来。想要吃什么穿什么，虽然得到了也不欢喜，担忧的心没有一刻休息，一心就想着好好生下这个孩子。当遇到产难时，就像百千把刀来割。如果平安生下孩子，大家都欢欢喜喜，宝宝一声哭啼，十个月受的苦，妈妈都忘光了，就像听到美妙的音乐一样快乐。宝宝睡在妈妈的肚子里，由妈妈的甘露泉喂养，这个恩德，就算高山也比这低，就算大海也比这浅。如果能够随顺母亲，不违背母亲的心意，天人都要护念他，福德是无尽的。如果用一劫的时间，每天早、中、晚，割自己身躯的肉来养父母，这样都不能报答父母对我一天的恩。 3.世界上谁最富有，谁最贫穷？家里有妈妈在，这叫做富。妈妈不在，叫做穷。妈妈在的时候，叫做日中，妈妈不在了，叫做日落。妈妈在时，叫做月明，妈妈不在了，叫做黑夜。所以大家要好好孝养父母，这和供养佛的福德是一样，没有差别的。 4.有福的人，请一百个持戒高僧大德，一百个仙人，一百个朋友到装满七宝的地方，供养百千种上妙珍膳，垂璎珞，以百宝庄严床卧具，以百药治疗病。就这样做百千劫，这样得到的福德，还不如一念孝顺心，用一丁点东西，供养自己的父母，侍奉自己的父母，不如供养父母功德的百千万分之一。 5.佛说：从地上积累珍宝，积累到二十八天，拿这么多珍宝去布施别人，不如供养自己的父母。 6.最大的善，不会大过孝；最大的恶，不会大过不孝。 7.世上要是没有佛，好好侍奉父母，侍奉父母就是侍奉佛。 8.如果把父亲放在左肩上，母亲放在右肩上，这样千万年，衣被饮食，床座卧具，病瘦医药，即于肩上放屎尿，也报不了父母恩。 9.在家居士，如果不供养父母师长，这是“失意罪”。 10.修世间法的时候，要从供养父母师长里修。 11.我曾经因为四件事情舍弃我的生命，一是，为破众生各种烦恼。二是，为了让众生平安快乐。三是，为了除掉自己贪着自己的身体。四是，为了报答父母生我养我的大恩。 12.我不但今天赞叹孝顺父母，我在无量劫中经常赞叹的。 13.如果人少许供养父母，这样获得的福德无量，而少许不顺父母，罪也无量。 14.有八种人，你要毫不犹豫的去布施：一父、二母、三佛、四弟子、五远来之人、六远去之人、七病人、八看病者。 15.有四种恩最难报答。一是父恩，二是母恩，三是如来恩，四是法师恩。所以供养这四种人，会得到无量福报。 16.用饭食供养贤圣，这不如孝顺侍奉父母亲。 17.我世世都奉持诸佛至孝之行，所以我德高福盛，然后成为天中之天，三界独步。 18.世上的父母应该极亲极爱的，可是众生轻慢父母不尊重；我现在为了摧伏这种我慢，所以为此出家救护。 19.菩萨世世都用时令鲜果供养佛陀比丘和父母，菩萨世世都这样对父母——如果父母睡着了，不敢吵醒父母，如果要叫醒父母，都用好听的声音。如果有好吃的，不会独吃，总是先给父母吃。 20.人生世间，不孝父母，不敬沙门，不行仁义，不学经戒，不畏后世者，其人身死，当堕地狱。 21.众罪最恶的，其中之一就是不孝父母。 22.如果不孝顺父母，自己的东西都拿给妻子儿女，或者把父母的东西，自私给妻子儿女。父母好话，自己不肯听从，甚至为护老婆而骂父母，这种人叫做“世间最大劫贼”。 23.不孝父母，轻慢尊长，将堕落三恶道。 24.想往生西方净土，要修三种福。第一种就是孝顺供养父母师长，不杀生，修十善业。第二种是受三皈依戒，不犯戒，不犯威仪。第三种是发菩提心，深信因果，读诵大乘经典，也劝别人读。 25.得到大财物，要先供养父母师长和尚法师。 26.菩萨于无量阿僧祇劫，孝养父母，衣服饮食，房舍卧具，乃至身肉骨髓。因为这样孝顺供养父母的因缘，自致成佛。 27.众僧是出三界的福田，父母是三界内的最大胜福田。 28.佛告诉迦叶长老说，众生恼乱父母，让父母心忧恼，得多病报。供养自己父母和病人，得少病报。对父母没有爱敬心，得丑陋报；爱敬父母尊长，得端正报。 29.佛对阿难说，不管是出家人还是在家人，慈心孝顺供养父母，这个功德殊胜难量。我过去世，慈心孝顺，供养父母，甚至舍身肉济救父母危急苦厄。我以这个孝顺供养父母的功德上为天帝，下为圣王，乃至成佛，三界特尊，都是因为孝顺父母的福报。 30.如果让父母生气，子女会遇到生活中的各种不顺，抵触顶撞父母，冲父母发脾气，很快就会有不顺。愿所有众生都能够孝顺父母，供养父母。愿我们把一切布施、一点一滴善行的功德全部都回向给父母。愿一切如母众生皆能远离痛苦烦恼，究竟解脱。

如何改掉不孝顶撞父母的恶习问：请问师父：如何才能打开心量，改掉不孝顺、顶撞父母的恶习？我的心真的很苦！永真法师答：第一、忆父母恩，父母生我养我，推干就湿，寄予无限的希望，过去、现在都在为儿女付出，尤其是儿女的幼年时代，父母更是含辛茹苦，父母之恩，山高海深。第二、要作报恩想，对于自己的父母，要逆来顺受，不要觉得自己比父母强，要恒顺父母，即使父母不对，也要善巧方便，和颜悦色地对父母解释。第三、放下自己的面子和我慢，向父母真诚地忏悔，父母一定会原谅自己的孩子。第四、不要把自己生活中的不幸、生活中的压力转移到父母身上，不要把父母当成自己的出气筒。一般来说，父母长时间地宽容，反而导致了儿女在父母面前的放纵，容易用语言伤害父母，伤害了又后悔，如此恶性循环。第五、如果顶撞父母的习气太重，要特别注意，每次在和父母交流前，提前做好心理暗示和准备，反复告诫自己，无论如何不能顶撞父母。第六、对于父母的爱，要用正确的方式和态度来表达，用柔和语，和颜悦色地来表达，不要用顶撞来表达好心。父母需要的是尊重而不是管教，不要好心办坏事。第七、道理都懂，要坚决落实行动，跨出了第一步，将来就会越来越好，您会重新找回父慈子孝的天伦之乐。学佛之人，首先要做到的就是孝养父母。南无阿弥陀佛！

希望热爱传统文化的朋友们，能不能关注一下“弘扬传统文化与佛法”的吧呀，我刚创建的，没多少人进来。

经常起淫欲的人，会有什么过失乌刍瑟摩于如来前，合掌顶礼佛之双足，而白佛言：我常先忆久远劫前，性多贪欲。这讲到他过去的一个因缘。乌刍瑟摩是一个比丘的名称，翻成中文叫火头，他是佛教的一个金刚护法神。这个时候他就在如来的面前，他是顶礼佛足而白佛言。这个地方我们说明一下。前面的尊者都是先坐着，然后再站起来禀告佛陀。但护法神是不能坐的，身为护法神，他是站在佛陀的旁边，所以他就直接地合掌顶礼，没有起立的这个动作。他白告佛陀说，虽然我现在成就圣道了，甚至于已经成佛了（在后面经文会讲到，其实他已经成佛了，他只是乘愿再来），我现在经常回忆过去，在久远劫前我还是个凡夫的时候，我这个人的习性就是性多贪欲，对男女的贪欲这一部分特别的严重。这是他的习性，先讲出他过去的习性。再看第二段。有佛出世名曰空王，说多淫人成猛火聚，教我遍观百骸四肢，诸冷煖气，神光内凝，化多淫心成智慧火，从是诸佛皆呼召我名为火头。后来有一尊佛出世，这尊佛对我的影响特别的大，叫作空王佛。这个空王佛在《法华经》有提到，就是释迦如来跟阿难尊者是同时在空王佛所发菩提心，修学大乘佛法。所以你可以看得出来，这个乌刍瑟摩比丘也不可思议，他跟释迦如来、阿难尊者当时都是同学。空王佛这个时候就观察乌刍瑟摩比丘的特性，就跟他说：“多淫人成猛火聚。”说一个人淫欲心很重，经常生起淫欲的烦恼，这有什么过失呢？这就像猛火的过失。猛火的过失就是说，你在因地的时候起贪欲，叫作烦恼火，死了以后变成业力之火。这个业力之火会有什么过失呢？破坏我们的善根，伤害我们波罗蜜的功德，所有人天的功德都因为这个业力之火而受到破坏。这个地方先讲淫欲心的过失。

这是说戒能生长一切的功德。出家修道的人，想要立功立德，怎样去立呢？就是持戒。你时时都依照戒律去修行，持戒而不犯戒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，不做一些犯戒的事情，这就能生一切的功德，什么功德都会生出来。你持戒不贪，不贪就是布施，能持戒也就有布施的功德；你持戒不犯戒，不犯戒也就是持戒的功德；你持戒能忍辱，这是忍辱的功德；你持戒也就是精进，这是精进的功德；你持戒也就会得禅定，这是禅定的功德；你持戒能生出种种的智慧来，这就是智慧的功德。你持戒就能生出种种的功德，所以戒是最要紧的，十方三世一切诸佛都是从持戒成就的。以持戒的功德才能成佛；以持戒的功德才能做菩萨；以持戒的功德才能证阿罗汉果，所以“戒”是最要紧的。因为这个，所以出家人一定要受戒，受了戒之后要守戒，不犯戒。戒就是“诸恶不作，众善奉行”，所有一切的善事尽量去做；所有一切的恶事尽量不去做。不要做一些善恶夹杂的事，善恶夹杂是怎么样子呢？你做一点善事，又夹杂着一点恶事；口是心非，口里说的是很好的，心里想的是很坏的。这都是不持戒，这也就是善恶夹杂。做点好事而有所贪求，这就是恶事。好像来拜佛，到道场里头，或者偷东西，或者来骗骗人，这都是善中有恶，善恶夹杂，将来的果报都是丝毫不爽的。所以我们道场里拜佛，必须以纯洁的清净心来拜佛。不要在道场里拜佛，趁着人家看不见时，自己就偷东西，这样子将来会没有手，甚至于有手也不会用，这都是偷东西的果报。我们学佛的人一定要明白因果，不要错因果。你“差之丝毫，谬之千里”，这因果是很厉害的。为什么我们要诸恶不作，众善奉行呢？就因为有因果关系，种善因就会结善果，种恶因就会结恶果，所以我们不可以随便做坏事，要诸恶不作，众善奉行。

对治贪嗔痴的修法 “多贪的众生不净观”，多贪，就有贪欲。有贪财、贪色、贪名、贪利这一些个问题，就要修行不净观。多数的人，都是贪这个欲，认为欲望是最重要的；所以就要修行不净观，就要观察：啊！所有的众生再美丽，不过都是一个臭皮囊，也都是一个带着肉的骨头。你把这皮割破了一个地方，就要流血，时间久了，就化脓；并且九孔常流不净，这个臭皮囊，没有什么可贪恋的。 “多瞋众生慈悲观”，你好发脾气，就要修慈悲观。对任何人也不发脾气，看一切众生都如我的子女一样；生出一种慈悲心。 “愚痴众生因缘观”，愚痴众生修这个因缘法；修观假、观空、观中，观一切因缘。昨天，有位法师说“舍利弗修这个因缘观”，又说“愚痴的众生，修因缘观”。现在我们要补充一句，舍利弗尊者并不是愚痴人，那么他为什么修这个因缘观呢？因为这种法门，对他很相应的；虽然他是一个有智慧的人，也一样修因缘观。并不是只有愚痴众生，才修因缘观的。又像“多贪众生，修不净观”，若不贪的众生，就不可以修不净观了吧？不是的。你不贪，也可以修不净观，那对你更好！说“愚痴的人修因缘观”，可以开悟。有智慧的人，你若修因缘观，开悟开得更快！所以没有一定的法。 “多障众生念佛观”，你做旁的都有障碍，那么你就念佛。念佛什么事也不费，也不用打坐、也不用观空、也不用观假、也不用观中；什么都不要，你就是念佛──南无阿弥陀佛？？，这么一念，就成功了！ “多散众生数息观”，数息观，就是由第一开始数，或者数呼吸。或者数呼气、或者数吸气，都可以的；你数呼气、就不要数吸气，数吸气、就不要数呼气。“呼 ──吸──”吸，是向里边吸气；呼，是向外边吐气。“呼──吸──”由第一口，数到第十口；然后再从第一上开始，还是到第十上，这叫数息观。你要是晚间睡不着觉、打妄想，最好修数息观；你一数，这一吸一吸的，就呼呼睡着了，很妙的！因为你这一吸，就不打妄想了，就很快睡着了。你为什么睡不着？就因为打妄想。不过数息观，也要修习的时间长了，自然就会入手了。

有缘千里来相会，无缘对面不相识我们在生活修行中会遇到种种障缘和阻挠，十件事中不如意事常有八九。达摩祖师说：“修道行人，若受苦时，当自念言：我从往昔，无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起冤憎，违害无限。今虽无犯，是我宿殃恶业果熟，非人非天所能见与，甘心忍受，都无怨诉。” 逆境都不过是历劫业因种子的现行而已，一切的怨尤都是多余的，我们要抱着逢苦不忧、体冤进道、逆来顺受的心态，用同情心和怜悯心善待对方，加强自我修养，以德报怨，化解烦恼和敌意，这样就能减少许多烦恼，成就自己的忍辱波罗蜜。达摩大师说：“众生无我，并缘业所转，苦乐齐受，皆从缘生。若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有？得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道。”凡事随遇而安，知足常乐，就能将忧喜置之度外，洒脱自在地生活。一戒律包括止恶和修善两个方面：一是不应该做的就不去做；一是应该做的就必须去做。该止的不止是犯戒；该做的不做也是犯戒。 “诸恶莫作” 做到了，“众善奉行”做得不好，做得不够，那还没有达到持戒的完整要求。有人问赵州：“什么人是七佛师？”赵州答：“阿弥陀佛，阿弥陀佛！”由此可以看出赵州禅师对念佛法门的态度。我们同样如此，既“弘净土也弘禅”，既有禅七也有念佛七，把修行法门统一在禅的基础上，互相圆融，互相补充，而不是互相矛盾，如同水火不相容。古言：“一言可以兴邦，一言可以丧邦”。我们平常还能把握尺度，一旦发生争执就会口不择言，犯下妄言、绮语、恶口的过失。表面上只是一句话，实际上说一句好话，可以成就一人乃至千万人的善业和前途；说一句坏话，可以毁掉一人乃至千万人的善业和前途。经云：“一切男子是我父，一切女子是我母。”我们要把一切众生都当做自己的父母兄弟姐妹来看待，有慈悲心，有爱心，有护念的心，你比我好，我应该喜欢；你比我差，我应该帮助。互相关怀，休戚与共，有福同享，有难同当。有人讲修行是修心，只要心好就行了，于是放浪形骸，无视律仪，这是“狂禅”的一种表现。还有人修行只讲形式，吃斋叩头，不管心地是否清净，性格是否柔和，这仅是修行的一部分。修行是将身口意三业作为一个整体，全面检点自己的言行举止和起心动念。《地藏经》讲：“阎浮提众生，举心动念，无不是罪，无不是业。”可见当下这一念事关重大。修行人要时刻把握当下一念，要让每一念都清楚明白，毫不含糊。在无明烦恼刚要萌动时，就要用智慧的光照破它，不可随之迁流，起念不要紧，不觉悟就可怕。一切聚合离散都是因缘和合，有缘千里来相会，无缘对面不相识。世间的一切事物都是暂时的，如白驹过隙，光阴迅速，日月如梭，人生苦短，要及时行善积德，存好心，说好话，行好事，做好人，我们才不会空过此生，就会在此生此世种下好因，将来有个好的结果。

观世音菩萨（梵文：अवलोकितेश्वर，Avalokiteś vara）两种最通用的译法是：观世音菩萨，观自在菩萨。观世音是鸠摩罗什旧译，玄奘新译为观自在，这是同一梵语的不同传译。中国每略称为观音。是佛教中慈悲和智慧的象征，无论在大乘佛教还是在民间信仰，都具有极其重要的地位。以观世音菩萨为主导的大慈悲精神，被视为大乘佛教的根本。观世音菩萨对不同的众生，便现化不同的身相，说不同的法门。中国多用观世音来称这位大菩萨，主要是因为《法华经普门品》的盛行，我国通行的是鸠（jiu）摩罗什的译本。普门品的盛行，最早是五胡乱华时代的北凉国主沮（ju）渠蒙逊害了一场大病，正在群医束手，百药罔效之际，来自印度的昙（tan）无谶（che），劝他诚诵普门品。沮渠蒙逊遵照指示去做，真的使他不药而愈。因此国主在国内广弘普门品。《普门品》宣说，如果众生在受苦之时念观世音菩萨的名号，观世音菩萨就能让其得到解脱。《悲华经》叙述阿弥陀佛过去生中曾为转轮王无诤念，他有一千个儿子，长子名不眴，他出家在宝藏佛前发愿说，若有众生遭受种种苦恼恐怖，如果他能够忆念我，称念我的名号，即为其免除如此种种痛苦烦恼。宝藏佛即为他授记并命名观世音。不空三藏所译出的密教《大乐金刚不空真实三昧耶经般若波罗蜜多理趣释经》中认为无量寿佛（阿弥陀佛的另一名称），又名“得自性清净法性如来”、“观自在王如来”，在西方清净佛土中，他即现佛身。但在五浊恶世中，他即以观自在菩萨的形像出现。《大悲心陀罗尼经》载，观世音菩萨亦称观世音自在、捻索、千光眼，具有不可思议的威神力，于过去无量劫中已然成佛，名为正法明如来。然以大悲愿力，以菩萨行广度众生。

1. 和尚一个人在房间会不会吃肉？一个来访者问：法师，我想问一个不太恭敬的问题？法师：请讲！来访者：您在公众场合是素食，您一个人在房间会不会吃肉呢？法师并没有回答他的问题，反倒问他：您是开车来的吗？来访者：是的。法师说：开车要系安全带。请问您是为自己系还是为警察系？如果是为自己系，有没有警察都要系。来访者：喔，我明白了！启示：看完这个故事，大家应该懂得，如果一个人没有自律，没人督促就不能坚持，也无法取得成功。 2. 孩子怎么教？观众：请问法师，我的小孩不听话、不爱学习怎么办？法师：您影印过文件吗？观众：影印过。法师：如果影印件上面有错字，您是改影印件还是改原稿？（场内立刻响起雷鸣掌声。后有人答道：改原稿。）法师：应该原稿和影印件同时改，才是最好。父母是原稿，家庭是影印机，孩子是影印件。孩子是父母的未来，父母更是孩子的未来。启示：父母是孩子最好的老师，如果父母不优秀，如何给孩子优秀的教育？如何要求孩子优秀？不如提升自己，同时也让孩子更优秀。 3. 五百元买汽车。一位佛友电话抱怨道：为什么我努力了还是得不到？念经行善了，命运却不变？法师：我给你寄五百块钱，好不好？佛友：师父，你的钱我不敢要呢！法师：我是要你帮我办一件事。佛友：师父，你说办什么，我绝对帮你办好！法师：帮我买一辆汽车。佛友(惊呀地)：师父，五百块怎么能买到汽车呢？！法师：你知道五百块买不到汽车？！启示：世上有太多的人都在绞尽脑汁，只想付出一点点，就得到很多。而这，显然是不太可能的。 4. 粪便臭不臭？一位女士不停地述说自己的苦难，没完没了。法师打断她的话说：你的苦还真多呀！女士：别人诉苦最多需要三天三夜，我诉苦需要三年！法师：那是什么时候的苦？女士：前几年。法师：那不是过去了吗？为什么还紧抓不放呢？（停了一下）你拉出的粪便臭不臭？女士：当然很臭啦！法师：现在粪便在哪里呢？女士：拉完就冲掉了。法师：为什么不把它包起来放在身上？见到人就拿出来告诉别人，说我被这东西臭过？女士：那多恶心！法师：对呀！苦难也是一样，它已经过去了。回忆和诉苦就如同把粪便拿出来向人展示，既臭自己又臭别人！听懂了吗？女士：听懂了！法师：那以后你还要不要诉苦？女士：不要了！法师：记住，越诉苦越苦，越抱怨越怨。女士：嗯！启示：这就是心理调节了，你苦难的事已经过去，如果依然是以前的自己，那只会依旧苦难，状态决定你的成就。 5. 如果世人都出家…… 一个对佛教有兴趣的女教师对法师说：如果世人都像你一样都出家，人类还能延续吗？好像没有听到这个问题，法师平和而关怀地问到：你的小孩多大了？男孩还是女孩？女教师：17岁了，女孩。法师：要准备高考了。女教师：是的。正在加紧复习。法师：你一定希望她考个好大学吧？女教师：是的，要考就考北京的大学，其它的大学没什么意思。法师：如果每一个人都像你一样想，那还有人种田吗？其它省的大学不是只有都关门了？女教师：…… 法师：你注意到没有，你已经回答了你自己的问题？女教师：（愕然）……！启示：就像不会出现所有人都考上北大一样，也不会出现所有人都出家的情况。人类总能延续，别的学校也能生存，学佛的是少数，就像考北大的是少数，不会有这种“所有人都”的问题。 6. 心灵的锻炼。一位研究生来拜访法师，不理解地问：“为什么好多人见到你都要磕头？这是不是有点迷信？我没有拜过任何人，我只拜我自己”！法师：你一定打过篮球，或者羽毛球，或者乒乓球吧？研究生：是的，打过！法师：打篮球干什么？不打篮球，篮球会难受吗？而且那么多人打一个球，是为了快点把篮打烂吗？研究生：不是，是为了锻炼身体和娱乐。法师：不用篮球也可以像打篮球一样运动嘛！研究生：那样多没意思。而且旁人看到还以为是神经病呢！法师：说得好！篮球只是一个道具，一个锻炼和娱乐的道具。那么，身体需要锻炼，心灵就不需要锻炼吗？研究生：按理应该。可心灵怎么锻炼呢？法师：人在崇拜的时候，五体投地，表现出谦卑、服从、忏悔、求助、感恩和接受，同时也是将自己的心灵融化，与被崇拜者在心灵上合一与连接。这就是心灵的锻炼。别人礼拜我，我也是一个道具，就像一个篮球，让人打来打去。只不过我不是真的篮球，是一个心灵篮球。同样，拜祖宗是为了培养自己的孝心，用心灵承接祖宗累积的能量；拜土地是为了感恩珍惜土地，我们生长在大地，大地给我们很多的食物和物品，而我们回馈的都是垃圾；中国人拜的学问深了，里面有大智慧妙作用。虔诚礼拜的时候，拜和被拜是一个整体，哪有什么你我高低呢？有些人搞不懂就大加诽谤，是没有实践过和用心体验过。妄加诽谤就是痴狂！图文源于网络，如有侵权，请联系删除

时即命矣，当时而行时不驻亦否瞻，则可定亦否决，即此则可矣，无定亦无型，当至掌中须臾间，须珍，时即命矣。正邪难矣，习信心否？难辨难思亦难量，善惑邪惑不知心，而由相辨之，一者如，心如万物，孰知是非，二者如，心如虚空，孰知对错，此言甚难思，须知己自迷，不辨是非，须知已是己痴！唯有一德，善德解万物，有何怯邪！绝空无所不容，万物本聚，本是一物，心生万物，觉得便思即为实，实可万物唯心！今以思为实，譬如海中沙，一沙一银河，当知不如一粒沙，有何可高，有何可傲，自性本具，为当信己，虚空万物不见者譬如海中沙，得人身如爪上土，失人身者如大地土，邪法乱世，唯有正信，当即为时，当即为信，正法探索，谓何求，仅需当下内证修，依法而行，如师随，自然即断迷惑，物载须研，当时而行。

第一言：当我们拿花送给别人的时候，首先闻到花香的是自己；当我们抓起泥巴抛向别人的时候，首先弄脏的也是自己的手。第二言：人经常往上看，就会长高；老是低头捡便宜，就会驼背。第三言：别总在自己的位置上看别人，要多在别人的位置上看自己。古语说得好：己所不欲，勿施于人！第四言：当我们用一个手指在指点别人的时候，别忘了还有三个手指正指向我们自己。第五言：只要脚还在地上，就别把自己看得太轻；只要还活在地球上，就别把自己看得太重。第六言：休息是为了走更长远的路；舍得才能获得，放下才能不烦，忘记才能心宁，宽容才能得众。第七言：舍得也是舍给懂得感恩的人，给一把米是恩人，给一斗米是仇人！助人自助是原则！第八言：你是一切的根源，今天的结果都是你自己向昨天下订单得来的！第九言：感恩帮过你的人，他让你感受到爱与信任！感谢伤害你的人，他让你成长和懂得识别人！ .. 第十言：你怎样对别人，别人就会怎样对你，这是黄金定律！别人怎样对你，你就怎样对别人，这是白金法则！

忘身忘生，为人谋，为国谋，尽此微躯，不计成败而已！---怀师

执着未来过去，不如安修当下学佛以后，反增烦恼？为什么身边的人都反对？问题不在学佛，问题在于方式。有一位女居士，她学佛以后，还是很苦恼。有一次就说：“我本来就是以前有烦恼，所以希望学佛能够断烦恼。但是好像我学佛以后，觉得烦恼更多了。”因为觉得学佛以后，好像儿子也不听话，丈夫也很反对，然后她就问怎么办？我问她：“那你每天怎么做的呢？”“我每天都会早晚做功课，念《普门品》、《弥陀经》，每天还要念一万句佛号。”她就觉得家里人都不理解、不支持。因为她学佛，所以她每一天都会要看那些VCD，这个电视机她用了，这个小孩子喜欢看电视也没得看，所以慢慢地儿子对她也有意见。本来以前小孩子早上上学，下午放学，都是她去接送，现在她要做功课，就全部推到她丈夫的身上去了。丈夫工作很忙，觉得也很苦恼，所以对她也反对。她自己觉得好像处处都有障碍，也很烦恼，也不知道怎么办。我问她：“那你每一天早晚做功课，还要念佛号，那你做功课是为了什么？” 她就说：“我宿世无量生有很多的业障，我通过诵经来忏悔。” “那么你念佛是为了什么呢？” “我是为了将来我能够往生西方极乐世界，所以我念佛。”也就是说为过去忏悔而诵经，为未来往生极乐世界而念佛。我就问她：“那你有没有为现在做一些什么功课呢？” 她就哑口无言，不知道怎么回答。事实上，我们现在最重要的功课是什么？作为在家的信众来说，首先应该是培养好子女，照料好家庭，让周围的人都能够生欢喜心，觉得你不单单是学一些表面的，好像修行的法门，而是整个的身心气质都改变了，更有慈悲心，更有智慧，跟你在一起更欢喜、更开心。这样的话，是应该为现在做的最好的功课。我们学好了普贤菩萨“礼敬诸佛”的法门，要知道，我们周围的人，我们的子女、丈夫、妻子，或者其他的一切人，应该我们都以“礼敬诸佛”的态度来对待他们，因为他们都是未来佛，能够真正地生佛平等，众生与诸佛平等，我们对他们都有这样礼敬的态度，恭敬的态度，这样的话，肯定我们不会起贡高我慢心，不会起分别心，不会去触恼他们。这样才是真正地在实践“礼敬诸佛”。午后的禅堂，首座和尚正在打坐，一个小和尚却躺在禅凳上睡觉，还发出呼呼的鼾声。这时，老方丈推门走入禅堂。小和尚听见声响，微微睁眼瞟了一下，翻个身继续睡。首座和尚则目不斜视，打坐用功。“啪！”只见老和尚举起香板，重重打下去！香板落在首座和尚的肩头。首座和尚大为不解，忍不住询问：“师父，我在打坐，他在睡觉，为何您不打他，却来打我？” 方丈不由分说，又是一大板子：“打的就是你！人家睡觉都在用功，你却坐在这里打妄想！” 当我们日复一日做着修行的功课时，是否已慢慢被修行的形式所麻醉，而忘失了修行的本义？是的，我们学了很多佛理，会念长长的经文，会持诵复杂的梵文咒语，会双盘打坐，长期素食……我们很辛苦地做到这些，得到别人的赞叹，于是认为自己修得很到位了，我们渐渐把这些“外相”当成修行的本身而不自知，似乎只要每天完成这些“功课”，就是在精进，就又向着解脱近了一步。殊不知，我们把修行变成了一种新的习气。一边念着佛号，一边和人争辩是非，一边念经打坐，一边妄想纷飞，口中的道理一套一套，可遇到事情还是着急上火，半点亏也不肯吃，“本性毕露”。甚至还以“修行人”的身份去教训、数落别人。以为自己在“修行”，在“精进”，实质却徒有其表，内在没有任何改变。这种不入心的“修行”，究竟对我们有什么好处呢？真正的修行，是“历境验心”，是时刻保持醒觉。外在的形式或功课不重要，重要的是觉知每个起心动念。你若用心，一切嬉笑怒骂都是清净行，若不用心，一切“修行”都是妄行！全然地、全新地投入每一天、每一时、每一个当下的修行之中。

弥勒菩萨思想与慈氏的由来汉译大乘佛经，关于弥勒的记载，是不胜枚举，现仅从他的姓名窥知其思想具有两大特色。弥勒以修慈心观而闻名的。在《华严经·修慈分》里佛告弥勒，应修慈心，以自调伏。于念念中常修六波罗蜜，修慈心时，未离分别，未能不起我我所见。当得六种梵天之福。若离分别，离我我所，此则名为广大之慈。所有先世以来的罪障，皆得除灭，不久当证无上菩提。修慈心观而上求佛道，是弥勒思想一大特色。还表现在弥勒于一切时一切处，不起杀想，不啖众生肉。如《一切智光明仙人慈心因缘不食肉经》说：在过去无数劫时，有一世界，名胜华敷，佛号弥勒。有大婆罗门名一切智光明，闻佛说《慈三昧大悲海云经》即便信服，为佛弟子，寻发菩提心，誓愿未来成佛，亦号弥勒。于是舍家入山，勤修梵行，八千岁中，少欲无事，乞食自活，诵持《慈三昧经》，一心不乱。时洪水暴发，不得乞食，一切智光明仙人，已七日不进粒米，生命垂危。时有兔王，母子二兽，为护法久住，投入火中，令己肉熟，供养仙人。兔王母子舍身护法的精神，对仙人教育很大。他看着烧熟的兔肉，即说偈曰：宁当燃身破眼目，不忍行杀食众生。诸佛所说慈悲经，彼经中说行慈者。宁破骨髓出头脑，不忍啖肉食众生。如佛所说行慈者，此人行慈不满足。常受短命多病身，迷没生死不成佛。更发誓言，愿我世世不起杀想，恒不啖肉，乃至成佛，制断肉戒。语已，即投火中，与兔王母子并命，这是慈氏一姓的由来。这个故事生动地说明，弥勒对一切众生不起杀想的广大慈心观，即不论在什么情况下，“宁破骨髓出头脑，绝不啖肉食众生”的坚定立场是不可动摇的。他还制 “断肉戒”，规定其弟子不得食肉。这里清楚昭示人们弥勒是一位素食主义的实践者和倡导者。

智慧勇猛的菩萨王释迦牟尼佛在过去修菩萨行时，有一世曾为大国王，若有贫人、乞丐来求索财物，皆能随心满愿，并帮助苦难之人远离厄难，国王具足智慧又聪明勇猛，虽处王位但一心只想着要利益一切众生。当时邻国国王率领着大军准备交战，此时菩萨王便思惟：“贪着五欲之乐是无法调伏心中的烦恼，放纵六根去追逐外在种种尘境，然而这些物质就算再多，也无法满足心中的欲望，并且还为了夺取而产生种种斗诤。我宁愿舍离此事而不愿意斗诤，我更应该要来修习随身胜法。”随即说了一段偈子： “于善观察时，智者应分别，为事不思虑，后悔无所及。观察是非，必知所在。”并接着说： “欲如执草炬，亦如众肉团，着欲必伤毁，害及于二世。　智者应速离，国土众具等，如此众具等，终归必舍弃，　宁今受众苦，愿莫于后世，受此久长苦。计我今势力，　堪任摧伏彼，现在明证果，声誉叹美善，后受苦伤害。　虽知己有能，愿当护于彼，若当不护彼，后必伤害身。” 菩萨王心中如此思惟后，便潜入森林中躲藏。这时有一位老婆罗门因为迷路而走入了森林中，菩萨王见了便问他：“您来到这里有什么事吗？”婆罗门回答：“我想要见国王。”菩萨王又问：“您是为了什么原因要见国王？”婆罗门说：“我现在贫穷困苦，身上又多负债，听闻国王乐善好施，因此打算向国王乞求财物来偿还债务。我一心只想远离贫穷之苦，更无所求，只盼望国王能够施以恩泽，拯救我离于苦难。”菩萨王却说：“您快点回去吧！此国没有国王，您又要如何寻找呢？”婆罗门听了之后，心中感到绝望而迷闷倒地。菩萨王见了因而深生怜愍之心，而说了一段偈子： “我以护他故，难舍尽弃舍，我今弃舍已，当以何物与？吾今为斯人，当舍己身命。” 说完之后，菩萨王便将老婆罗门扶起来，并告诉他：“请您不要再忧愁恐怖了！我将帮助您得到钱财。”婆罗门听了即心生欢喜，这时菩萨王便用生草作了一条绳索，将草绳交给婆罗门并说： “彼王未得我，心意终不安，汝应以此绳，系缚于我肘，　将至彼王所，令彼王欢喜，当施汝珍宝，金银诸财物，　汝可得大富，彼王复欢喜。生者必有死，寿命会当尽，　为救危厄故，虽复丧身命，智者为此死，名之为璎珞。” 此时婆罗门听完后，心中更是欢喜，马上以草绳捆绑住菩萨王，带着菩萨王前往邻国去晋见大王。大王见到此一景象，便问婆罗门： “此为是何人？身色如金山，威光甚赫奕，犹日照世间，　面目极端严，睹者无不悦。如斯福德者，应作大地主，　今日被拘执，苦厄乃如是？我坐师子座，极为可惭耻，　彼应处王位，非我之所宜，我之不调顺，不应处此座。” 婆罗门回答：“这位就是大王您的敌人。”大王又问：“是谁捉到他的？”婆罗门说：“是我。”大王说：“你说妄语，此人不可能为你所捉。他如同大象般的身强力壮，而你身体羸弱不堪，又无兵马之力，如何能够缚住呢？这是不可能的事，你且说真实语，而勿说虚妄语。” 因此，婆罗门便将事情的经过禀告大王：“菩萨王因不忍心见我失望，以悲悯之心将自己捆绑住，以救济我远离贫苦。”并说偈赞叹道： “如是善丈夫，名称遍十方，犹如燃庭燎，普照于一切。　不善人愚痴，灭彼使无余，庭燎炽然时，能灭令无遗。” 国王听完之后，深深被菩萨王的作为所惊讶和感动，双手合掌而说道：“善哉善哉！您真正是一位大善丈夫！为了救护他人而牺牲自己。”并说偈言： “所言大王者，号名曰罗阇，利益于世间，是故名罗阇。　汝今应为王，护持于大地，唯愿今听我，忏悔诸罪咎。　我实是婴愚，轻躁无智者，汝可还为王，我舍此国去。　汝能令众生，一切得安乐，余人设作王，逼恼诸世间。” 说完之后，旋即归还国王之位，让菩萨王继续治理国家，以利益一切众生得安乐。典故摘自：《大庄严论经·卷十五·（七一）》省思：公案中菩萨王因为见到欲望过患的苦果，而舍弃国土众具等财宝，后更舍己身命，来救护婆罗门远离贫苦。是故吾等行者亦当舍离五欲，精进行道，于六根接触六尘之际，收摄身心，起观觉照，不起贪爱、执着，生活中落实“百花丛里过，片叶不沾身”的行持，身口意便得清净，就能够回复本自清净的菩提心，迈向解脱自在的涅槃路。

何为般若智与波罗蜜世人愚迷，不见般若。口说般若，心中常愚。常自言我修般若，念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是；若作如是解，即名般若智。何名般波蜜？此是西国语，唐言到彼岸。解义离生灭，着境生灭起，如水有波浪，即是为此岸，离境无生灭，如水常通流，即名于彼岸，故号波罗蜜。----《六祖坛经》惟因老和尚译文：世间的人愚迷昧不悟，所以不能见性彻证实相般若。往往嘴巴似有相当的智慧见解，实际上内心还是昏沉愚昧，并且经常自称是在修习智慧，口中虽然念念讲说空无所有的道理，事实上并不明白“真空妙有”的道理。破除执着的空义，要修行者洞察真空的玄义，般若的体相是无相形，智慧心就是这无形相而又不落断灭的般若实相。若能作如是的见解，称名为般若智。什么是波罗蜜呢？这是印度话，以中国话来说是“到彼岸”。若解释它的意义就是解脱生死的意思。要知道对执着所缘的幻境，就会起生灭的妄忘之心。如同水因风就会逐起波浪，海水掀起波涛浪花，此起彼落相继不绝，所以有有波浪的生灭境就叫作此岸。心若离所缘的境生灭就无从现起，就像水一样时常汇汇畅流无阻，所以叫名为到彼岸波罗蜜。换而言之，心迷行邪就在此岸沉沦。心悟行正时就升华到彼岸，也是修入圆满大道。

开经偈的含义念经前所念诵的四句偈，其偈文是“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。” 我们翻开经典都会看见一首开经偈，这一首偈就是八十卷《华严》当年翻译圆满的时候呈送给皇帝看，那个时候皇帝是唐朝武则天。武则天看到这部经非常欢喜，就题了这四句“开经偈”。这四句偈实在做得太好了，以后许许多多高僧大德想再做一首偈都没有办法；一直到现在也没有人能够再做一首开经偈比它更好的。所以我们念的开经偈就是《华严经》翻译圆满，武则天题的四句偈。因体会经义的玄妙希有，非常地欢喜，故有感而发写下开经偈。「无上甚深微妙法」，这是赞扬佛法的教理无上甚深，无上就是指世间没有一种学问可以超越佛教的义理。「百千万劫难遭遇」，常说「人身难得，佛法难闻」，今世舍了人身，来生是否还能再来做人那就难保了。一切要看我们现在所造的是什么业，万一造了恶业，很容易就进入**、饿鬼、地狱道，根本没有机会闻修佛法，得道解脱。「我今见闻得受持」，既然人身难得今已得，佛法难闻今已闻，从现在开始要好好地追求与研究佛法，依照佛的教法来奉行与修持。「愿解如来真实义」，学佛者受持佛法的唯一心愿，就是希望能彻底了解如来的真实教理，信、解、行、证，趣入佛道。这首偈语可以说是充分地表达了轮回迷途的众生有幸见闻佛法时的欢喜。数百年来虽有许多人曾经试图修改其中的文字，但都不比原作，可见这首诗偈之精妙。颂流传至今，并成为众多修行人颂经之前必不可少的发愿文。千百年后的今天，大凡佛教寺院，每天在未诵经文以前，都要先念这四句“开经偈”。

五盖四障与八寻思菩萨四十六轻戒之三十七于他有苦不为拔《集颂》：“疾病、根残、体缺肢，远行、疲困身苦四。五盖四障八寻思，不赖他胜心三苦。嫌恨、恚恼不济扶，是犯非犯同前论。” 前条重点在病，此条重点在苦，当然病本身就是苦。 “根残”和“体缺肢”都是残废，“根残”多指“耳聋、眼瞎”；“体缺肢”指手、脚等的肢体残缺。 “五盖四障”是指：欲贪、嗔恚、昏沉睡眠、掉举恶作、疑五种“盖”和“所知障、烦恼障、业障、报障”四种“障”，其中“昏沉睡眠、掉举恶作”属于“愚痴”类。它们不仅是世间烦恼、苦的源泉，也是修行出世间的障碍。 “八寻思”就是八种妄想、妄念。一是“欲”，就是贪欲。二是“恚”是心里不高兴、嗔恚。对人、对事情心里愤恨、记仇。三是“害”，想对冤家进行加害四是“亲属”，就是亲里觉，对自己的亲属，想帮、想救。这里不是指菩提心的作用，而是一种亲情的缠敷。五是“国土”，就是想家乡。怀念故土。六是“不死”，就是想不死，求长生，这里指违背因果的、了脱前的不现实的不生不死。七是“他轻鄙”，老是感到别人不尊重他。八是“资财族姓觉”，就是总想自己资财丰盈、族姓强盛。 “不赖他胜”就是嫉妒，不能忍受别人比自己强。

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四大菩萨的坐骑我国佛教中的四大菩萨：文殊菩萨、观音菩萨、普贤菩萨、地藏菩萨。而这四位菩萨的坐骑都是完全不一样的，所象征的含义也有区别。文殊菩萨的坐骑是口首仙的青狮。文殊菩萨的形象，通常是手持慧剑，骑乘狮子，比喻以智慧利剑斩断烦恼，以狮吼威风震慑魔怨。其道场在山西五台山。与普贤菩萨为释迦牟尼佛之胁士。即文殊驾狮子侍如来之左侧，普贤乘白象侍右侧。若以此二胁士表法，文殊师利显智、慧、证，普贤显理、定、行，共诠本尊如来理智、定慧、行证之完备圆满。文殊、普贤共为一切菩萨之上首，常助成宣扬如来之化导摄益。普贤菩萨的坐骑是灵牙仙的六牙白象。与骑乘狮子的文殊菩萨，同为毗卢遮那佛之胁士，合称为“华严三圣”。白象代表愿行殷深，辛勤不倦；六牙，表示六波罗蜜──布施、持戒、忍辱、精进、禅定、慧智。佛教称六牙白象是菩萨所化,以表威灵,象征“愿行广大,功德圆满”。象自然象征力大无比，也就是说，我们行动的时候，一定要坚韧不拔，有大无畏的精神，才能成功。观音菩萨坐骑的是金光仙的金毛犼，又名“朝天吼”。犼，俗称为望天吼，朝天吼: 犼，俗称为望天吼，朝天吼，传说是龙王的儿子，有守望习惯。华表柱顶之蹬龙（即朝天吼）对天咆哮，被视为上传天意，下达民情。地藏菩萨，像以一头形似狮子的怪兽为坐骑的，名号曰：“谛听”。谛听又称“独角兽”，“地听”，“善听”，乃九华山镇山之宝，相传为金地藏菩萨坐骑。金地藏卓锡九华，立志修行，因有谛听昼夜相随，处处逢凶化吉，终成佛法。佛教尊称谛听为神犬，后人缘其晓佛理，通人性，避邪恶，视为吉祥的象征。是佛门传言和民间演绎而存在下来的一个图腾和圣物。谛听集群兽之瑞像于一身，聚众物之优容为一体，虎头、独角、犬耳、龙身、狮尾、麒麟足，形态别致，想象丰富。世人珍之为“镇宅之宝”、“庙堂之尊”、“天地精灵”和“万兽征物”，广泛纳为收藏。从造型看谛听，它的独角其一是象征着能接受宇宙之信息，似为“天线”之用；（其二能起到护身保险之用，它的犬耳是听宇宙之音频、传递给信者分辨是非，它的龙身示为吉祥如意，它的虎头表示智勇，有困难勇往直前，决不退让，它的狮尾表示有耐性、有雄心，办任何事坚持就是胜利，它的麒麟足视为四平八稳，与人为善、和睦相处、为善为宝。中国佛教寺院中的地藏菩萨形象也很有特点，一般菩萨为头戴宝冠、身披天衣、璎珞装饰的天人相。而地藏菩萨则多为光头或是头戴毗卢冠，身披袈裟的出家僧人之相。一手持锡杖，一手持莲花，或是手持幡幢、宝珠等。

四十个佛家基础知识 1、三宝：佛宝、法宝、僧宝。 2、三皈依：皈依佛、皈依法、皈依僧。 3、六根：眼，能见色者是；耳，能闻声者是；鼻，能嗅香者是；舌，能尝味者是；身，能感触者是；意，能知法者是。 4、六尘：色、声、香、味、触、法。 5、五蕴：色、受、想、行、识。 6、四缘：因缘、增上缘、所缘缘、等无间缘。 7、三藏：经藏、论藏、律藏。 8、五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。 9、十善：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪欲、不嗔恚、不邪见。 10、八关斋戒：一日一夜受持不杀生，不偷盗，不淫，不妄语，不饮酒，不涂脂粉香水、不穿华丽的衣服，不观玩歌舞妓乐，不睡卧高大床褥，不非时食八法。 11、四念处：身念处、受念处、心念处、法念处。 12、四神足：又名四如意足，欲神足、勤神足、心神足、观神足。 13、五根：信根、进根、念根、定根、慧根。 14、五力：信力、精进力、念力、定力、慧力。 15、七菩提分：择法菩提分、精进菩提分、喜菩提分、轻安菩提分、念菩提分、定菩提分、舍菩提分。 16、三法印：诸行无常印、诸法无我印、涅盘寂静印。 17、四圣谛：苦，即世间是苦果；集，即业与烦恼是苦的根源；灭，即解脱与证果；道，即离苦的道路。 18、十二因缘：无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。 19、三界：欲界、色界、无色界。 20、六道：天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、**。 21、三学：戒即戒律，定即禅定，慧即佛教教义。 22、二谛：真谛、俗谛，此为佛教基本原则。 23、四摄：布施摄、爱语摄、利行摄、同事摄。 24、四无量心：慈无量心，即愿人得乐；悲无量心，即同情他人；喜无量心，即看别人离苦得乐，心生欢喜；舍无量心，即舍去执著。 25、六和敬：见和同解、戒和同修、身和同住、口和无诤、意和同悦、利和同均。 26、六度：施度、戒度、忍度、精进度、禅度、慧度。 27、三资粮：信、愿、行。 28、四大菩萨：大悲观世音菩萨，大智文殊菩萨，大行普贤菩萨，大愿地藏王菩萨。 29、四大天王：东方持国天王，南方增长天王，西方广目天王，北方多闻天王。 30、佛教八宗：律宗、三论宗、天台宗、法相宗、华严宗、真言宗、禅宗、净土宗。 31、十法界：佛法界、菩萨法界、缘觉法界、声闻法界、天法法界、人法法界、阿修罗法界、鬼法界、**法界、地狱法界。 32、三坛大戒：沙弥戒、比丘戒、菩萨戒。 33、六家七宗：道安的本无宗；竺法琛、竺法汰的本无异宗；支道林的即色宗；于法开的识含宗；道壹的幻化宗；支慜度、竺法蕴、道恒的心无宗；于道邃的缘会宗。 34、佛三身：法身、报身和应身，以理法聚而为法身，智法聚而为报身，功德法聚而为应身，因佛据此三种德性，三身即成一佛，一佛具此三身。 35、四大金刚：东方持国天王、南方增长天王、西方广目天王和北方多闻天王。 36、八部众：天、龙、夜叉、乾闼婆、迦楼罗、紧那罗、阿修罗、摩呼罗迦。 37、八不中道：不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不去。三自性：遍计所执自性，依他起自性，圆成实自性。 38、五教：小乘教、权教、终教、顿教、圆教。 39、十宗：我法俱有宗、法有我无宗、法无去来宗、现通假实宗、俗妄真实宗、诸法但名宗、一切皆空宗、真德不空宗、相想俱绝宗、圆明具德宗。 40、四正勤：已生恶令断灭，未生恶令不生，未生善令生起，已生善令增长。

加油中国，加油武汉都春天了，一切都会好的！不要怕，我们与您同在，祈祷中国，祈祷武汉！

遇到的每个人都是一场修行我们生活在人世中，难免会遇到挫折感，也会遇到不如意的事情，也会遇到令自己感到气愤的人，但仔细想想看，到最后生气的还是自己，还不如看开点，一生活多久才算长寿呢，又活多久才合适呢，天空有多宽广，大地有多宽阔，无论现在此刻多么难过，路还是要走的，活个一百岁也就36500天而已，虽是长寿，到最后几天一样要面对死亡，其实啊，遇到的每一个人，都是因缘，一切也都是公正的，结果都是什么也带不走，因此以天的宽容，以地的慈悲，去爱世上的每一个有情众生，短短的一生如何度过，我还是希望以圣贤的思想作为自己的理想目标，古往圣贤以道德来告诉我们，唯有一德才可以正确的生活在世上，有的人来这世上，到最后都不知道来做了点什么，其实古人的优秀思想就是保护我们的，为什么我们不去理解呢，可是现在却颠倒了，我们中华文明5000多年以来，哪个朝代的衣服是什么“超短裤”“乞丐裤”，这不是让我们身为华人而感到丢脸吗！我们汲取正确的思想文化，不让西方糟粕文化也把我们毁了，有人说，《弟子规》是糟粕文化，是洗脑文化，我觉得并不是如此，为何而言说？所谓事物都有两面性，我以我的观点态度来理解《弟子规》，虽然有些观点与现在社会不符，但98%的内容都是以儒家思想相符合的，往往现在人只看重一个人的外在，《弟子规》的是李毓秀先生而写，种种言论批评李毓秀先生是秀才，便可认为是不可作为启蒙的一本书籍，正是有了这些自以为身不凡的人，思想腐败，导致更多的优秀文化而丧失，身为中华民族的我们，难道不感到可悲吗？！我们要学习西方文化，但我们不要丢失自己的文化，我们的文化是圣贤们用来保护我们的，可我们把他们的思想掷一旁，现在年轻人越来越开放，完全没有父亲是父亲，孩子是孩子的理念，而且称兄道弟，父母亲名字随便喊，这不是教育的可悲吗？“师” 何为“师”，以学习圣贤教育，以圣贤思想为准绳来改善自己的，以德来行事的可以称为师，可是现在种种报道当“师”的种种罪行，德何在！那孩子还能健康的成长吗！未来是年轻人的，可是思想已经腐败，我想这是个很严重的问题！我们已经把圣贤的教育当成一种约束，一种规则，从小只记得记住这些就可以考高分，完全忘记了学习圣贤的意义。人为种种欲望而感到不公平，可悲可悲，可谁又不是沉迷于欲望当中！儒家道家佛家，多么精深的文化，被我们误解！踏踏实实做人，老老实实做事，但行好事，莫问前程，信与不信，它就在那里，不曾离去，此时我也感悟很多，我又何尝不是凡夫一个，被种种欲望而引导，但是我们要学习圣贤的思想，不断的改变自己的习气，无论身边有多么令自己气愤的人或事，看开一点，最后受气的还是自己，一切的一切难道不就是四字吗？自作自受而已！

动物在被杀时都会起嗔心，血液里含有毒素，吃多了就中毒任何生物在被杀时都会起嗔心，血液里含有毒素，吃多了就中毒现代心理学已和医学结合，人的心理有了重大改变，血液细胞立刻跟着变化。尤其发大脾气的时候，当场抽出他的血液来检验，血液都会变色，具有毒性。所以，修行的人不杀生，不吃荤，任何生物在被杀时都会起瞋心，血液含有毒性，吃多了就中毒。人的心理如果有各种坏心思，久了以后，生理上神经细胞必定跟着变化，不过他自己并不知道。过去在大陆上看到许多死刑犯，他们的样子的确不同。所以从前做官问案，要先学会看相，犯罪的人样子就是不同。为什么如此呢?心理影响生理。（《药师经的济世观》东方出版社）春秋战国时候就有用龟卜的。那时要知国家大事，要用千年老龟的龟壳去卜。杀这种龟很麻烦，叫脱壳乌龟，也很残忍。先把龟用东西压起来，压得紧紧的，然后用火烧它的尾巴，当它忍受不了时，一下子窜出来，只有龟壳留下来。当然它是愤怒到极点、痛苦到极点，那种肉是不能吃的，因为它已经有毒了。我们讲生物的道理，当一个人或生物痛苦到了极点，他的生理会有某种变化。像人发了很大的脾气，马上抽血检查，血液会有毒的，而且血液也变蓝了，不是红的。所以佛家讲戒杀，不准吃肉，也是因为肉中有毒的关系。任何一种有生命的动物，当你要杀死它的时候，它都会有一种抗拒、仇恨的心理，血液里就会产生毒素，很可怕!人也一样。所以这种乌龟的肉，就不能吃了。（《易经系传别讲》东方出版社） “兽死不择音，气息茀然，于是并生心厉。”这就是叫我们不要杀生喔!你看那个鸡啊，牛啊，猪啊，要杀的时候，唉唷……这样叫，它也不管这是不是音乐。那个猪啊鸡牛要死的时候，那个声音，等于我们人快要被人家逼死的时候，那个妈呀娘呀，什么怪声音都叫出来了。任何一种生物被人家欺负，要死的时候，都很愤怒，一愤怒血都变色，当时把血液抽出来化验，血里面就有毒，很毒；所以发怒的心(嗔心)是有毒的。如果你平常恨人、愤怒，就是你心里的毒，毒的习气就很重，这是贪、嗔、痴三毒之中的毒。所以庄子说，一个动物死的时候，不管什么声音乱叫，“气息”，那个“呃呃”就“茀然”，“并生心厉”，临死时候的那个心念，那个愤怒的一念，变成了厉鬼，凶极了，这是一个现象。为什么讲这一段呢？就是说一个人，你无理地逼迫别人，欺负弱小的人，那个受欺负者，没有办法抗拒，这条命已经被你控制了，临死的时候生起了嗔恨心，变成厉鬼，要你的命。到底有没有鬼啊？研究孔子写的《春秋》，左丘明的《左传》，其中鬼神的事好多好多!那个公子彭生、颖考叔等故事，在后来的京戏上都演出来，到了倒霉的时候那些鬼都来了。所以曹操这些大奸大恶的人，临死的时候都看到鬼魂来要他的命，只得求饶了；鬼神之事就是这样，都是真的啊! 你以为偷巧害了别人，哼!临死的时候“并生心厉”。所以人不会被别人骗了的，最笨的人被骗了，到了断气的时候忽然聪明了，我上了当，这一念之间心生嗔恨，变成报复之心，果报就是这样建立的。（《庄子諵譁》东方出版社） 02 因果报应是谁做的主?没有人做你的主，都是自己造的这种因果报应是宗教的迷信吗?你仔细研究看看，当一个人有悭贪嫉妒、整人害人、言语伤人等种种思想行为出来的时候，令对方遭受到比牛马被鞭挞的痛苦还要痛苦数倍，是不是这样?是这样的话，这个回转来的果报是很自然的。什么是果报呢?就是中国文化中所讲的四个字：“天道好还。”“还”也就是回转来，你怎么样付出去就怎么样收回来，不但回来，连本钱加利息一起回来。中国《易经》的道理是“无平不陂，无往不复”，一条平路走久了一定会有起伏；也没有永远向前走而不回转的，因为地球是圆的。所以因果的道理是什么呢?也可以说是这个宇宙、地球的物理法则。人到了太空就知道这个原理，把一只手表扔出去，它自然浮一圈又回到原位。人在地球上丢手表就会落在地上，那是因为地心引力的关系。果报就是回旋、轮回的道理。因果报应是谁做的主?没有人做你的主，都是你自己造的，这叫自作自受。善有善报，恶有恶报，不能抵消、冲淡。人情可以冲淡，宇宙法则是不能冲淡的；就像黑暗与光明不能中和，一样的道理。因果报应是宇宙间的天然法则，并不是迷信，也没有人作主，天道好还。经常有人说，因果报应很难相信。我说年纪大了，越看越相信，越看越害怕，尤其现在更可怕。（《药师经的济世观》东方出版社）前面引用《易经》的话“无往不复”，这是因果报应，每件事必定是回转过来报应的，你怎么样打人，就会怎么样被人打；你怎么样去杀人，就会怎么样被人杀。“其事好还”就是这个意思。对任何一件事，不能轻易随便，你打出去五十斤力量，回转过来的是一百斤果报。东方的几大哲学，几大教理，始终站在同一个原则，就是“天道好还”，也就是天道之因果循环。（《老子他说初续合集》东方出版社） “以明失得之报”，万事有因必有果，有失必有得，得与失，成功与失败，这个里边有“还报”的道理，就是回转来的道理，也就是老子说的“天道好还”。什么叫好还?你付出了些什么，就回转来些什么；你怎么对人，回来的是什么就知道了。你说这个人对自己不好，大概自己付出的也就是这个样子吧!天道好还，本来就是如此。所以一切应该求之于己，反求诸己而已!（《易经系传别讲》东方出版社）凡是宇宙间的生物，有血有肉的，思想和智慧差距不会太远。我们不要看到生物就说没有智慧，一条鱼啊、一条虫啊，都有它的语言、有它的心态。所以佛说一切众生平等，这里说心智不会差得太远。因为我们上古老祖宗懂这个道理，“神圣知其如此”，所以能够教育它们，而且生物都听他们指挥，“无所遗逸焉”，因此也能够爱护、保护它们，它们也没有跟人类分开。这就是我们《易经》所提到的“方以类聚，物以群分”，所以人类不过是生物界的一类。现在人类自己认为最高明，不断消灭其他类的生命，以致战争连连，就因为我们千万年来消灭其他的生命太多了，人类应该受一点报应。我们一般普通人的心理行为，如果没有一个可以敬畏的心情，就会容易自我狂放，肆无忌惮。这样一来，从表面看，可以说合于自由解放的原则，但如经过时间的累积，一算结果的总账，就会自食恶果，后悔莫及了。

“重为轻根，静为躁君”，静心地面对世界，面对自己，心就会无限敞亮、无限丰足。静心的时候，心中十分敏锐，性灵独具，胜于往常。但静心的养成，绝非一朝一夕，而是靠日积月累修成的。静心的修习在于独抒灵性的思考，这并不是一个模仿的过程，不是说树立一种好的模式，然后跟着去做就行了。正如东施效颦的可笑在于东施只知道西施捂着自己的胸口楚楚可怜，样子很美，却不知道这种美是因人而异，不可复制的，同样的动作发生在她身上就显得很丑。盲目去模仿别人，会失去自己应有的特色，所有对于他人的成功和经验，只能借鉴而不可照搬。同样，无论在生活中或是事业上，不要一味去模仿别人，攀援别人，有些人老是在和别人做比较，把别人当参照物来定位自己。其实，活出你自己才是最重要的。生命何其短暂，为什么要在攀援和比较上花掉那么多时间呢？如果真要比较，我们生命的长度甚至不如庭院中的那棵树；勤奋程度，也比不上任何一只日夜吐丝结网的蜘蛛。还有什么值得去计较？一个人最可贵之处就是活得清醒、明白。人往往会被名利冲昏头脑，忘却了本性。如果能够改变自己的思维方式，就可以使躁动的心沉淀下来。在德鲁克的管理学著述中，有一个思想很值得敬佩，那就是将每一个企业视作是社会大转盘中的一个小齿轮。这种思想教人消除傲慢和自矜，客观地看待自己，自己的工作，自己的行业。当人生起不可一世之心时，所做的举动往往是浮躁的，不理智的。就像史玉柱发愿要在几年之内修建珠海第一高楼，甚至要修建中国第一高楼。他当时被许多溢美之辞冲昏了头脑，结果终归失败。企业成长得越快，赞美之辞越多，就越应该要有宁静之心，时时反思自己的状态。在这个人欲横流物欲滔天的旋转轮盘中，迷失自己太容易了。别人有一套房子你没有，别人住别墅你住筒子楼，别人开跑车你骑自行车……这些都足以使一颗充满名闻利养的心失去宁静，一颗被世俗所迷的心失去平衡，从而失去了自己的灵性，失去反观自照的能力。世间的一切事物，俱是因缘和合而成。佛教认为，外在世界是一直变化、流动不居的。如同看到瀑布，觉得它一直这么流，看了一天没有变化。但是深入理性分析它，便会发现瀑布中的水不断流下来，其中没有一滴流过后再回来，前面的水不是后面的水，此刻的水也不是下一刻的水。德国量子物理学奠基人普朗克认为，物质并非真实存在，而是意念累积连续所产生的幻象，人的意念连续，所以看到的物质也是连续的。物质世界的真相就像银光幕上放映的电影，底片以每秒24 张的速度连续播放，人眼被欺骗，误认为看到了真实的存在。组成“物质”的“意念”所相续的速度更快。佛说，弹指间32亿百千念（每秒1600兆），如此快的速度，虚假的念头就被人当成真实的物质存在。把迁流变化的物质、思想认为是永恒的时候，你就会被事物的表象迷惑。困扰的原因就是因为众生没有智慧，就是佛教说的“般若”不足。佛陀讲到“一切有为法，如梦幻泡影”，“有为法”指有所造作的万事万物，这一切有生之物、有相之物都是如梦如幻。我们的青春年华，家庭的幸福，所做的事业，与朋友交往，与亲人共处，都是一个短暂的过程。这些实存的“有”最终都指向究竟的“空”，终极的“无”。这世间如真有不朽，就是“空性”。因此，禅修是要把散乱在外的意绪收摄回来，观照自己的内心，让它进入宁静的状态，只有这样，你才能了解事物的本原。

经书和佛像千万不要烧！【复次。地藏。若未来世。有诸国王。至婆罗门等。遇先佛塔庙。或至经像。毁坏破落。乃能发心修补。】前面讲的是世间，对待病苦穷人的功德，讲的是悲田，现在这是敬田。假使说未来世的这些国王，乃至于婆罗门、宰辅大臣等，遇到过去佛的塔，庙就是寺院，或者是经书。“毁坏破落”，你看见那庙，佛像、庙里塑的像，墙壁有毁坏的，或者经书有毁坏，残缺不全。你“发心修补”，这个功德跟前面那个布施穷人的功德就不一样了。或者是自己发心修补，补经补像。这里说的是旧的，不是新造的，不是你自己去造一尊像，塑一尊像。“先佛”是过去的佛，释迦牟尼佛也算先佛，但就我们这个末法时候而言，释迦牟尼佛还是我们的教主，毗婆尸佛、拘留孙佛，就属于先佛、过去佛。我们庙上不是有三圣像吗？有的弥陀殿供养弥陀佛，有的是药师佛，有的是五十三佛，有的是三十五佛，你看见这些像坏了，你把它补一补，经书跟佛像千万不要烧。那天有位道友向我说，像香上面的包装，有些宣传的包装纸都有观世音菩萨像，他问这怎么办？把它烧了可以吗？我说：“你还是把它拿下来，或者贴补贴补，把它收起来保存。万一到末法时候，大家看不到佛像，又猛然间捡到，翻出来见到佛像，他也种了功德。” 以前在北京的时候，我有好多经书，都是从旧书摊买回来的，有些是绝版书，没有了。像《华严三昧章》这部经书在藏经里没有了，杨仁山老居士，托他的日本友人，在日本找也找不到，他托了好多人，遍世界找。后来有一个日本人到朝鲜旅游，在朝鲜的旧书摊上看见这本书了，把它请回来。我在大陆上讲过《华严三昧章》，也印了很多。你别只看这个时候，说不定什么时候，因缘成熟就发现了。所以修补经典，装理佛像的功德是不可思议的，比起布施的功德大多了。这一品就是“校量布施功德”，如果有人这样做了，他的功德不可思议。这是说自己，自己修补，尽自己的力量。这里也不是说装修得很好，因为佛像脱落了，你拿点泥巴，或者拿黄纸把它这么沾上，不要露出木头来，这也算是。你买不起金子，你如果另外拿黄纸把它贴上，都算贴补装理佛像。

刚信佛时很灵，信久后为何就不灵了有好多信佛的人，感觉信三宝很久了，却没有得到感应。你有好多毛病，不降你的罪就是好的，还想找感应、还想讲感应啊？为什么没有感应呢？你在归依三宝的过程犯了很多的错误，把念经的功德都抵消了，只留个善根有待发现，你还怎么能得到感应？他不检讨过患，只埋怨诸佛菩萨不慈悲，“他又没照顾我了。”你说，“像我这样的人，怎么还会害病啊？”你怎么会不害病啊！我们大家知道写戒律书的妙因法师，我们没有同班，他是跟慈舟法师学习的。弘一法师有很多的著作，是由他整理起来的，他在美国住，八十多了。现在他也害了喉癌，不能吃中药。我跟他说：“好好念念吧！还有这个病，你走的时候业障就消了。你以后到了净佛国土，你这个肉体随便它怎么害。”所以全看你怎么想。我们有些道友得了癌症应该高兴——“得癌症了，快收我回去，业障也快消尽了。”这样想了，癌症不但不能发展，而且还能消失。如果你真正命到寿尽了，你就生净佛国土去。这时候正好念佛，病都是痛苦的，为了减轻痛苦，你试试念佛。我们上次提到的苏护士长，她教很多病人念地藏菩萨。一念，病人的痛就减轻了，好多人是这样子生起信心。我看苏护士长真是菩萨，就是这样。到那个时候，病患虽然不信佛，为了减轻痛苦，他念念试试、试试看。试试也好，但是那样地念，就灵了，很怪。像我们信佛很久的人，你念，就不灵。为什么呢？因为你已成了老皮禅了，念皮了，半信半疑。刚信的那些人，他认为人家告诉他的方法一定灵，半信半疑就不灵。你必须得全心，一点不疑，菩萨确实能加持我们、救度我们。真的归依三宝，这就叫修行。你怎么样用心想？这就是修行。

烦恼这么重，应该怎么修？天台宗把菩萨道的修行分成二个次第：第一个叫做缘修（缘就是因缘），第二个是见道位以后叫真修（真实的真）。我们刚开始发了菩提心，其实我们内心的空观跟假观的力量还非常的薄弱，观照力很薄弱。其实我们刚开始修学佛法，完全是依止一念的誓愿力--我们对无上菩提的追求，绝不放弃。就是前面有一个光明点在引导着我们，如此而已，烦恼还是非常的粗重。这怎么办呢？怎么修行呢？烦恼这么重怎么办呢？缘修！就是你刚开始要依止四种因缘，来保护你的菩提心。我们前面说过，菩萨刚开始的四种善根：第一个誓愿力，你要不断的在佛前发愿，你一定要追求无上菩提，绝不放弃；第二个善友力，你要经常亲近善知识、同参道友，依止僧团，依众靠众，靠大众威德的摄受，调伏烦恼；第三个是作意力，你要经常在大众中作定课，加强你的正念；第四个资粮力，要广修种种福德智慧的资粮。所以我们刚开始的时候，没有生起根本智、也没有生起后得智，就靠四种因缘在资持。但这个地方的菩萨，经过资粮位、加行位以后，他已经成就了根本智、后得智，这个时候叫真修，他内心当中已经见到真理，跟无所得相应，所以他能够真实的依止内心起修，不必依靠外在的因缘。这个地方是讲到成就大乘止观的功德利益。《摄大乘论》