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《道德经注释三》[清]黄元吉先生[第34章.终不为大](28) {《道德经注释三》[清]黄元吉先生五　　修身之道，不外性命。人欲尽性立命，必先存心养性，保命全形。予以修之炼之，积之累之，则本性长圆，天命在我矣。然欲尽心，必先知性，知得人生之本，纯乎天理，不杂人欲，谓之睿智。由此遏欲存理，时时省察，刻刻防闲，务令私欲尽净，天理流行，洞见本来面目，惺惺不昧，了了常明，即是圆明妙觉。此非外面想像，乃自家真知，他人莫能喻也。故曰“知人者智，自知者明”。若欲立命，必先炼己。炼己有两端：一曰物欲——物欲不除，天真难现。舍此而欲得药结丹，亦犹嘉禾杂荑稗之中，不先芟荑，势必苗莠并植。非先胜人欲，常操常存，则有定守，未必有定力也。故曰“胜人者有力。”一曰气质——气质不化，身何由固？所以剥肤存液，剥液存神，剥神还虚，层层剥尽，方能与道合真。苟非精固气壮，焉能战胜群阴，扫除六贼，致令一身内外，精莹如玉，变化凡躯，炼成仙体哉？故曰“自胜者强”。如是炼己了矣，命已立矣，功不于此尽乎？道不于此成乎？虽然，起火有时，止火有候，若当火足之时，不行止火之功，精必随气之动而动，故知止养丹，如贫者之积财而富，常觉有余。既知止火，尤要进火以养丹，退火以温丹。非有志之士，断不能绵绵密密，不二之息如此也。《易》曰：“天行健，君子以自强不息。”其即此强行者有志之谓欤？自此温养之后，但安神息，一任天然，无一时一刻之失所。子思子谓“至诚无息，不息则久”者此也。至若凡身脱化，真灵飞升，亦犹凡人之死。但凡人之死，死则神散；而圣人之死，死犹神完。形虽死而神如生，乌得不与天地同寿耶？　　此言知人道、胜人欲，犹是穷理尽性一边之说。惟性见心明，洞彻本原，神强气壮，煅尽阴滓，始能了性立命。性命不分二途，复归于混沌未开之天，而阴神尽灭，阳神完成矣。其间炼精化气，炼气化神，尚有止火养丹。《悟真》云：“若也持盈未已心，不免一朝遭殆辱。”此之谓也。夫炼精化气，为入胎之始；炼气化神，为成胎之终。不知止火，则气不入于胎。精虽炼而为气，犹可因气之动而复化为精。且不知止火，则神不凝于虚空，气虽炼而成神，犹可因神之动而复化为气。故曰：“知足常足，终身不辱。”太上之言，非欺我也。至若神归大定，气亦因之大定。百年之久，浑同一日。一念游移，即同走丹。如此任重道远，非强行有志者，不能常止其所，历久而不敝也。三昧火化，立上凌霄，虽死犹生，其精神足与天地同寿。金丹始终，尽于此矣。　　第三十四章终不为大　　大道汜兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成不名有。衣被万物而不为主。常无欲，可名于小。万物归焉而不为主，可名于大。是以圣人终不自为大，故能成其大。　　道本渊涵无极，浩荡无涯。《诗》曰：“左之左之，君之宜之；右之右之，君子有之。”观此可见道之随时取用，无人不遂，无物不充焉。斯道也，何道也？万物生生之本也。道在天地，万物资以为生，而不辞其纷扰。以道无不足，故其生无不畅也。虽然，生之遂之之道既足，而物赖以成，亦若物之自生自遂，而道不见为有，其成功为奚如乎？虽不名为有，而天地之大，四海之遥，无人不被其涵濡，无物不荷其帡幪。且听物之自生自育，而道若不知其有生有育。普护一切，包涵万有，斯诚“衣被万物而不以为生”焉。道之功成，浩浩乎无可名也。常无欲也，无欲即常清常净，真常之道也。就其小而名之，虽一草一木之微，无有或外；弥纶万有，无隙可寻；浑然一团，纤尘悉化。此小莫能破之义也。故曰“常无欲可名于小”。就其大而名之，铺天匝地，统育群生；亘古及今，包含万夤，而究无一物之不归，无一夫之或外。此大莫能载之旨也。故曰：“万物归焉而不为主，可名于大。”圣人之道，何其费而隐哉？夫圣人与道合真，静则守中抱一，浑同于穆之天。动则因物随缘，俨寓时行之象。惟天为大，惟圣则之。圣实与天同其大也。然圣终不以为大也。惟不以为大，故能成其大，此所以为大圣人欤？

《道德经注释三》[清]黄元吉先生[第三十一章恬淡为上}(26) 《道德经注释三》[清]黄元吉先生第三十一章恬淡为上　　夫兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人也。夫乐杀人者，不可得志于天下矣。故吉事尚左，凶事尚右。是以偏将军处左，上将军处右，以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之；战胜，以丧礼处之。　　圣人之治天下也，道德为上，政教次之。至不得已而兴征伐之师，备干戈之用，长子师师，弟子舆尸。为贞为凶，《易》所深戒也。又况逞虎视之雄，奋鹰扬之烈，耀兵革于疆场，肆威武于兵鄙，以侵伐为利用，以争战为能事者乎？如此用兵，非弥乱也，实佳兵也。夫佳兵者，不祥之器。古人以止戈为武，此则以穷兵为能，非君常用之器也。君子常用之器为何？道也，德也，好生恶杀也。若言兵则杀机见矣。夫杀伐声张，河山震动，虽鸡犬为之不安，惨何极乎？况蚯蚓尚且贪生，蝼蚁亦知畏死，物之至微至蠢者，犹深恶之，何论人乎？是以有道之士，不屑处也。凡物贵阳而贱阴——左为阳，生气也；右为阴，杀机也。是以君子之居，平常尚左，独至用兵之际，不尚左而尚右，其贱兵可知矣！就令除残去暴，伐罪吊民，悬正正之旗，布堂堂之阵，要属不祥之器，圣王所不乐耳。夫国家承平，固无需乎武备。一旦边陲告急，叛乱频生，万不得已而用兵，亦惟是步伍整齐，赏罚严肃。凡师行之处，乐供壶浆；兵过之乡，仍安耕凿。所谓克柔克刚，以威以德者，于此可验矣。不逞兵威，不夸将略，惟是恬淡无为，从容自得。虽处戎马纷争之地，俨具步伍安祥之风。以此取城，何城不克？以此制敌，何敌不摧？其胜有必然者。虽然，其胜也亦兵家之常，乌得谓钟鼎铭勋，旗裳纪绩？遂以此为后世美观乎？倘以此为美观，是必忍万姓之荼毒，博一己之功名。无生人之德，而有杀人之心，亦奚可哉？夫乐杀人者，其心残忍，其法森严，不能大度以容人，常苛刻而自是。斯人也不可得志于天下。如得志于天下，苍生无遗类矣。古者吉事尚左，凶事尚右。彼偏将军，将之次也，反居其左；上将军，将之上也，转居其右。亦知专杀伐之权者为上将军，偏将必禀命于其上，不得逞杀伐之威，是亦丧礼处军礼矣。夫岂若国书对垒，命士卒咸歌送葬之词也哉？岂谨慎小心之至也。又曰“杀人众多，以悲哀泣之”者何？明战伐之事，伤彼苍好生之心，实出于无可奈何！故吊古战场者，睹此尸满城濠，血盈沟壑，天地一若含悲，草木一若生愁，而况人乎？即使战而胜，群酋率服，万姓又安，而反己思维，觉宇下苍苍赤子，遭锋镝而流离者半，死亡者亦半，心滋戚矣！何敢以奏凯还朝，歌功颂德而自炫其才能耶？念及此而毫无德色，反多戚容，仍以丧礼处之而已矣。孟子曰：“我善为阵，我善为战，大罪也；惟国君好仁，天下无敌也。”又曰：“威天下不以兵革之利。”足见神武不杀，仁者无敌，允为治世之良模，而用兵非圣人之常道，王者所不贵也　　此喻临炉用火，实为老弱之人，扶衰救弊，不得已而为之，何敢矜奇立异，自诩为功耶？彼旁门左道，以进火退符、采药炼丹，一切有作有为之法，视为神仙之道，误矣，远矣！然少壮之全，不须采炼之工，可以得药结丹，而衰老之躯，气质物欲，濡染已久，不加猛烹急炼之功，则气质不化，物欲难除。以污浊之身，而欲行无为自然之道，安可得乎？是犹屋子不洁，嘉宾难迎。人须扫除身中污垢，而后色相俱空，尘根悉拔，本来真性，自在个中。虽然勉强修持，亦要安然自在，方不动后天凡火，有伤性命。故太上以恬淡为上，胜而不美。否则有后天而无先天，仅凡气而无真气。一腔火性，其能久耶？故曰美之者，是以杀人为乐也。以杀人为乐，则杀机满腹，乌足为天下之主，受天下之福？其不可得志于天下也必矣。是知修炼之士，虽用作为工夫，亦要有仁慈恻怛之怀，谦下柔和之心，斯后天中方有先天。古人火候无爻策，药物无斤两，顺天而动，率性而行。虽有作为，亦不为害也。

<<道德经注释三》[清]黄元吉先生著[第二十章独异于人}(16) 道德经注释三》[清]黄元吉先生著理欲原不相谋，足于外自嫌于中，减其文自饶其实。圣之所以弃智，仁之所以弃义，巧之所以弃利，无非自敦其实，自去其文而已。虽然，下民至愚，恒视上之所为以为去就。如此去华崇实，自使小民一其心于本原之地，而不雕不琢。盖所见者为质实无文之政，斯所抱者，皆太朴不凿之真。如此浑完自然，衣服饮食，各安其常；酬酢往来，各率其分。虽气禀有限，难保无私欲之苟萌，然亦少矣、寡矣。总之，圣也、仁也、巧也，皆质也；智也、义也、利也，皆文也。绝圣弃智，绝仁弃义，绝巧弃利，皆令文不足，质有余，而各有专属也。民之食德饮和于其中者，又乌有不利益无穷，孝慈日盛，盗窃化为善良耶？此隆盛之治，吾久不得而见之矣。　　此喻修养之道，先要存心养性，心性一返于自然，斯后天之精气，亦返于先天之精气。倘未见性明心，徒以后天气质之性、知觉之心为用，则精属凡精，气属凡气，安得有真一之精、真一之气合而成丹乎？修行人须从本源上寻出一个大本领、真头脑出来作主，于是炼精炼气炼神，在在皆是矣。悟得此旨，不但知太上之经，治世修身，处处一串，即四书五经，无在非丹经矣。它注言在上之人，绝弃圣智，而民只知有利，故趋利者百倍；绝弃仁义，而民不知爱亲，故大反乎孝慈——此不当绝弃者而绝弃之，其弊如此。至于巧利圣智仁义相悖，能绝之弃之，盗贼何有？此当绝弃者绝弃之，其效如此。此讲甚“高”。三者以下，谓治民不必以令，但命令必本于躬行所系属者为要。见素则识定，抱璞则神全，少私寡欲，所谓有天下而不与也，非裕无为之化者，曷克臻此？　　第二十章独异于人　　绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去几何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如登春台，我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩（指未离母腹时）。乘乘兮（指任天而动）若无所归（指不著迹）！众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮，俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮（谓无欲于外）其若海，飂兮（谓不泥于形）若无所止。众人皆有以，我独顽且鄙。我独异于人，而贵求食于母。　　圣人造诣极高，称为绝学。纯是一腔生意，融融泄泄，无虑无思。《诗》曰：“上帝临汝，毋二尔心。”以故素位而行，一任穷通得丧，无入而不自得，故曰“无忧”。此等境界，以常人不学无术者较之，殆不啻天渊之别，然亦所隔不远焉。如应声然，同一应也，唯者之直与阿者之谀，应犹是也。而所以应者，相去究竟有几何哉？自古圣凡之分，不过善恶；而善恶之别，只在敬肆，所争仅一念之间耳，又相去何若哉？盖人心惟危，道心惟微，毫厘之差，千里之谬，人所战兢惕厉，时以为畏者，我亦安可不畏人之所畏哉？是以下手之初，务须收敛神光，一归混沌，于动于静，处变处常，俱如洪荒之世，天地未辟，浩浩荡荡，不啻夜之未央。如此，则中有所主，外物不扰。予以施之事为，措诸政令，自然众人化之熙熙然。食圣人之德者，如享太牢之荣；游圣人之宇者，如登春台之乐。此岂孤修寂静可比其性量哉？所以功满天下而不知功，行满天下而不知行。众人所喜，我独淡泊恬静，渺无朕兆。如婴儿初胎，孩子未成之时，一团元气，浑然在抱，上下升降，运行不息，适与天地流通，杳不知其归宿矣。人有为而我无为，是众人有余地以自容，我竟遗世而独立，迥非众人所能及也。自人视之，鲜不谓为愚；返而观之，惟觉洗心退藏于密，安其天定其命，此岂愚人之心哉？不过大智若愚，大巧若拙焉耳。不然，何以使人乐业安居，如此之感而神化之速也。若此者，皆由太极一团浑沦在抱，沌沌兮如鸡子之未雏，无从见为阴阳，亦且毫无知识。俗人则昭昭然无事不详，我独昏昏然一无所识；俗人则察察然无事不晓，我独闷闷然一无所明。岂真昏而无知，闷而不觉哉？殆晦迹韬光，寓精明于浑厚，日增月益，丹成九转，德极圣人，而成万古不磨之仙也。其大而化也，若天地之晦蒙，万象咸包念内。其妙而神也，若行云流水之无止所，群生悉育个中。由其外而观之，众人皆有用于世，我独愚顽而鄙陋。就其中而言，道则高矣美矣，为超群拨萃，绝世特立之圣人。此所由独异于人而为人不可及也。盖凡人纷驰于外，失其本来之天，圣人涵养于中，保其固有之性。圣异于凡，皆由后天以返先天故耳。夫后天为情，子气也；先天为性，母气也。由情以归性，一如子之恋母，依依不舍。故曰“贵求食于母”。孟子曰：“学问之道无它，求其放心而已矣。”圣狂之分，只在一念，道岂在远乎哉？术岂在多乎哉？人欲修道，不于冲漠无朕之际求之，又从何处用功？故曰“玄牝玄牝真玄牝；不在心兮不在肾。究取生身受命初，莫怪天机都泄尽。”生身之初究何有乎？于此思之，道过半矣。　　首言圣人绝学。已得常乐我静，并无忧虑。日用行习，一归混沌之天。不雕不琢，无染无尘，所谓仰之弥高，令人无从测度，真有可望而不可及者。顾功虽如此之极，究其相隔，不过一念敬肆之分。人可畏其高深莫测，而却步不前耶？颜子谓“舜何人也，予何人也？有为者亦若是”，洵不诬也。然，却非等顽空之学，了无事功表见于世。圣人自明德以至新民，使群生食德饮和，嬉游于光天化日。斯道也，何道也？至诚尽己性、人性、物性之道。噫！尽性至此，复何学哉？不过食母之气而已。

<<道德经注释三》[清]黄元吉先生著[第十六章虚极静笃](14) 道德经注释三》[清]黄元吉先生著　　太上前章言道体，此言体道之人。人与道，是二而一也。道无可见，因人可见。人何能仙？以道而仙。道者何？真一之气也。真一之气，即《中庸》之德也。欲修大道，岂有他哉？文王小心翼翼昭事上帝，孔子足缩缩如有循。道之为道，不过一敬焉耳。人能以敬居心，一念不苟，一事不轻，大道不即在此乎？虽然，道无奇怪，尤赖有体道者存乎其间，斯道乃不虚悬于天壤。故太上云：古之善为士者，其为物不二，则其生物不测。何至至微而至妙乎？“寂然不动，感而遂通。”何其至玄而至通乎？顾其心之浩浩，气之洋洋，不啻江河之深，令人无从测识。故太上曰“夫惟不识，故强为之容”。以明其内之真不可得而测，其外之容有可强而形焉。其心心慎独，在在存诚，如豫之渡河，必俟冰凝而后渡；若犹之夜行，必待风静而后行，最小心也。其整齐严肃，亦如显客之遥临，不敢稍慢；其脱然无所累，夷然无可系，又似冰释为水，杳无形迹可寻；其忠厚存心，仁慈待物，浑如太朴完全，雕琢不事，而浑然无间；其休休有容，谦谦自抑，何异深山穷谷，虚而无物，大而能容耶？其形如此，其性可知。要皆浑天载于无声，顺帝之则而不识。宛若舜居深山，了无异于深山野人者。其浑噩之风，岂昏浊者所得而拟乎？但浑与浊相肖，圣与凡一理，凡人之浊真浊也；圣人之浊，浑若浊也，实则至浊而至清。然圣不自圣，所以为圣；凡不自凡，竟自为凡。孰能于心之染污者而澄之使静，俟其静久而清光现焉：孰能于性之本安者而涵泳之、扩充之，迨其养之久久，而生之徐徐，采以为药，炼以为丹？保生之道，不诚在是乎？此静以凝神，动以生气，即守中，即阳生活子时也。由此一升一降，收归炉内，渐采渐炼，渐炼渐凝，无非一心不二，万缘皆空，保守此阳而已。有而愈者，虚而愈虚。有至虚之心，无持盈之念，是以能返真一之气，得真常之道焉。又曰“能敝不新成”者何？盖以凡事之新成者，其敝必速，兹则敝之无可敝也。敝者其迹，不敝者其神。一真内含，万灵外著，其微妙玄通，固有如是焉耳。　　此言体道者之谨慎小心，虽曰道本虚无，而有道高人，自能无形而形，无象而象，若内外一致者然。章内“若”字七句，皆借物以形容道妙，正见微妙玄通，渊深不可测度处。“孰能”以下数句，是言未能成德，而求以入道者。浊不易澄，静存则心体自洁；安贵于久，动察则神智不穷。满遭损，故不欲盈也；速易敝，故不新成也。吾愿学人虚而有容，朴而无琢，浑浑灏灏，随在昭诚悫之风，斯人心未有不化为道心、凡气未有不易为真气者。切勿以深莫能测，遂逡巡而不前也！　　第十六章虚极静笃　　致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。　　人欲修大道，成金仙，历亿万年而不坏，下手之初，不可不得其根本。根本为何？即玄关窍也。夫修真炼道，非止一端，岂区区玄关妙窍可尽其蕴哉？盖天有天根，物有物蒂，人有人源，断未有无始基而能成绝大之功、不朽之业者。试观天地未开以前，固阗寂无闻也；既辟而后，又浩荡无极矣。谓未开为天根乎？茫荡而无著，固不可以为天根。谓已辟为天根乎？发育而无穷，亦不得指为天根。是根究何在哉？盖在将开未开处也。又观人物未生之时，固渺茫而无象也。既育以后，又繁衍而靡涯矣。谓未生为本乎？溟漠而无状，固不得以为人物之本。谓既育为本乎？变化而靡穷，亦不得视为人物之本。是本果何在哉？亦在将生未生之时也。欲修大道，可不知此一窍而乱作胡为乎？太上示人养道求玄之法，曰“至虚极，守静笃，吾以观其复”。此明修士要得玄关，惟有收敛浮华，一归笃实，凝神于虚，养气于静，至虚之极，守静之笃，自然万象咸空，一真在抱。故《易》曰：“复见其天地之心乎。”又邵子云：“冬至子之半，天根理极微。一阳初动处，万物始生时。”此时即天理来复，古人喻为活子时也。又曰：“一阳初发，杳冥冲醒。”此正万物返正，天地来复之机，先天元始祖气，于此大可观矣。但其机甚微，其气甚迅，当前即是，转念则非。不啻石火电光，倾俄间事耳。请观之草木，当其芸芸有象，枝枝叶叶，一任灿烂成章，艳色夺目，俱不足为再造之根，复生之本，惟由发而收，转生为杀，收头结果，各归其根，乃与修士丹头或无异也。归根矣，又由动而返静矣，既返于静，依然复诞降嘉种之初，在物为返本，在人为复命，非异事也。一春一秋，物故者新；一生一杀，花开者谢。是知修士复命之道，亦天地二气之对待，为一气之流行，至平至常之道也。能知常道，即明大道。由此进功，庶不差矣。世之旁门左道，既不知大道根源，又不肯洗心涤虑，原始要终——或炼知觉之性，或修形气之命，或采七金八石以为药，或取童男幼女以为丹，本之既无，道从何得？又况狃于一偏，走入邪径，其究至于损身殒命者多矣。是皆由不知道为常道，以至索隐行怪，履险蹈危，而招凶咎也。惟知道属真常，人人皆有，物物俱足，知之不以为喜，得之不以为奇，如水火之于人，一任取携自如，休休乎虚而能容，物我一视，有廓然大公之心焉。

<<道德经注释三》[清]黄元吉先生著 (13) 大凡天下事，都要有个统绪，始能提纲挈领，有条不紊。况修道乎？且夫大道之源，即真一之气也；真一之气，即大道之根也。何谓真一之气？《诗》曰：“维天之命，于穆不已”。何谓大道根源？《诗》曰：“上天之载，无声无臭”。理气合一即道也。修士若认得这个纪纲，寻出这个端倪，以理节情，以义定性，以虚无一气为根本，长生之道得矣。如以清清朗朗明明白白为修，吾知道无真际，修亦徒劳也。太上所以状先天大道曰：“视之不见，曰夷；听之不闻，曰希；搏之不得，曰微。”夫心通窍于目也，目藏神。肾通窍于耳也，耳藏精。脾通窍于四肢也——四肢属脾，脾属土，土生万物，真气凝焉。即精神寓焉。若目有所见，耳有所闻，手有所动作，皆后天有形有色有声有臭之精气神，只可以成形，不可以成道。惟视无所见，则先天木性也；听无所闻，则先天金情也；搏无所得，则先天意土也。故曰后天之水火土，生形者也；先天之金木土，成仙者也。其曰夷、曰希、曰微者，皆幽深玄远，不可捉摸之谓，真有不可穷诘者焉。能合五气为一气，混三元为一元，则真元一气在是，天然主宰亦在是。所以《悟真》云：“女子著青衣（火生水），郎君披素练（水生金）。见之不可用（后天水火土），用之不可见（先天木金土）。恍惚里相逢（混而为一），杳冥中有变。霎时火焰飞，真人自出现。”修士知此，即知大道之源，修道之要矣。若不知始于虚无，执着一身尸秽之气，杂妄之神，生明觉心，作了照想，吾恐藏蓄不深，发皇安畅？此炼精炼气炼神之功，所以不离乎混沌焉。既混沌，久之则胎婴长，阳神生——而其间育胎养神之法，又不可不知，即前章爱民治国行无为道是。阳神出入，运行自然，时而神朝于上，则不知其所自上，所以不皦也。时而神敛于下，则不忽其所藏下，所以不昧也。由此绵绵密密，继继绳绳，无可名状，亦无所作为，仍还当年父母未生之初，浑然无一物事。《易》曰：“洗心退藏于密”，是其旨矣！故云复归于无物。虽然无物也，而天下万事万物，皆自此无中生来，太上所以有无状之状，无象之象之谓也。然究有何状何象哉？不过恍恍惚惚中偶得之耳。果然恍惚，真元即生。迎其机而导之，殆不见其从何而起，是前不见其首也；随其气而引之，亦不见其从何而终，是后不见其尾也。道之浩浩如此。此不亦大周沙界，细入毫芒者乎？是道也，何道也？乃元始一气，人身官骸真宰也。得之则生，失之则死；完则为人，歉则为物，所发只毫厘间耳。学人得此元始之气，调摄乎五官百骸，则毛发精莹，肌肤细腻，是谓执古之道，以御今之有者此也。人能认得此开天辟地太古未有之元始一气，以为一身纲纪、万事主脑，斯体立而用自行，本正而末自端矣。倘学人不以元始一气为本，欲修正觉，反堕旁门，可悲也夫！　　此状道之体，学道人会得此体，方有下手工夫。若真一之气，是先天性命之源，非后天精气神可比。欲见命气，必将性真融成一片，始得真一之气。第此气浑浑沦沦，浩浩荡荡，虽无可象可形，而天下之有象有形者，皆从此无形无象中出，诚为大道纪纲，天地人物之根本也。道曰守中，佛曰观空，儒曰慎独，要皆同一功用。故自人视之，若无睹无闻，而自家了照，却又至虚至实，至无至有。所以子思曰：“莫见乎隐，莫显乎微。”君子慎独之功，诚无息也。要之隐微幽独之地，虽有可显可据，而大道根源，只是希夷微妙，无可状而状，无可象而象，极其浑穆。学道人总要于阳之未生，恍惚以待之，于阳之既产，恍惚以迎之，于阳之归炉入鼎，恍惚以保之、养之，绝不起大明觉心，庶几无时无处而不得大道归源焉。前言阳神出现，明天察地，通玄达微，及了悟之候，光明景界，纯任自然，有知若无知，有觉若无觉——况下手之初，可不恍恍惚惚，死人心以生道心乎？　　第十五章微妙玄通　　古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，若冰之将释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；浑兮，其若浊。孰能浊以澄静之，徐清？孰能安以久动之，徐生？保此道者不欲盈，故能敝不新成。

<<道德经注释二》[清]黄元吉先生著[上善若水](8) 道德经注释二》[清]黄元吉先生著　　天地不言，全凭一元真气斡旋其间，所以周而复始，生机毫无止息，天地之长久，故历万古而常新也。圣人参天两地，养太和之气，一归浑沌之真。处则为圣功，出即为王道。何世之言修己者，但寻深山枯坐，毫不干一点人事：云治世者，纯用一腔心血，浑身在人物里握算！若此者各执一偏，各为其私，非无事而寂寂，有事而惺惺者焉。圣人穷则清净无尘，而真形与山河并固；达则人物兼善，而幻身偕爵位俱轻。迨其后名标宇宙，身独居先；功盖环区，形存异世，非以其无私耶？学人能去其私，一空色相，永脱尘根，积功则留住人间，飞升则长存天壤。不私其身而卒得长生，转世之为身家计者，不啻云泥之判也。人可不绝外诱之私耶？　　第八章上善若水　　上善若水。水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。　　大道原无他妙，惟是神气合一，还于无极太极，父母生前一点虚灵之气而已矣。人若不事乎道，则神与气两两分开，铅走汞飞，水火所由隔绝也。孟子曰：民非水火不生活。是言也，浅之则为日用之需；深之则为修炼之要。有时以火温水而真阳现，有时以水济火而甘露生。水火之妙，真有不可胜言者。然水火同宫，言水而火可知矣。水性善下，道贵谦卑。是以上善圣人，心平气和，一腔柔顺之意，任万物之生遂，无一不被其泽者焉。究之，功盖天下而不知功，行满万物而不知行。惟顺天地之自然，极万物之得所，而与世无忤，真若水之利济万物毫无争心。不但此也，万物皆好清而恶浊，好上而恶下；水则处物以清，自处以浊，待物以上，自待以下。水哉水哉，何与道大适哉！圣人之性，一同水之性，善柔不善刚，卑下自奉：众人所不能安者，圣人安之若素；众人所为最厌者，圣人处之如常。所以于己无恶，于人无争。非有道之圣人，不能如斯。故曰：“处众人之所恶，几于道矣。”夫以道之有于己者，素位而行，无往不利。即属穷通得失，患难死生，人所不能堪者，有道之人，总以平等视之。君子论理不论气，言性不言命，惟反身修德焉耳。虽然，德在一起，修不一途，又岂漫无统宗，浩浩荡荡，而无所底极哉！必有至善之地，止其所而不迁，方能潜滋暗长，天真日充，而人欲日灭。《易》曰：“艮其背不获其身，行其庭不见其人”，此即圣人之居善地也。居之安，则资之深。内观其心，虚而无物，渊渊乎其渊也。外观所与，择人而交，肫肫乎其仁也。至于发之为言，千金不及一诺，“言善信”也。施之于政，大惠何如大德，“政善治”也。推之一物、一事、一动、一静之间，无不头头是道。任人以事，惟期不负所能。虑善以动，只求动惟其时。圣人之修身治世如此。此由“止于至善”，得其所安，而后发皆中节也。惟其在在处处，无一毫罅漏，无一丝欠缺，又何争之有耶？夫惟不争，而人感恩戴德，刻骨铭心者，方具瞻依不志，又有何怨、又有何尤？虽有恶人，亦相化为善矣。及其至也，无为自然，群相安于不识不知之天，几忘上善之若水，柔顺而利贞，无往不吉焉。　　指点上善之心，平平常常，无好无恶，浩浩荡荡，无陂无偏，极其和柔。是以居上不骄，为下不倍；于己无尤，于人无怨。顾其所以能至此者，究非世俗之学所能造其巅，亦非无本之学所能建其极也。故太上处众人所恶之后，旋示一善地。究竟此地何地？寸衷寸地是也。得其地则性命有依，失其地则神气无主。无主则乱，安能事事咸宜，合内外而一致，处人己而无争哉？然，谓其地为有，则多堕于固执；若谓其地竞无，又落于顽空。此殆有无不立，动静不拘者也。欲修至道，请细参其故，予以多积阴功，广敦善行，庶几上格神天，或得师指，或因神悟，予以会通其地，而始不堕旁门左道，得遂生平志愿也。此地了然，道过半矣。以下曰“心”、曰“言”数语，明在在处处，俱将检点至善，使不先得善地而居。以后所云，无一可几于善者，此真头脑学问，本原工夫，如或昧焉，则持己接物，万事皆瓦裂矣。吾故略泄于此，愿世之有志者，勿自恃才智，妄猜妄度，而不修德回天；惟虚心访道可也。

《道德经注释二》[清]黄元吉先生著 <第六章谷神不死>(7) 《道德经注释二》[清]黄元吉先生著　　第六章谷神不死　　谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。　　修炼一事，只缘人自有身后，气质拘于前，物欲蔽于后——犹精金良玉，原无瑕疵，因陷于污泥之中，而金之精者不精，玉之良者不良，所以欲复原形，非用淘汰之力，琢磨之功，不能还乎初质也。太上示人下手之功曰：“谷神不死。”何以为谷神？山穴曰谷，言其虚也；变动不拘曰神，言其灵也。不死，即惺惺不昧之谓也。人能养得虚灵不昧之体以为丹头，则修炼自易；然而无形无影，不可捉摸，必于有声有色者，而始得其端倪。古云：“要得谷神长不死，须从玄牝立根基。”何以谓之玄？玄即天也。何以谓之牝？牝即地也。天地合而玄牝出，玄牝出而阖辟成，其间一上一下，一往一来，旋循于虚无窟子，即玄牝之门也。孔子曰“乾坤其易之门”，不诚然乎？第此门也，是阴阳往来之路，天地造化之乡，人物发生之地，得之则生，失之则死。凡人顺用之则为死户，圣人颠倒之则为生门。人欲炼丹以成长生久视之道，舍此玄牝之门，别无他径也。非天地之根而何？修士垂帘观照，混沌无知时，死凡心也。忽焉一觉而动，生道心也。所谓静则为元神，动则为真意。是其中胎息一动，不要死死执着丹田，必于不内不外间，观其升降往来，悠扬活泼，即得真正胎息矣。古人云“出玄入牝”，是出非我本来面目，入亦非我本来面目，惟此一出一入间，中含妙谛，即虚灵也。所谓真阴真阳，形而为真一之气是也。天地之根，岂外此乎？要知谷神者，太极之理；玄牝者，阴阳之气。其在先天，理气原是合一；其在后天，理气不可并言。修道之人欲寻此妙窍，著不得一躁切心，起不得一忽略念。惟借空洞之玄牝，养虚灵之谷神，不即不离，勿忘勿助，斯得之矣。故曰“绵绵若存，用之不勤”。　　大道无形，生育天地。大道无名，发育万物。圣人以有而形无，实而形虚，显呈此至隐至微之一物曰谷神。谷神者，空谷之神，问之若答，应焉如响，即不死也。其在人身，总一虚灵不昧之真。自人丧厥天良，谷神之汩没者久矣！后之修士，欲得谷神长存、虚灵不昧，以为金丹之本、仙道之根，从空际盘旋，无有把柄；惟从无欲有欲、观妙观窍下手，有无一立，妙窍齐开，而玄牝立焉。故曰：“此窍非凡窍，乾坤共合成。名为神气穴，内有坎离精。”总要精气神三者打成一片，方名得有无窍、生死门；否则为凡窍，而无一元真气存乎其中——虚则落顽空，实则拘形迹，皆非虚灵不昧之体。惟此玄牝之门，不虚不实，即虚即实，真有不可名言者，静则无形，动则有象，静不是天地之根，动亦非人物之本，惟动静交关处，乃坎离颠倒之所，日月交关之乡，真所谓天根地窟也。学人到得真玄真牝，一升一降——此间之气，凝而为性，发而为情——所由虚极静笃中，生出法象来。知得此窍，神仙大道尽于此矣。其曰“绵绵若存”者，明调养必久，而胎息乃能发动也；曰“用之不勤”者，言抽添有时，而符火不妄加减也。人能顺天地自然之道，则金丹得矣。　　第七章天长地久　　天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？惟其无私，故能成其私。　　天地之气，浑浩流转，历亿万年而不敝者，皆由一元真宰默运其间，天地所以悠久无疆也。即发育万物，长养群黎，而生生不已，天地亦未尝不足，气机所以亘古不磨也。太上曰“天长地久”，不诚然哉！然天地之能长且久者，其故何欤？以其不自生也。设有自生之心，则天地有情，天亦老矣。惟不自有其生，而以众生为生，是众生之生生不息，即天地之生生不息也，故曰长生。世人多昧此生生之理，不求生而求死，不求长生而求速死。陷溺于富贵功名，沉沦于声色货利，时时握算，刻刻经营，不数年而精枯气弱，魄散魂飞，费尽千辛，难享一世。营生反以寻死，可胜浩叹！是以圣人法天效地，不惟势利之场不肯驰逐，即延年益寿之术，亦不贪求。惟以大道为先，净扫心田，精修命蒂，举凡一切养身章身之具，在在不暇营谋，一似后其身、外其身者然。卒之德立而同类莫超其上，名成而后世犹仰其型。非所谓后其身而身先，外其身而身存者乎？视世之自私其身反戕其生者，诚高出万万倍；而圣人究非矫情立异也，自来恬淡是好，清净为怀，不随俗而浮，不依形而立，廊然大公，一似天地之无私者焉。夫人多自私而戚戚于怀，圣无一私而皎皎物外。一片虚灵之象，空洞之神，常照耀而不可稍遏。向使区区以血肉躯、臭皮囊，时刻关心，昼夜系念，又乌能独先而不后，长存而不亡耶？惟其无私，故与天地合撰，日月合明，而能成其私也。后之修道者，欲此身不朽，此神不坏，虽用刻苦工夫，摆脱垢尘，久久煅炼，自然干干净净，别有一重天地，另有一番世界，而不与世俗同生死也，何乐如之？

道德经注释二》[清]黄元吉先生著 (6) 《道德经注释二》[清]黄元吉先生著此道究何道哉？生于天地之先，混于虚无之内，吾不知从何而来、从何而去，究为谁氏之子也？经曰“有物混成，先天地生”，其斯为大道之玄妙欤？！帝之先有何象？亦不过混沌未开，鸿蒙未判，清空一气而已矣。迨一元方兆，万象回春，道发散于天地人物之间，而无从窥测，修士欲明道体，请于天地将开未开，未开忽开而揣度之，则得道之原，而下手不患无基矣。　　太上将道之体，画个样子与人看，又教体道者欲修大道，先认道源。欲寻道源，先从自家心性中闲邪存诚，自下学循循修之，久则底于神化之域，方知吾心性中有至道之精，常常不离怀抱也。须从静中寻出端倪，用存养省察之功，以保守天真，不以盛气凌人，不以繁冗乱性，即张子所谓解脱人欲之私也。拨开云雾，洞见青天；轩断葛藤，独露真面。一旦动与人交，不知有光埋光，在尘混尘，或显才智，或炫功能，抑或现烟霞泉石之身，露清致高标之态，历观往古，惹祸招灾，为大道之害者不少。如汉朝常锢之禁，晋时清流之祸，虽缘小人之奸，亦由己不知明哲保身之道也。人能混俗和光，与世同尘，一若灵芝与众草为伍，凤凰偕群鸟并飞，不闻其香而益香，不见其高而益高。如是藏拙，如是直养，则湛寂真常之道，则恍惚于眉目间，不存而若存，有象而无象。《中庸》云：“上天之载，无声无臭”，至矣！非居帝之先而何？　　第五章不知守中　　天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。　　天地间生生化化，变动不拘者，全凭此一元真气，主持其间。上柱天，下柱地，中通人物，无有或外者焉。此气之浑浑沦沦，主宰万物，有条不紊者曰理。此气之浩浩荡荡，弥纶万有，宛转流通者曰气。理气合一曰仁。故先儒曰：“仁者人欲尽净，天理流行，无一毫人为之伪。”又曰：“生生之谓仁。”要之，仁者如果木之有仁，其间生理生气，无不完具。天地生万物，圣人养万民，无非此理此气为之贯通，夫岂区区于事为见耶？故太上设言以明道曰：向使天地无此一腔生气，惟有春夏秋冬寒暑温凉之教，以往来运度，则万物无所禀赋，气何由受，形何由成？其视万物也，不啻刍狗之轻，毫不足珍重者然，有日见其消磨而已。又使圣人无此真元心体，惟仗公卿僚寀，文诰法制之颁，以训戒凡民，则草野无由观感，人何以化、家何以足？真是视斯民如刍狗之贱，全不关痛痒者然，有日见其摧残而已。顾何以天地无心，而风云雨露，无物不包含个中？圣人忘言，而辅相裁成，无人不嬉游宇内？足见天地圣人，皆本此一元真气，贯注乎民物之间——虽有剥削，亦有生成；虽有刑威，亦有德化。是天地圣人之不仁，正天地圣人仁之至处。人不知圣，盍观天地：上浮为天，下凝为地，其中空洞了明，浑无事物，不过一开一阖，犹橐之无底，龠之相通，浑浩流转，毫不障碍焉。当其虚而无物也，固随气机之升沉，而不挠不屈，及其动而为声也，亦听人物之变化，而愈出愈奇。以观天地，无异橐龠。圣人又岂外是乎？学者守中抱一，空空无迹，浩浩无垠，藏之愈深，发之愈溥。以视言堂满堂，言室满室者，相隔不啻天渊。彼以言设教，以教有尽，何若宝吾之精，裕吾之气，神游象外，气注规中，而无一肤一发不周流遍及之为得也。甚矣！守中之学，诚修身之要道也。　　此是一元真气，修身在此，治世亦在此。除此以外，所谓制度法则，犹取鱼兔之筌蹄也。鱼兔必假筌蹄而得，谓取鱼兔不用筌蹄不可，谓筌蹄即鱼兔亦不可。金丹大道，如采阳补阴，前行短、后行长；玉液小还、金液大还，皆是取鱼兔之筌蹄，若竟视为道源，差毫厘而谬千里矣。惟此元气无声无臭，无象无形，天地人物公共之生气，学者修炼，必寻得此一件丹头，方不空烧空炼。否则，炼精、炼气、炼神、炼虚，皆属无本之学。一任童而习之，到老犹无成焉。太上教人从守中用功：而消息在橐仑，学人须自探讨！章内“不仁”二字是设词。 ----------------------------------------------------------------------------

《道德经注释二》[清]黄元吉先生著(4) 《道德经注释二》[清]黄元吉先生著　　第二章功成弗居　　天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居；夫惟弗居，是以不去。　　古云：“劝君穷取生身处，返本还原是药王。”又曰：“穷取生身受命初，莫怪天机都泄尽。”由是观之，足见受命之初，浑然天理，无有瑕疵，彼说美说恶，说善说丑，皆为道之害也。夫大道究何状哉？在儒家曰“隐微”，其中有不睹不闻之要；释家曰：“那个”，其中有无善无恶之真；道家曰“玄关”，其中有无思无虑之密。大道根源，端本于此。一经想像，便落窝臼；一经拟议，便堕筌蹄。虽古来神仙，赞叹道妙，曰美曰善，要皆恍惚其象，非实有端倪。盖以为善也，就有恶对；以为美也，就有丑对。又况美在是，恶亦在是；善在是，丑亦在是。此殆后天阴阳有对待，有胜负参差，而非先天一元之气也。故太上曰：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”是知人不求虚无一气，而第言美之为美，善之为善，是亦舍本而逐末也。　　太上特示下手之工，为大众告曰：凡人打坐之始，务将万缘放下，了无一事介于胸中，惟是垂帘塞兑，观照虚无丹田，即凝神又调息，即调息又凝神，如此久之，神气并成一团，倾刻间入于杳冥之地，此无为也；及无之至极，忽然一觉而动，此有为焉。我于此一念从规中起，混混续续、兀兀腾腾，神依气立，气依神行，无知有知，无觉有觉，即玄牝之门立矣。由是恪守规中，凝神象外。一呼一吸，一往一来，务令气归玄窍。息息任天然，即天地人物之根，圣贤仙佛之本，此最为吾道家秘密天机，不容轻泄者也。　　修士行持，与其求之无极不可捉摸，何如求之阴阳更有实据：曰有无相生，不过动而静，静而动，出玄入牝，燮理阴阳也。难易相成，不过刚而柔，柔而刚，鼎炉琴剑，一烹一温也。长短相形，即出入呼吸，任督往来，前行短、后行长之谓也。高下相倾，即火在上而使之降，水在下而使之升，上下颠倒坎离之妙用也。音声相和，即神融气畅，百脉流通，不啻鸣鹤呼群，同声相应，不召自来也。前后相随，即子驰于后，午降于前，乾坤交媾，和合一团，依依不舍也。此数者皆由后天之阴阳，而返先天之无极也。圣人知道之本源冲漠无朕，浩荡无痕——其处事也，以无为为尚，而共仰恭己垂裳之风；其行教也，则以不言为宗，而自喻过化存神之妙。圣人作而万物睹，又何难之有哉？自此耕田凿井，被生成而竟忘其行；开源节流，勤导化而并化其迹。即使功满乾坤，名闻天下，而圣人若耻，为虚名未尝有实绩也。夫岂若《书》云：汝惟不矜不伐，天下莫与争能、争功者，尚有弭人争竞之想哉？此殆归于神化之域，淡定之天，一惟自适其乐，而不忘自得之真。古言视富贵如浮云，弃功名如敝履者，其斯之谓欤？虽然，道成德自立，实至名自归。圣人纵不居功，而天下后世，咸称道不衰。是不言功而功同日月，不言名而名重古今。夫惟弗居，是以不去也。　　学者须从虚极静笃中，养出无美无善之真出来，才算修炼有本。其道惟何？玄关窍也！舍此则无生矣。修道者舍此玄关一窍，别无所谓道矣！如以美善为道，亦属后天尘垢。太上以此言警之，望人因流而溯源也。不然，美善之称，亦三代以下之君子，又乌可厚非哉。　　《易》曰：“一阴一阳之谓道。”是阳非道，阴亦非道，道其在阴阳之间乎！又况道者理也，阴阳者气也。理无气不立，气无理不行。单言道实无端倪可状，惟即阴阳发见者观之，庶确有实据。此章言无善无美之真，直抉大道根源，望人端本立极，以为修身治世之基。有无易难数句，是教人由有对待之阴阳，返乎真一之气。其中又教人从有无相入处，寻出玄关一窍，为炼丹之本根。至于守中养丹，阳生活子，运转河车，亦无不层层抉破。惟圣人直指其源，故恭己无为，不言而信，虽有生有为，而在己毫无德色。迨至功成告退，视富贵为不足重轻，非圣人孰能与于斯学？学者玩索而有得，非但下手有基，即通天亦有路矣。他注云：天下皆知美善之所以为美善，则自不为恶与不善矣。此讲亦是。但太上之经，多在源头上说，不落二乘。

第一章众妙之门第一章众妙之门(3) 第一章众妙之门第一章众妙之门　　道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲以观其妙，有欲以观其窍。此两者同出而异名，同为之玄，玄之又玄，众妙之门。　　朱子云：“道犹路也，人之所共同也”。其实生天生地生人生物之理，故谓之道。天地未判以前，此道悬于太空；天地既辟以后，此道寄诸天壤。是道也，何道也？先天地而长存，后天地而不敝。生于天地之先，混于虚无之内，无可见、亦无可闻。故太上曰：以言乎道，费而隐，实无可道；所可道者，皆道之发见耳，非真常之道也。以言乎名，虚而无物，实无可名；所可言者，皆道之糟粕耳，非真常之名也。人不知道，曷观之《诗》乎！曰：“上天之载，无声无臭”——道不可有言矣！又曰：“维天之命，于穆不已”——道不可无称矣。须知至无之内，有至有者存；至虚之中，有至实者在。道真不可以方所言也。太上慈悲渡世，广为说法，曰：鸿蒙未兆之先，原是浑浑沦沦，绝无半点形象——虽曰无名，而天地人物咸育个中。此所以为天地之始也。及其静之既久，气机一动，则有可名，而氤氤氲氲，一段太和元气，流行宇宙，养育群生。此所以为万物之母也。始者，天地未开之前，一团元气在抱也；母者，天地既辟之后，化生万物是也。　　学人下手之初，别无他术，惟有一心端坐，万念悉捐，垂帘观照。心之下，肾之上，仿佛有个虚无窟子。神神相照，息息常归，任其一往一来，但以神气两者凝注中宫为主。不倾刻间，神气打成一片矣。于是听其混混沌沌，不起一明觉心。久之恍恍惚惚，入于无何有之乡焉。斯时也，不知神之入气，气之归神，浑然一无人无我、何地何天景象，而又非昏聩也——若使昏聩，适成枯木死灰。修士至此，当灭动心，不灭照心。惟是智而若愚，慧而不用。于无知无觉之际，忽然一觉而动，即太极开基。须知此一觉中，自自然然，不由感附，才是我本来真觉。　　道家为之玄关妙窍，只在一呼一吸之间。其吸而入也，则为阴、为静、为无；其呼而出也，则为阳、为动、为有。即此一息之微，亦有妙窍。人欲修成正觉，惟此一觉而动之时，有个实实在在、的的确确、无念虑、无渣滓一个本来人在。故曰天地有此一觉而生万万物，人有此一觉而结金丹。但此一觉如电光石火，当前则是，转眼即非，所争只毫厘间耳。学者务于平时审得清，临机方把得住。古来大觉如来，亦无非此一觉积累而成也。　　修士兴工，不从无欲有欲、观妙观窍下手，又从何处以为本乎？虽然，无与有、妙与窍，无非阴静阳动，一气判为二气，二气仍归一气而已矣。以其静久而动，无中生有，名为一阳生、活子时；以其动极复静，有又还无，名曰复命归根。要皆一太极所判之阴阳也。两者虽异名，而实同出一源——太上为之一玄。玄者，深远之谓也。学者欲得玄道，必静之又静，定而又定，其中浑然无事，是为无欲观妙。此一玄也。及气机一动，虽有知，却又不生一知之见；虽有动，却又不存一动之想。有一心，无二念，是为有欲观窍。此又一玄也。至于玄之又玄，实为归根之所，非众妙之门而何？所惜者，凡人有此妙窍，不知直养，是以旋开旋闭，不至耗尽而不已。至人于玄关窍开时，一眼觑定，一手拿定，操存涵养，不使须臾或离，所以直造无上根源，而成大觉金仙。　　下手工夫，在玄关一窍。太上首章即将无名有名、观妙观窍指出，足见修道之要，除此一个玄关窍，余无可进步也。故开头四句，说大道根源，实属无形无状，不可思议穷究。惟天地未开之初，混混沌沌，无可端倪，即如人直养于静时也。天地忽辟之际，静极而动，一觉而醒，即人侦气于动，为炼丹之始基。第此转眼之间，非有智珠慧剑，不能得也。要之，念头起处为玄牝，实为开天辟地之端。自古神仙，无不由此一觉而动之机造成。又曰无欲观妙，有欲观窍，两者一动一静，互为其根，故同出而异名。凡有形象者，可得而思量度卜，若此妙窍，无而有，有而无，实不可以方所名状。纵舌如悬河，亦不能道其一字，所以谓之玄玄。学者亦不有视为杳冥，毫不穷究一个实际下落。果于此寻出的的确确处，在人视为恍惚，在我实有把凭。久之著手生春，头头是道矣。

道德经注释 ---[清]黄元吉先生著道德经注释 [清]黄元吉先生著　　目录　　例言（摘要）；黄元吉自序；第一章众妙之门；第二章功成弗居；第三章不见可欲；第四章和光同尘；第五章不知守中；第六章谷神不死；第七章天长地久；第八章上善若水；第九章功成身退；第十章专气致柔；第十一章无之为用；第十二章去彼取此；第十三章宠辱若惊；第十四章无象之象；第十五章微妙玄通；第十六章虚极静笃；第十七章功成身遂；第十八章大道废；第十九章少私寡欲；第二十章独异于人；第二十一章孔德之容；第二十二章全而归之；第二十三章希言自然；第二十四章跂者不立；第二十五章道法自然；第二十六章重为轻根；第二十七章常善救人；第二十八章常德不离；第二十九章去奢去泰；第三十章故善者果；第三十一章恬淡为上；第三十二章知止不殆；第三十三章知人者智；第三十四章终不为大；第三十五章往而无害；第三十六章国之利器；第三十七章道常无为；第三十八章上德不德；第三十九章以贱为本；第四十章有生于无；第四十一章大器晚成；第四十二章损之而益；第四十三章无为之益；第四十四章多藏厚亡；第四十五章大成若缺；第四十六章天下有道；第四十七章不为而成；第四十八章为道日损；第四十九章圣无常心；第五十章生生之厚；第五十一章尊道贵德；第五十二章天下有始；第五十三章行于大道；第五十四章修之于身；第五十五章含德之厚；第五十六章为天下贵；第五十七章以正治国；第五十八章祸兮福倚；第五十九章长生久视；第六十章两不相伤；第六十一章大者宜下；第六十二章为天下贵；第六十三章终不为大；第六十四章无为无执；第六十五章善为道者；第六十六章为百谷王；第六十七章我有三宝；第六十八章不争之德；第六十九章哀者胜矣；第七十章被褐怀玉；第七十一章知不知上；第七十二章民不畏威；第七十三章不召自来；第七十四章民不畏死；第七十五章贤于贵生；第七十六章柔弱处上；第七十七章为而不恃；第七十八章受国之垢；第七十九章常与人善人；第八十章小国寡民；第八十一章为而不争。

袁大夫请进. 向您学习,请教个问题:奇病怪病千万般　　　　　　　　只是阴阳颠倒颠　　　　　　　　阴极阳衰是病根　　　　　　　　阳极阴衰病也来　　　　　　　　若能知此阴阳理　　　　　　　　除去疾病并非难 ----------------------------------- 听的事情玄妙,讲的其里在道(儿): 平秘阴阳确重要, 是否都能管到?