佛镜 佛镜
关注数: 28 粉丝数: 44 发帖数: 880 关注贴吧数: 6
心的差别 凡夫的心是住相的，也是有住相的感受的（一切感受都是念头）．凡夫有住相的感受（也是一种念头）和妄念（即因住相感受而生起的念头），这两种念头都是业障，故而没有般若念头和神通（这两种其实也是念头，可称之为觉悟念头）．觉悟念头就是心中没有业障，才能生起的念头，比如菩萨的不住相生心．阿罗汉的心是不住相的，当然也就没有住相的感受了．不过，阿罗汉的不住相和菩萨的不住相是不相同的．阿罗汉是不见外面的事，不闻外面的事，只是通过禅定，息自己的一切妄念，达到不住相，而菩萨是和外界打交道的，菩萨的不住相是不把外界的事记到心中去,知道外面发生什么事,但不把外面的事住到心中,保持心的空空寂寂,清净无染.阿罗汉的心虽然无业障,按理说应该有觉悟念头,但阿罗汉的心是没有任何念头的,包括觉悟念头.如果阿罗汉有觉悟念头,那他就不叫阿罗汉了,应当称之为菩萨.菩萨的心是不住相的,当然也没有住相的感受（住相的感受也可视为妄念）．但和阿罗汉不同，阿罗汉既没有妄念，也没有觉悟心念，菩萨是没有妄念，但是有觉悟心念，即般若智慧和神通．般若智慧是对世间一切事物的正确理解，它既是觉悟心念，又可把人引向觉悟，这就叫做般若波罗蜜．神通其实也是般若智慧，是心真正能力的呈现．佛的心是可住相可不住相的，由于佛实证”色即是空，空即是色，受想行识亦复如是”，也就是一切感受都是空空寂寂的，故而佛心即使住相．也是没有住相的感受的，这就是佛和凡夫根本区别所在．由于佛破除了色的障碍．故而心中即使有色，佛心依然有觉悟念头，不像凡夫由于心中有业障而没有觉悟念头，这也是佛和凡夫重大区别所在．
佛眼前的世界是清净的 我为什么要写这篇文章呢？是因为前几天我看到一个贴子，内容是“为什么佛不清除世间的邪恶呢？”。在我们普通人眼中，这个世界是有邪恶的。为什么呢？是因为我们的心是有善恶分别的，我把它叫做普通人心中是有邪恶的，故而我们眼中的世界是有邪恶的，那么，我们就应当去清除世间的邪恶。对普通人而言，清除邪恶是对的，因为我们感觉到了邪恶，但对佛则不能这么去认为“佛应当去清除世间的邪恶”，因为佛心中是没有邪恶。为什么佛心中没有邪恶呢？是因为佛是以中观来观察这个世界的，不像普通人是以假观来观察这个世界的。假观观察这个世界，这个世界充满了各种各样的色，各种各样的分别，于是有了善恶之分，有了邪恶的感觉。而中观所见，一切事物都是空空寂寂的，故而一切事物都是无分别的，佛心空空寂寂，佛心心中是没有邪恶的感觉的。在佛眼中，清清翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若，既然眼前无邪恶。那他怎么去清除世间的邪恶呢？佛是不要去清除世间的邪恶的，是因为佛眼前的世界是清静的，是无邪恶的，但是我们普通人是要清除世间的邪恶的。我们普通人怎样去清除世间的邪恶呢？很简单，就是“心净，行净，众生净”，先从自己做起，让自己心灵清净和行为清净，然后再教化众生，令众生心灵清静，行为清净。应当知道“境由心造”，自己心净，众生心净，则邪恶之境自然消亡。
佛眼前的世界是清静的 我为什么要写这篇文章呢？是因为前几天我看到一个贴子，内容是“为什么佛不清除世间的邪恶呢？”。在我们普通人眼中，这个世界是有邪恶的。为什么呢？是因为我们的心是有善恶分别的，我把它叫做普通人心中是有邪恶的，故而我们眼中的世界是有邪恶的，那么，我们就应当去清除世间的邪恶。对普通人而言，清除邪恶是对的，因为我们感觉到了邪恶，但对佛则不能这么去认为“佛应当去清除世间的邪恶”，因为佛心中是没有邪恶。为什么佛心中没有邪恶呢？是因为佛是以中观来观察这个世界的，不像普通人是以假观来观察这个世界的。假观观察这个世界，这个世界充满了各种各样的色，各种各样的分别，于是有了善恶之分，有了邪恶的感觉。而中观所见，一切事物都是空空寂寂的，故而一切事物都是无分别的，佛心空空寂寂，佛心心中是没有邪恶的感觉的。在佛眼中，清清竹尽是法身，郁郁黄花无非般若，既然眼前无邪恶。那他怎么去清除世间的邪恶呢？佛是不要去清除世间的邪恶的，是因为佛眼前的世界是清静的，是无邪恶的，但是我们普通人是要清除世间的邪恶的。我们普通人怎样去清除世间的邪恶呢？很简单，就是“心净，行净，众生净”，先从自己做起，让自己心灵清净和行为清净，然后再教化众生，令众生心灵清静，行为清净。应当知道“境由心造”，自己心净，众生心净，则邪恶之境自然消亡。
菩提心是一颗众生的心 首先要理解什么是菩提心.菩提心是相对我们的妄心而言,妄心就是那颗我们时时刻刻想来想去的心,由于妄心是住相的,故而一切相状（即业障）阻碍了我们对真理的认识，所以我们称妄心是一颗不觉悟的心．菩提是觉悟的意思，菩提心就是觉悟的心．菩提心是不住相的，或者住相即是不住相，所以菩提心不被业障所遮，故而一切真相都能呈现出来，这就叫做觉悟．为什么说菩提心是一颗众生的心呢？是因为菩提心实际上是空空寂寂的，不住相或者有相也是无相，所以菩提心是无边无际的，不像我们的妄心由于妄想而狭隘．菩提心无边无际，故而包容一切．当然也包容所有众生，所以我们说菩提心是一颗众生的心．我为什么要写这篇短文呢？是因为我们在思考佛法时认识到"一切妄心时时刻刻都是佛性","一切行为,包括杀盗妄淫,都是涅磐"的道理,由此我们会联想到既然佛性与善恶并无什么联系,那么菩萨为什么只是行善呢?既然杀盗妄淫也是涅磐,那么菩萨为什么不作恶呢?我觉得为什么菩萨的行为只是执戒和行善而不是作恶，根源就在菩提心上．菩提心是一颗众生的心，所以菩提心不像我们的妄心那样是以自己的利益为出发点的，菩提心是以众生的利益为出发点的．在菩萨心中，众生就是自己，所以菩萨当然平等对待众生（自己与众生也是平等的），只会利益众生（利益众生就是利益自己），而不会损害众生的利益．
众生，未开悟的佛 我以前曾经写过<<众生即佛>>的短文,在中间我曾说,众生是事实上的佛,众生在本质和表相上都是佛.这篇短文容易引起人误解,有人会问,既然众生是事实上的佛,那么众生为什么没有佛的觉悟,没有佛的神通,也没有佛的身相呢?既然众生是事实上的佛,那么众生还要再做什么呢?起这样的疑问,是因为他们认为,只有具有具足相才是佛,大彻大悟才是佛.这是他们在概念上把佛和众生区分开来,他们认为佛就是觉悟者,众生是不觉悟的,故而众生不是佛.其实,正确的说法应当是:佛是觉悟的众生,众生是觉悟的佛.我在<<众生即佛>>的短文中也并没有说非要觉悟才是佛,我只是说,妄心时时是佛心,一切相状都是佛的身相,轮回本质上也是涅磐,故而我说众生是事实上的佛,众生时时刻刻无条件是佛.只是佛是觉悟者,众生是不觉悟者,但觉悟与不觉悟都不影响众生是佛.好比一个人,他在本质上是人,不能因为他没有认识到自己是人就不是人了.佛是觉悟者,觉悟就是对一切法有正确的认识.佛说,一切法皆是虚妄的,教导我们不要执著于一切法,而众生认为心念与法是实有而执著于一切法.众生是不觉悟的.其实觉悟是分层次的,声闻有四果,菩萨有十地,都是因觉悟层次不同而有不同的果位.佛法是一个完整的觉悟理论,既然是理论,就需要实践来检验它的正确与否,而佛就是在觉悟的基础上来实证觉悟是否正确,这就叫做"证悟".众生即佛,也是佛所证悟的.既然众生是不开悟的佛,那么就应该向佛学习,学习佛教理论,对一切名相有正确的认识,更为重要的是实践,去证悟佛法,成为真正的觉悟者,并从证悟中获得真正的收益,智慧,神通乃至究竟涅磐.
草木也能成佛吗?
草木也有佛性吗?
佛教对联集 佛教对联包含了佛教很多道理，希望大家能把所知的佛教对联写到这里来，也多来看一看，使得大家都能从中有所收益．
众生的心是一个整体 世界的心只有一个，所有众生的心都是这颗大心的有机组成部分。我为什么这么说呢？是因为有“他心通”和“宿命通”可以实证。“他心通”就是可以知道他人心中在想什么的一种神通，“宿命通”就是可以知道自己或他人过去所做的事情的一种神通。这两种神通之所以能做到，我认为所有众生的心应当是一个整体，要不我们怎么能知道他人心中在想什么呢，怎么能知道他人过去的事情呢。那么，为什么罗汉，菩萨和佛能知道凡夫心中的事而凡夫却不知道彼此心中在想什么呢？我认为这和心的大小有关系。圣贤的人（罗汉，菩萨和佛）他们的心的状态是和凡夫不同的。凡夫的心始终在想来想去，我把他称为妄心，是有个体区别的小的心，故而彼此之间不能包容，彼此之间也不知道在想什么了，而圣贤的人的心是一种清净无染而又无边无际的心，我们把他叫做菩提心，是一颗大的心，由于这颗心无边无际，故而可以包容一切妄心，既然能包容他人的心，也就可以知道他人心中在想什么了以及知道他人过去的事情。菩提心怎样才能实现呢？用《金刚经》中的话就是“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，意思就是不想过去的事，不想现在的事，不想未来的事，什么都不去想，清净无染的菩提心就会呈现出来，这就叫做破除我执。罗汉通过禅定证见菩提心，“他心通”和“宿命通”等神通就会同时证得。最后要说的是：菩提心就是那颗最大的心的形态，无边无际而又清净无染。大家的心是可以变的，可以是小的凡夫心，也可以是大的菩提心，所以说，修行就是修心。大家的凡夫心虽然不相同，但所有人的菩提心都是相同的。
修行也有次第 在佛法中有破除我执,破除法执和不住相生心,说的就是修行的次第.成就的果位也不相同,能破除我执就是罗汉的果位,能破除法执和不住相生心是菩萨的果位.在佛法中有"我空"和"法空"的概念,能实证"我空"就是破除我执,能实证"法空"就是破除法执.破除我执.什么是"我"?妄念就是"我".你一定听说"我思故我在"的说法,这个思就是妄想和妄念,普通人以为"妄想存在,我就存在",而佛法就是以实证"妄想不存在,我就不存在".罗汉通过禅定息心,就是息妄想,如果能做到"息一切妄想"就叫做"无我",就是破除我执,破除了对"我"的执著,也就是破除了对"妄想"的执著.破除法执.这个"法"就是心外存在的一切法,即一切名相.佛法认为一切名相都是虚妄的,<<金刚经>>中就多处说"法空",如''无有定法名阿耨多罗三藐三菩提,亦无有定法如来可说",最后总结"一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观".在佛法中提出"法空"的概念,就必须实证"法空".如何实证"法空"呢?<<金刚经>>也有说法,如"不住相","见诸相非相",能做到这些就是实证"法空",也就是破除法执,也就是破除了认为外界一切名相存在的执著.最后是"不住相生心".到这一步时,已经实证了"我空"和"法空",菩萨自己已经获得了大解脱,但菩萨是要普度众生的,不仅要度己,还要普度众生.菩萨要对众生说法,首先自己要获得大解脱,另外在解脱他人时,不要把自己也陷入尘俗中,所以菩萨要实证"不住相生心".在生清净念的同时始终不住相,让自己的内心始终不受染污,同时又由于不住相,使得生出的心念清净,平等和圆满.
修行即是修心 佛性应当是心的本质，也就是心的清净面。心的本质始终是清净无染的，所以佛性是不需要修的。心的起用应当是心的妙用面。心住相生念和不住相生念，都是心的妙用面。心的妙用面是可染可净的，我们要修的是心的妙用面。我前几天写的“修行不修心”的观点是错误的。
修行不修心 "诸恶莫作,众善奉行"和"杀盗妄淫",它们在本质上都是一样的,都是清净无染的,你不要以为"杀盗妄淫"在我们心中是不清净的,一切法,本来就是清净无染,在我们的心中也是清净无染的,只是你以为它是不清净的.那么什么是不清净的呢?那就是心念和举止.我们是不要修心的,因为我们的心本来就是清净的,一切法,不管是"诸恶莫做"还是"杀盗妄淫",在我们的心中都是清净无染的,好比泥牛入海,了无痕迹.心念(心念也是心外之物)和举止是不清净的,我们不要修心,但需要修行,就是修自己的心念和行为举止,就是要持戒和行善.我们为什么要"诸恶莫做,众善奉行"呢?一方面是我们的举止是不清净的,一方面是三世因果报应,就是善有善报,恶有恶报.你可以想一想,如果菩萨不行善,杀人放火,他也是要遭报应的,如果菩萨行善,普度众生,那也是有善报的,那么,你是选择行善还是作恶呢?另外,我们的心念也是不清净的,我们认为的"这个对,那个不对"都是不清净的心念,菩萨的心念应当是大悲念和清净念,所以也要修自己的心念,起慈悲心念.
首页 1 2 3 下一页