佛镜的个人资料

物质世界是否存在？佛的心中是没有物质世界的，而普通人心中是有物质世界的。对普通人而言，世界上不存在物质世界是不可思议的事情，但对佛而言，世界就是这么一个样子，没有物质世界，只有精神世界。众生与佛虽然没有本质上的差别（众生和佛本质上是一样的，都有一颗心），但却处在两个根本不同的精神世界，众生的精神世界是相对的运动的，而佛的精神世界是绝对的静止的。所以人们将众生视为没有觉悟的佛，因为心的存在，故而说众生是佛（佛也可以理解为是心，或者说佛就是心的代名词），但由于精神状态的不同，故而说众生不开悟。但是，到底有没有物质世界？应当说由于众生所见和佛所见是不一样的，应当分开说。佛所见（即佛眼所见），是“诸法实相”，一切都是空空寂寂的，所以佛眼所见的确没有物质世界，如果说佛眼见到有形有象，有声有息的物质世界，那是在说瞎话。但是对众生而言，众生所见（即肉眼所见）是见到物质世界的，如果说众生所见不是物质世界，那也是在说瞎话。佛教提倡学佛，以佛为世界的真象，认为众生的心是妄心，所见的是虚幻的。正如《金刚经》中说：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。我前面所说，佛可以说是心的代名词，佛就是一颗不动的心，不动的精神世界，这就是世界的真实相状。佛教以佛眼所见为真实，也就是“诸法实相”为真实，而以众生所见为虚妄，所以佛教的理论是“没有物质世界”的。应当将佛教理论视为“精神一元论”，只有不动的精神，没有运动的物质。佛教的理论是真实的彻底的，所以我们普通人虽然证见不了“诸法实相”，但是也应该相信佛教的说法，即物质世界是不存在的。

“空”与“无” “空”这个概念，一般人都理解为“什么都没有”，我以前也是这么认为的。那么，“空”是不是什么都没有呢？“无语心禅”说“空”是本性，实相，也就是“诸法实相”。“诸法实相”的概念是什么呢？“诸法实相”就是：有亦无，无亦无，有无亦无，非有非无亦无，是名诸法实相，亦名如来法性，亦名真实涅磐。这句话解释起来就是：一切都是空空寂寂的。于是我们就可以理解：精神世界和物质世界都是空空寂寂的，看上去什么都不存在。那么，是不是就可以说，精神世界和物质世界都不存在呢？不可以这么说。物质世界空空寂寂，可以说物质世界不存在，但精神世界空空寂寂，不能说精神不存在。精神世界如果没有任何心念的话，我们就可以说精神世界空空寂寂，这种没有任何心念的精神世界是存在的。所以佛教的最后结论就是“三界无他，唯有一心”，佛教认为，这个世界只存在一个不动的心，也就是不动的精神世界，而物质世界则不存在。“四大皆空”就是说：物质世界是空空寂寂的。物质世界没有实体，那么物质世界就是不存在的。“缘起性空”就是说：精神世界和物质世界都是空空寂寂的。物质世界的“空”就是不存在，而精神世界的“空”不等于不存在，因为精神世界本来就是没有实体的。这就是“空”与“无”的区别。既然佛教最后得出“物质世界根本就不存在”的结论，那么佛祖当然不会去向人讲解“物质是如何形成的？物质是如何演变的？”。我们也可以这么说，一个人心中有物质的概念与相状，永远是得不到解脱的，如果一个人的心能抛弃物质世界（即心中没有物质世界），这个人就是得道的人。

谁是造物主? 我常常思考这个问题.我认为佛心是造物主,佛心是一颗包容世界的如如不动的心.或许有人把他理解为道,理解为上帝,我觉得只是名字不同而已,实质都是一样的.

法堂法堂就是演说佛法的地方，在寺庙中法堂的地位仅次于佛殿，一般建在佛殿和方丈之间。法堂里面的布置为：法座高高在上，是演说佛法的人坐的，法座的两旁有钟和鼓，是讲法前击鼓鸣钟用的；法座的后面有释迦牟尼传道图，前面则有讲台，讲台上会安置一些小的佛像，以示听法的诸佛；讲台前会有香案，上面供奉花果和香炉等；法座的两旁设置听席，以供听法的人坐的。在释迦牟尼住世的时候就有讲堂了。在《增一阿含经》中记载：佛陀在毗舍离城普会讲堂，与大比丘众五百人同住。据说祗园精舍有讲堂72座，另外忉利天善法讲堂，舍卫国东园鹿母讲堂，大林重阁讲堂，这些讲堂的名称散见于诸经论。在我国很早就有讲堂，比如《后汉书》记载“孔子宅有讲堂”，而佛教讲堂则开始于北魏年间在阳建中寺设立讲堂，另外唐招提寺讲堂，法隆寺东院传法堂以及广隆寺讲堂等讲堂遗址也保存下来了。后来讲堂发展成为禅寺的中心。禅宗以区别于其他宗派的讲堂，就将讲堂称为法堂，以区别于其他宗派。百丈怀海禅师创丛林制度，法堂仿朝廷的太极殿建立，法堂内有一高台高高在上，四方都得仰视。建立法堂是从林的规矩。

地藏菩萨 “地藏”的梵文音译是“乞叉底蘖婆”，“地藏”是意思是如同大地一样能承载万物，不仅包藏了无量的财富资源，也包含了无量的善根种子。地藏菩萨在中国的名气很大，我所读的第一本经书就是《地藏菩萨本愿经》，由于这本经可以超度亡灵，所以庙里的和尚在超度亡灵时往往是念这本经。地藏菩萨在佛教中的地位也很高，位居四大菩萨之列，这四大菩萨就是：文殊菩萨，普贤菩萨，观音菩萨和地藏菩萨，分别掌管智行悲愿，地藏菩萨掌管的是“愿”，人称“大愿菩萨”。在《地藏十轮经》中记载：佛祖释迦牟尼佛咐托地藏菩萨，要他在释迦佛入灭弥勒佛出世前这段时间度世，地藏菩萨因此发下大愿“地狱不空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提”。在《地藏菩萨本愿经》中，地藏菩萨在忉利天当着释迦佛的面发愿“为是六道罪苦众生广设方便，尽解脱，而我自身方证菩提。在《地藏十轮经》中对地藏菩萨的描述，则是“安忍不动犹如大地，静虑思密能知秘藏”，前一句话的意思是，地藏菩萨忍辱第一，能像大地一样容纳所有的污秽，承载众生的种种罪业，后一句话的意思是，地藏菩萨有不可思议的禅定智慧，能知道一切秘藏和佛法的秘密法要。在《莲华三昧经》中记载六道地藏。檀陀地藏，为地狱道之能化；宝珠地藏，为饿鬼道之能化；宝印地藏，为畜生道之能化；持地地藏，为修罗道之能化；除盖障地藏，为人道之能化；日光地藏，为天道之能化。六道地藏是说，在六道中都有地藏菩萨的化身在拯救众生。安徽九华山是地藏菩萨显灵的地方，九华山的肉身殿传说就是地藏菩萨得道的地方。

地藏菩萨

地藏菩萨 “地藏”的梵文音译是“乞叉底蘖婆”，“地藏”是意思是如同大地一样能承载万物，不仅包藏了无量的财富资源，也包含了无量的善根种子。地藏菩萨在中国的名气很大，我所读的第一本经书就是《地藏菩萨本愿经》，由于这本经可以超度亡灵，所以庙里的和尚在超度亡灵时往往是念这本经。地藏菩萨在佛教中的地位也很高，位居四大菩萨之列，这四大菩萨就是：文殊菩萨，普贤菩萨，观音菩萨和地藏菩萨，分别掌管智行悲愿，地藏菩萨掌管的是“愿”，人称“大愿菩萨”。在《地藏十轮经》中记载：佛祖释迦牟尼佛咐托地藏菩萨，要他在释迦佛入灭弥勒佛出世前这段时间度世，地藏菩萨因此发下大愿“地狱不空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提”。在《地藏菩萨本愿经》中，地藏菩萨在忉利天当着释迦佛的面发愿“为是六道罪苦众生广设方便，尽解脱，而我自身方证菩提。在《地藏十轮经》中对地藏菩萨的描述，则是“安忍不动犹如大地，静虑思密能知秘藏”，前一句话的意思是，地藏菩萨忍辱第一，能像大地一样容纳所有的污秽，承载众生的种种罪业，后一句话的意思是，地藏菩萨有不可思议的禅定智慧，能知道一切秘藏和佛法的秘密法要。在《莲华三昧经》中记载六道地藏。檀陀地藏，为地狱道之能化；宝珠地藏，为饿鬼道之能化；宝印地藏，为畜生道之能化；持地地藏，为修罗道之能化；除盖障地藏，为人道之能化；日光地藏，为天道之能化。六道地藏是说，在六道中都有地藏菩萨的化身在拯救众生。安徽九华山是地藏菩萨显灵的地方，九华山的肉身殿传说就是地藏菩萨得道的地方。

阿育王大力弘扬佛教阿育王是公元前三世纪印度摩羯陀国孔雀王朝第三代君王，他统一了整个印度，这是印度历史上的第一次统一。阿育王在征服南印度羯陵伽国过程中目睹了战争的惨状，起了仁义之心，于是放弃了武力征服的方法，改用和平的方法，其中一个方式就是大力弘扬佛教。阿育王对佛教贡献大体上有三：一是阿育王派掌管宗教事务和慈善事业的“正法大官”和传教徒到各地去弘扬佛教，阿育王的一个儿子和一个女儿也被安排出家，并先后派往斯里兰卡。在阿育王大力弘扬佛法下，佛教从中印度恒河流域，向东传到缅甸，向南传到斯里兰卡，向西传到埃及，叙利亚和希腊，向北传到阿富汉和伊朗，并由丝绸之路传到中国，使得佛教成为一个世界性的宗教。二是阿育王虔诚奉佛，不仅在各地建了很多伽蓝，而且还护持佛教僧团。在阿育王时期，出现了一些投机分子，他们并没有正式受戒，也自称比丘，住在寺院，他们不守戒律，还对一些教制和教法提出不同的意见，这样就引起了纷争，他们被成为“贼住比丘”。阿育王担心“贼住比丘”会破坏僧团的发展，于是下令将“贼住比丘”摈出，不得混住。三是为了确立正确的教制教法，在阿育王时期在华氏城举行了佛教史上的第三次结集。这次结集有1000多名高僧大德参加，他们共收集了200多条外道邪说，然后加以讨论和批判，结集了一本论叫做《论事》。这次结集也对三藏进行了整体会咏和重现结集，至此经藏和律藏已基本上全部完成，论藏也开始出现，《论事》就是一切论藏的渊源，也是研究部派佛教的重要典籍。

心不住于身,身亦不住心,而能作佛事,自在未曾有. 是什么意思?

三身及四智三身就是法身，报身和应化身。三身是涵盖了宇宙一切现象的，千百亿应化身即是一切众生的身相，报身是佛菩萨的身相，而法身则涵盖了一切现象，包括草木砖石，都是法身，故而说，三身即是宇宙的一切。千百亿化身是佛菩萨用来教化众生的。怎样教化众生呢？就是六波罗蜜，即禅定，忍辱，精进，布施，持戒和般若。圆满报身是佛的身相，慧能说“圆满报身，汝之智也”，就是说，圆满报身是用般若智慧来成就的，佛菩萨的般若智慧可以成就一切报身，这种成就报身的般若智慧就是我们常见的真言和手印，只有八地及以上的菩萨才知它们的秘密。法身是诸佛真实的身相，一切诸佛的法身都是一样的，那就是宇宙及宇宙中的一切，但不是所有人都可以说“我有法身如来”，也不是所有人都能见到法身如来，应当说，如果一个人能证见法身如来（即见诸相非相），这个人才可以说“我有法身如来”（即这个人是真正的佛了）。以上是我对三身的大概理解，再谈一谈我对四智的理解。慧能说“既会三身，即明四智”，我认为四智就是佛心对三身的理解。四智就是转前五识为成所作智，转心识为妙观察智，转末那识为平等性智，转阿赖耶识为大圆镜智。个人认为：成所作智就是六波罗蜜，用以教化众生，成就应身如来；妙观察智就是佛菩萨的般若智慧，用以成就报身如来；大圆镜智即是中观，即是佛眼，所见一切清净无染，常住不变，一草一木皆为法身，成就法身如来；至于平等性智，就是有众生平等的心，心中抛弃对“小我”的执著，即是开启其它三智的钥匙。由此可见，四智既是佛心对三身的理解，也是四种能力，即有众生平等的心，有佛菩萨的智慧，有六波罗蜜这样的行为，有中观这样的能力。有此四智即是佛，无此四智即是众生。

身智圆融《坛经》中讲述智通向六祖请教“三身四智”的道理。三身就是法身，报身和应身。六祖说：“清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。”。我的理解就是：清净法身就是佛性，圆满报身是佛智慧所现，千百亿化身就是六波罗蜜行为用于教化众生。六祖还将三身和四智融合起来，说“既会三身，即明四智”，并作一偈“自性具三身，发明成四智；不离见闻缘，超然登佛地；吾今为汝说，谛信永无迷；莫学驰求者，终日说菩提。”。第一句话的意思为：自己的佛性本来就具足三身，所谓四智就是在三身的基础上发明出来的。换句话说，四智就是对三身的理解。平等性智是开启其他三智的钥匙，大圆镜智就是对法身如来的理解，妙观察智就是对报身如来的理解，成所作智就是应身如来的理解，所以六祖说，既会三身即明四智。智通作一偈一表理解，偈语为：“三身元吾体，四智本心明；身智融无碍，应物任随形；起修皆妄动，守住匪真精；妙旨因师晓，终亡染污名。”。智通的意思就是：三身原来就是我的佛性，四智就是我的佛心；佛性与佛心圆融无碍，不会因事物的相状变化而变化；我刚开始修行和现在的修行，方法都是不对的；现在大师为我弄懂了三身四智的旨意，我就可以抛弃一切错误的认识了。我曾经写过一篇文章叫做《菩提心与佛性》，文中阐明佛性是佛心所见，又与佛心圆融一体，佛性即是佛心。现在我看到慧能讲解三身四智以及智通的偈语，也更确认了我对佛性和佛心的理解，所以这篇文章叫做《身智圆融》，其实就是说佛性与佛心圆融。

即心即佛在《坛经》中，法海向六祖请教“即心即佛”的道理，也就是请教“为什么心就是佛”的道理。六祖的回答原话就是“前念不生即心，后念不灭即佛；成一切相即心，离一切相即佛”。这句话，我对它的理解就是，不要执著于自己的意识活动，让自己的心念自生自灭，这样的心就是佛；心中没有事物的相状，但又不与外境分离，这样的心就是佛。接着六祖说了一句偈语加以补充和解释，偈语为：“即心名慧，即佛乃定；定慧等待，意中清静；悟此法门，由君习性；用本无生，双修是正。”。六祖是用定慧一体来解释即心即佛的。六祖说：心就是般若智慧，佛就是禅定；如果能够定慧一体的话，那么心中一定是清净无染的；能够证悟定慧一体这样的法门，全靠你的修行，养成不执著事物的相状，不执著于心念的习性；定为体，慧为用，这样的体用本来就是不生不灭的，必须既修定，又修慧，这才是正确地方法。法海听偈后恍然大悟，作偈赞曰：“即心原是佛，不悟而自屈；我知定慧因，双修离诸物。”。法海在说：心原来就是佛啊，不能领悟这样的道理就永远成不了佛；我现在知道定慧一体，也就是即心即佛的道理了，原来定慧应当双修，就是让自己的心远离一切事物的相状啊。渐宗常以为，有定无慧，有慧无定，认为禅定就没有任何念头，有念头就不是禅定，而顿宗则认为不要执著于念头的生灭，在心中无相的基础上，让念头自生自灭，这样灵光一闪的念头就是清净，平等，圆满的般若智慧，能做到这一点，就叫做“定慧一体”，就是“即心即佛”，就是让自己的心思总是和佛相吻合。

心如工画师,能画诸世间,五蕴悉从生,无法而不造. 是什么意思?

譬如工画师,不能知其心,而由心故画,诸法性如是. 是什么意思?

伽蓝殿的由来在大雄宝殿的东配殿一般是伽蓝殿，在我们汉传佛教伽蓝殿内供奉的一般是关公，殿内的关公手抚美髯专心读《春秋》，大一点的伽蓝殿还供奉关公的左右肋侍关兴和周仓的塑像，这是因为自唐代以来，我们汉传佛教多以关帝为伽蓝神（所谓伽蓝神就是守护伽蓝即寺院的神），所以寺院的伽蓝殿多是供奉关帝。然而建设伽蓝殿的本意并非是供奉伽蓝神，而是纪念为创立佛教而作出重大贡献的波斯匿王，祗多太子和须达多长者。佛陀在王舍城传道说法时，舍卫城的须达多长者在王舍城听到佛陀讲法，为佛法所折服，于是他就邀请佛陀到舍卫城去传道。须达多长者和佛的弟子舍利弗就在舍卫城挑选地方为佛陀和他的弟子们建立精舍，他们选中舍卫国太子祗多的花园，后来须达多长者买下祗多的花园（除一棵树由祗多太子奉献给佛），在此建立精舍，这就是佛教上鼎鼎大名的祗树给孤独园，即祗园精舍。佛陀45年传道说法生涯有25年就在祗园精舍度过。舍卫国的国王波斯匿王后来也归信佛教，为佛陀创立佛教作出了重大贡献。伽蓝殿就是为纪念这三个人而修的殿，所以后来寺院的伽蓝殿供奉的主尊是他们三个人，中间是波斯匿王，左边是祗多太子，右边是须达多长者，以纪念他们护持佛教的功德。只是佛教后来传到中国，与中国的传统文化相融合，有些伽蓝殿供奉的主尊就不是这三个人了，有些寺院的伽蓝殿供奉的则是当地的土地神，而倍受中国传统文化推崇的关羽则成为唯一的伽蓝神独享伽蓝殿。尽管伽蓝殿的主尊已物是人非，但我们还是要记住为什么要修建伽蓝殿，要记住波斯匿王，祗多太子和须达多长者，正是因为他们的奉献才使得佛教源远流长。

菩提心与佛性菩提是觉悟的意思。什么是觉悟呢？就是有般若智慧。《金刚经》中有“顿忘人法解真空，般若味重重”，其实就是说，如果心中无一丝业障，也就是心不住相，般若智慧就会生起，这就是《金刚经》中说的“不住相生心”。“不住相”是体，“生心”是用，“不住相”就是菩提心，“生心”就是般若智慧。众所周知，菩萨有十地之分，菩提心虽然都是不住相的，但般若智慧是有层次的，所谓菩萨十地之分，其实就是对般若智慧证悟层次的不同。在这里，要说一下佛心。佛心就是菩提心的最高层次，比如等觉菩萨就是已证悟“色空不二”，他们的觉悟就和佛是一样的，也就是说，佛心就是证悟“色空不二”的心，是菩提心的最高层次。佛性是什么呢？我在最初学佛法时，认为只有清净无染的心才能称之为佛性，妄心由于有染不能称之为佛性。后来认识到妄心在本质上也是清净的，故而写了一篇文章叫做《心即佛性，人人皆佛》。我现在对佛性的理解就是：佛心所见皆为佛性。也就是：中观所见皆为佛性。一切现象其实都可以是佛性的，关键在于我们用什么样的心去观察，如果我们用妄想分别的心去观察世界，这个世界是有分别的，生生灭灭的，这就不是佛性，我们用佛心去观察这个世界，这个世界是没有分别的，是不生不灭的，这就是佛性。佛经中说“人人皆有佛性”，这是在说，人人都有佛心，人人都具有中观这种能力，佛心就是人心的本来面目。说一阐提也有佛性，其实在说，一阐提也是有佛心的，一阐提也有中观这种能力。说“佛性是佛心所见的一切”也对，说“佛性就是佛心”也对。为什么呢？因为一切现象都是心相，一切由心造，一切都是心的组成部分。三界无他，唯有一心，这个“心”就是佛心，也就是佛性。概括而言，佛心就是菩提心的最高层次，佛性就是佛心所见的一切，对悟者而言，一切现象都是佛性。

"譬如工画师,分布诸彩色,虚妄取异相,大种无差别"是啥意思?

“心中无彩画，彩画中无心，然不离于心，有彩画可得”是啥意思？

伽蓝殿主尊的变迁在大雄宝殿的东配殿一般是伽蓝殿,伽蓝殿中供奉的神灵就是伽蓝殿的主尊。我在《伽蓝殿的由来》已说，伽蓝殿是纪念波斯匿王，祗多太子和须达多长者而建，故而以后寺院的伽蓝殿主要是供奉这三个人，以波斯匿王居中，祗多太子居左，须达多长者居右，大一点的伽蓝殿左右两侧还会有十八伽蓝的塑像。伽蓝神就是守护伽蓝殿的神，共有十八人，在《七佛八菩萨大陀罗尼神咒经》中，这十八人名字如下：美音，梵音，天鼓，巧妙，叹妙，广妙，雷音，师子音，妙美，梵响，人音，佛奴，叹德，广目，妙眼，彻听，彻视，遍观。此谓之为“十八伽蓝神”。伽蓝殿供奉波斯匿王等三人以及“十八伽蓝神”，这是寺院的传统的做法，但佛教传到中国之后，与中国传统文化融合，伽蓝殿主尊也在发生变化，有些寺院的伽蓝殿供奉的是土地伸，乃至把伽蓝堂称之为土地堂。土地神是我国传统宗教的神，在《禅林象器笺》中说：“爵尊，德尊，齿尊之人，往往没而德祭于里社，俗称土地神是也”。佛教何时引入土地神已无史可考，《禅林象器笺》搜集数条如下：“径山土地神，名灵泽龙王；灵隐护法神，名灵鹫山王；雪峰土地神，名松山；嘉兴府兴圣寺土地神，名千圣小王”。可见佛寺对土地神之供奉并没有统一的规制。也有的寺院是以佛教护法神为伽蓝殿主尊的，如《禅林象器笺》中说“东福土地堂，设梵天帝释”，梵天和帝释就是二十四诸天中的人物。近世以来，中国佛教界则以关帝为伽蓝神，所以寺院伽蓝殿中另设一小龛供奉关帝，或者单独建一个关帝殿。关帝成为唯一的中国伽蓝神，大一些的关帝殿还设有左右肋侍关兴和周仓的塑像。关帝是三国时刘备手下的大将，以义气和勇猛著称于世，在我国民间影响很大，其死后各地都建关帝庙来纪念他。关帝成为佛教伽蓝神则是唐朝以后的事了，据考证其来源于《佛祖统纪》。据说天台宗的创始人智顗大师在荆州玉泉山入定，在定中见到关帝显灵，来扰乱智顗大师，后来经过智顗大师的度化，关帝成为佛弟子，并誓愿守护佛法。这就是关帝成为中国伽蓝神的由来。由此可见，寺院伽蓝殿主尊由印度的波斯匿王等三人以及“十八伽蓝神”变成中国传统宗教的土地神，以及又演变成中国唯一的伽蓝神关帝，这就是佛教中国化的缩影，也是佛教中国化的例证。

"彼心恒不住,无量难思量,示现一切色,各各不相知"这句话是什么意思?

伽蓝殿的由来在大雄宝殿的东配殿一般是伽蓝殿，在我们汉传佛教伽蓝殿内供奉的一般是关公，殿内的关公手抚美髯专心读《春秋》，大一点的伽蓝殿还供奉关公的左右肋侍关兴和周仓的塑像，这是因为自唐代以来，我们汉传佛教多以关帝为伽蓝神（所谓伽蓝神就是守护伽蓝即寺院的神），所以寺院的伽蓝殿多是供奉关帝。然而建设伽蓝殿的本意并非是供奉伽蓝神，而是纪念为创立佛教而作出重大贡献的波斯匿王，祗多太子和须达多长者。佛陀在王舍城传道说法时，舍卫城的须达多长者在王舍城听到佛陀讲法，为佛法所折服，于是他就邀请佛陀到舍卫城去传道。须达多长者和佛的弟子舍利弗就在舍卫城挑选地方为佛陀和他的弟子们建立精舍，他们选中舍卫国太子祗多的花园，后来须达多长者买下祗多的花园（除一棵树由祗多太子奉献给佛），在此建立精舍，这就是佛教上鼎鼎大名的祗树给孤独园，即祗园精舍。佛陀45年传道说法生涯有25年就在祗园精舍度过。舍卫国的国王波斯匿王后来也归信佛教，为佛陀创立佛教作出了重大贡献。伽蓝殿就是为纪念这三个人而修的殿，所以后来寺院的伽蓝殿供奉的主尊是他们三个人，中间是波斯匿王，左边是祗多太子，右边是须达多长者，以纪念他们护持佛教的功德。只是佛教后来传到中国，与中国的传统文化相融合，有些伽蓝殿供奉的主尊就不是这三个人了，有些寺院的伽蓝殿供奉的则是当地的土地神，而倍受中国传统文化推崇的关羽则成为唯一的伽蓝神独享伽蓝殿。尽管伽蓝殿的主尊已物是人非，但我们还是要记住为什么要修建伽蓝殿，要记住波斯匿王，祗多太子和须达多长者，正是因为他们的奉献才使得佛教源远流长。

请教 “大种中无色，色中无大种，亦不离大种，而有色可得。”这句话是什么意思？

伽蓝是什么？伽蓝是梵语音译伽蓝摩僧的省称，意为“众圆”，原意是修建僧舍的基地，后来转指包括土地和建筑物在内的寺院的总称。在佛教传到中国之前，印度的寺庙都称为伽蓝。伽蓝由两部分组成，一是叫做精舍，即僧舍，修行者居住的地方，二是叫做支提，即塔庙，指的是供奉舍利的塔和塔周围的建筑。在印度又将伽蓝叫做阿兰若，意为比丘精心修行的处所。在佛陀之前，印度的修行者，常常是分散在树林中苦修，一到雨季就要寻找安居之处，雨季过后又回到树林苦修。佛陀创立佛教，僧团越来越庞大，就要为上千人的僧团修建精舍让他们安心修行，精舍的出现实为佛教僧团发展中的一件大盛事。伽蓝就是指寺院，最早的寺院就是印度王舍城的竹园精舍和舍卫城的祗园精舍。佛陀得道之后就在王舍城讲经说法，归信佛教的迦兰陀长者将自己的竹园奉献出去，摩揭陀国的国王频婆娑罗王又在竹园建设精舍，布施给佛陀，这就是竹园精舍，佛陀得道之后长期在此居住。舍卫城的祗园精舍就是大名鼎鼎的祗树给孤独园，简称祗园。这是由舍卫城的长者须达多，也就是给孤独长者，将舍卫城太子祗多的花园买下来（除一棵树由祗多太子奉献给佛陀）建设精舍供佛和佛的弟子居住。佛陀在祗园精舍讲经传道25年。

“贤劫”与诸佛出世 “贤劫”是特指我们现在这个地球所处的“住劫”。佛教认为地球是不断生生灭灭的，前一个地球彻底毁灭后，又经过20个小劫的“空劫”又进入一个新的地球形成时期，即我们现在所处的地球的“成劫”时期。我们现在所处的地球“住劫”叫做“贤劫”，之前的一个地球的“住劫”叫做“庄严劫”，之后的地球的“住劫”叫做“星宿劫”。我们现在处在“贤劫”20个小劫中的第9个小劫的减劫时期，到目前为止，在“贤劫”中已经产生了四位佛，那就是拘留孙如来，拘那含如来，迦叶如来和现在的佛祖释迦牟尼如来。“贤劫”20个小劫中，前五小劫没有佛出世，到第六小劫产生了拘留孙如来，这是“贤劫”千佛的第一位佛，当时人类寿命6万岁；第七小劫产生了拘那含如来，当时人类寿命4万岁；第八小劫迦叶如来出世，迦叶如来就是燃灯佛祖，当时人类寿命2万岁；第九小劫人类寿命100岁时，佛祖释迦牟尼出世。佛祖释迦牟尼出生于公元前六世纪，距今已有2500多年了，按照小劫的计时方法，我们现在所处的时间应当是第九小劫减劫阶段人类寿命75岁。小劫是特指人类生灭一次的时间，佛教不仅认为地球会生生灭灭，人类在“住劫”时期也会生生灭灭的，虽不至于绝种，但每隔1680万年，即一小劫的时间，人类会大幅减少。这一时期会出现在每一小劫的减劫阶段接近人类寿命10岁时，这一时期会出现饥馑灾，瘟疫灾和刀兵灾，人类也自甘坠落，自作自受，死亡很多，但这些灾难也只是暂时的，进入第九小劫的增劫阶段，人口又会有所增加。值得一提的是末法时代，书中说末法万年，现在已进入末法500年，按照小劫的计时方法，末法时代应当在第九小劫的增劫阶段人类寿命40岁时终结，以后佛法就在人间消失了。佛祖释迦牟尼曾授记弥勒菩萨会在人间时间56.7亿年人类寿命80000岁时，在华林园龙华树下成佛。这里的56.7亿年是以千万来代表亿的，并不是真正56.7亿年，而是指56.7千万年，即5.67亿年。这个5.67亿年也不是指距佛祖释迦牟尼成佛以来有5.67亿年，而是应当指距我们现在这个地球开始形成以来已有5.67亿年。如果说这5.67亿年是距释迦牟尼成佛以来，那么弥勒菩萨的成佛时代就是我们现在这个地球的“空劫”时期，这显然是不可能的。弥勒佛出世时间是“贤劫”第十个小劫减劫阶段的人类寿命80000岁，计算下来应当是距离我们现在还有880万年～881万年。佛经中说，“贤劫”会有一千个佛出世，弥勒佛是“贤劫”千佛的第五位佛，他会在距我们现在880万年后到人间重新创立佛教，在他之后出现的佛就多了，会在“贤劫”剩下的10个小劫（约1.68亿年）时间内出世995个佛。到这里，我已经把“贤劫”和这一劫出世的佛大概情况说了一遍。我也看了一下现代地理，宇宙的年龄大概有200多亿年了，我们所在的地球年龄已有46亿年，太阳的寿命（即稳定时期）可达100亿年，目前处在稳定而旺盛的中年时期，应当说地球寿命至少还有50亿年，这个时间已远远超出佛教所说的一大劫（即地球生灭一次的时间）13.44亿年。我如是说，只是希望大家能长长佛教知识，姑妄说之，姑妄听之。

无生法忍在忍辱波罗蜜中，“无生法忍”恐怕是最难理解的，也是最重要的一种忍。对于“无生法忍”的忍字就有几种理解：一是认为是认可，即认可“无生法”。二是认为是忍耐，即为了达到涅磐而所做的忍耐。三是安隐，安隐的意思大概是安然接受，并不以之为苦。其实，这三种解释都是对的，认可“无生法”就是为达到涅磐而忍耐一切，而安隐是一种委婉的说法。不过，我觉得“无生法忍”的忍，最好理解为忍耐，因为忍辱波罗蜜顾名思义就是忍耐一切到达佛的彼岸，对菩萨而言，安隐这一词或许恰当，但忍辱波罗蜜并不仅仅针对菩萨，也要求众生忍辱，对众生而言，苦不是安然接受的。得“无生法忍”其实是涅磐的另一种说法。“生忍”是菩萨忍耐众生的损害，“法忍”是菩萨忍耐自身的苦境，比如疾病等，那么，“无生法”就可以理解为没有众生损害之苦，也没有自身的苦境，既没有任何痛苦的境界，那就是涅磐。“无生法忍”就是为了达到没有任何痛苦的涅磐境界而要忍耐的苦。这种苦比如打坐之苦。佛祖在菩提树下端坐冥思苦想４９天（一说是７天）才得道，世上有多少人能做到连续打坐七天七夜，更何况佛祖还在雪山修行了六年之久。佛祖得道尚且那么难，何况我们普通人呢！有人说“无生法忍就是谛察诸法实相，不生不灭，哪有认可和抛弃的说法？”这种说法是对的，但必须在得“无生法忍”之后。在得“无生法忍”之前，一切法都是生生灭灭的（这些法都是假观的法），故而有认可和抛弃的说法，而在得“无生法忍”之后，是以中观来观察这个世界的，也就是谛察诸法实相，不生不灭，也就没有认可和抛弃的说法。“无生法忍”这个名字起得是非常形象的，在此之前，一切法是生生灭灭的，而在此之后，则安住实相，一切法是不生不灭的，故而叫做“无生法”。得“无生法忍”以后就安住实相，不再受外界干扰和迷惑，故而不再退转。

忍辱波罗蜜忍辱波罗蜜又叫羼提波罗蜜。忍辱就是菩萨为了利益有情，忍受众生对菩萨所做的辱骂损害和自身的苦境。忍辱波罗蜜就是忍辱到彼岸，通过忍耐一切，最终达到对“无生法”的认可，从而到达佛的彼岸。忍辱波罗蜜可分为三种：“生忍”，“法忍”和“无生法忍”。“生忍”又叫做耐怨害忍，即菩萨忍耐众生所做的损害，不对众生起嗔心。“法忍”又叫做安受苦忍，即菩萨在修行中要忍受饥渴寒热，天灾人祸和疾病等世上一切苦。“无生法忍”又叫做谛察法忍，以坚韧的意志，审视观察和思维我们对佛法的认可。“无生法忍”就是对“无生法”的认可。“无生法”就是认为一切现象的生灭变化都是众生妄想分别的产物，万事万物的本质在于“无生”，“无生”也就“无灭”，这就是诸法的“实相”“真如”（本来的面目，真正的本质）。佛教修行的最高理想就是涅磐，达到涅磐就能认识“无生法”，故而我们说，为了达到涅磐，为了达到认可“无生法”，所要忍耐的一切称之为“无生法忍”。为了认可“无生法”，必须抛弃一切错误的认识。得“无生法忍”就是达到涅磐，就能使自己的心念永久系住于“真如实相”，不再受到外界的干扰迷惑，从而使自己不再退转到凡夫俗子的拙见中去，所以佛教又把“无生法忍”称之为“阿鞞跋致”。“阿鞞跋致”是梵文音译，中文译为“不退转”“不回头”之意。“不退转”有三种类型，即“位不退”，“行不退”和“念不退”。“生不退”就是升至圣贤之地，不再退转为凡夫。“行不退”就是修学至大乘菩萨行，不再退转至小乘声闻缘觉。“念不退”就是心思总是和佛的智慧相吻合，不再有别的念头。忍辱波罗蜜也不仅仅是要求菩萨为了救度众生而要忍受各种各样污辱和自身苦境，也是要求众生能够安于苦难和耻辱。忍辱在修行中是非常重要的，有句话说“嗔是心头火，能烧功德林”，如果我们不能去忍辱，或许我们会因为一次的嗔心而毁掉我们以往所有的修行成果。故在《六度集经》中说“忍不可忍者，万福之原”。

佛教神通之我见关于神通，大体上有六种神通，即天眼通，天耳通，宿命通，他心通，神足通和漏尽通。除了漏尽通，前六种神通，外道都能证得，而漏尽通，只有佛教阿罗汉及以上才能证得。神通大多数是心灵寂静状态下才会出现，外道也是通过打坐，令自己心灵寂静，才能证得一些神通。外道坐禅，大多数是冲着练神通而去的，比如意守丹田，而佛家坐禅并不是冲神通而去，佛家坐禅旨在证见清净无染的菩提心。菩提心是一颗没有业障的心，由于没有业障，心的真实面目就会呈现出来，那就是般若智慧和所有的神通.所以，佛教阿罗汉在证见菩提心的同时，所有神通都会呈现出来。不过，阿罗汉在定中才有菩提心，所以阿罗汉在定中才有神通，出定就没有神通了。菩萨是不住相生心的，在不住相的时候，菩萨的心没有业障，故而有神通，一旦心住相，菩萨的心也不具备神通。对于佛而言，由于佛实证“色空不二”，故而佛心即使住相也没有业障，佛心住相与不住相都有神通。在密宗中，我们会遇到各种各样手印和真言。手印和真言也的确是练神通的方法，但我们修持手印和真言，却发现自己一点神通也没有，不免对手印和真言产生疑心。从上所见，我们知道菩提心才是神通的根本，只有在菩提心状态下，结手印和念真言，才会有相应的神通发出，而在妄心状态下，结手印和念真言，都是不可能有神通出现的。所以，同样是结手印和念真言，菩萨这么做就有神通发出，而凡夫这么做没有神通发出。菩提心是神通的根本，有菩提心，即使是咳嗽一声都会有神通发出，所以有人说“一切音声都可以是真言，一切姿势都可以是手印”。显宗是通过禅定，证见菩提心就能具足一切神通，密宗修练神通，法门虽多，但归根到底还是证见菩提心，待证见菩提心之后，再结手印和念真言，才能把神通的一切妙用都发挥出来。

心的差别凡夫的心是住相的，也是有住相的感受的（一切感受都是念头）．凡夫有住相的感受（也是一种念头）和妄念（即因住相感受而生起的念头），这两种念头都是业障，故而没有般若念头和神通（这两种其实也是念头，可称之为觉悟念头）．觉悟念头就是心中没有业障，才能生起的念头，比如菩萨的不住相生心．阿罗汉的心是不住相的，当然也就没有住相的感受了．不过，阿罗汉的不住相和菩萨的不住相是不相同的．阿罗汉是不见外面的事，不闻外面的事，只是通过禅定，息自己的一切妄念，达到不住相，而菩萨是和外界打交道的，菩萨的不住相是不把外界的事记到心中去,知道外面发生什么事,但不把外面的事住到心中,保持心的空空寂寂,清净无染.阿罗汉的心虽然无业障,按理说应该有觉悟念头,但阿罗汉的心是没有任何念头的,包括觉悟念头.如果阿罗汉有觉悟念头,那他就不叫阿罗汉了,应当称之为菩萨.菩萨的心是不住相的,当然也没有住相的感受（住相的感受也可视为妄念）．但和阿罗汉不同，阿罗汉既没有妄念，也没有觉悟心念，菩萨是没有妄念，但是有觉悟心念，即般若智慧和神通．般若智慧是对世间一切事物的正确理解，它既是觉悟心念，又可把人引向觉悟，这就叫做般若波罗蜜．神通其实也是般若智慧，是心真正能力的呈现．佛的心是可住相可不住相的，由于佛实证”色即是空，空即是色，受想行识亦复如是”，也就是一切感受都是空空寂寂的，故而佛心即使住相．也是没有住相的感受的，这就是佛和凡夫根本区别所在．由于佛破除了色的障碍．故而心中即使有色，佛心依然有觉悟念头，不像凡夫由于心中有业障而没有觉悟念头，这也是佛和凡夫重大区别所在．