kwanxin kwanxin
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完成 这是禅宗的方式:不说任何部份对於完成的事情。这一点必须被加以了解,它是一种非常重要的方法。什麼事都不说意味著给听者一个机会去完成它。 所有的答案都是不完整的,师父只是给你一个方向……等到你接近那个极限,你就会知道还有什麼。按照这个方式,如果有人试图要用理智去了解禅,他将会失败,它并不是对问题的答案,而是某种比答案来得更多的东西,它是在指出那个真相…… 佛性并不是某种离得很远的东西,你的意识就是佛性。你的意识可以观照这些组成世界的东西。世界将会结束,但是那面镜子将会继续留下来,反映著空无(mirroring nothing)。 ~~ Osho ~~ 注解: 在此,这个拼图玩具的最后一片被放进它所属的地方,那个位置在第三眼,是内在知觉的地方。 即使是在经常变动的人生里,有时候我们也会来到那个完成的点。在这些时候,我们能够看到整幅图画,那是长久以来一直占据了我们注意力的所有那些小片断的合成图。在结束的时候,我们可以变得很失望,因为我们不想要那个情况结束,或者我们可以心存感谢,并接受说生命充满了结束和新的开始这一项事实。 任何耗用你的时间和能量的事现在都来到了结束的点,在结束它的时候,你就可以清出那个空间让新的事情来开始。使用这个空档来庆祝两者之间旧的结束和新的开始。
银杏叶上的露珠 转入内在根本就不是一个「转」,走入内在根本也不是一个「走」。这只是意味着你在追求着这个和那个欲望,一直在那里忙碌的跑来跑去,而一再一再地受到挫折之后才转入内在。而每个欲望都带来痛苦,透过欲望无法达到满足,你什么地方都到不了,要得到满足是不可能的。看到了这个真相是追逐欲望无法带领你到任何地方,因此你停了下来。并不是说你作任何努力去停下来,如果你作任何努力来停下来,它还是在那里跑来跑去,只是以一种比较微妙的方式进行着。你仍然还在欲求,或许现在你所欲求的是「无欲」。   如果你努力要去进入内在,你还是在往外走,任何努力都只能把你带向外。   所有的旅程都是向外的旅程,那里没有向内的旅程。你怎么能够走到内在?你已经在那里了,再走是没有意义的。当那个「走」停止,旅程就消失了,当欲望不再遮蔽你的头脑时,你就是在内在。这个就被称为「转入内在」,但它根本就不是一个「转」,它只是不向外走。 ~~ Osho ~~ 批注:   图片中的这个女人有一点微笑,事实上,她只是在观照头脑的滑稽—没有判断,没有想要去阻止它们,也不跟它们认同,只是看着它们,就好像它们是路上的交通,或是池塘表面的微波。头脑的滑稽有一点好玩,因为它跳上跳下的,转来转去,试图去得到你的注意,把你吸引到那个游戏里。   发展出能够跟头脑保持一个距离的诀窍是最大的祝福之一,所有的静心其实就是关于这个—不是重复颂念咒语,而只是观照,就好像头脑属于别人。现在你已经准备好要保持这个距离,观看着表演,而不要陷住在那个戏剧里。每当你可以的时候,就放纵你自己,进入「转入内在」的单纯自由,这样的话,静心的诀窍将会成长,并且在你里面加深。
大悲咒   南无、喝啰怛那、哆啰夜耶.南无、阿唎耶,婆卢羯帝、烁钵啰耶.菩提萨埵婆耶.摩诃萨埵婆耶.摩诃、迦卢尼迦耶.唵,萨皤啰罚曳.数怛那怛写.南无、悉吉栗埵、伊蒙阿唎耶.婆卢吉帝、室佛啰楞驮婆.南无、那啰谨墀.醯利摩诃、皤哆沙咩.萨婆阿他、豆输朋,阿逝孕,萨婆萨哆、那摩婆萨哆,那摩婆伽,摩罚特豆.怛侄他.唵,阿婆卢醯.卢迦帝.迦罗帝.夷醯唎.摩诃菩提萨埵,萨婆萨婆.摩啰摩啰,摩醯摩醯、唎驮孕.俱卢俱卢、羯蒙.度卢度卢、罚阇耶帝.摩诃罚阇耶帝.陀啰陀啰.地唎尼.室佛啰耶.遮啰遮啰.摩么罚摩啰.穆帝隶.伊醯伊醯.室那室那.阿啰参、佛啰舍利.罚沙罚参.佛啰舍耶.呼嚧呼嚧摩啰.呼嚧呼嚧醯利.娑啰娑啰,悉唎悉唎.苏嚧苏嚧.菩提夜、菩提夜.菩驮夜、菩驮夜.弥帝唎夜.那啰谨墀.地利瑟尼那.波夜摩那.娑婆诃.悉陀夜.娑婆诃.摩诃悉陀夜.娑婆诃.悉陀喻艺.室皤啰耶.娑婆诃.那啰谨墀.娑婆诃.摩啰那啰.娑婆诃.悉啰僧、阿穆佉耶,娑婆诃.娑婆摩诃、阿悉陀夜.娑婆诃.者吉啰、阿悉陀夜.娑婆诃.波陀摩、羯悉陀夜.娑婆诃.那啰谨墀、皤伽啰耶.娑婆诃.摩婆利、胜羯啰夜.娑婆诃.南无、喝啰怛那、哆啰夜耶,南无、阿唎耶.婆嚧吉帝.烁皤啰夜.娑婆诃.唵,悉殿都.漫多啰.跋陀耶,娑婆诃.
倾听是进入神的殿堂的基本奥秘之一。倾听意味著被动性,倾听意味著完全忘掉你自己,唯有如此,你才能够倾听。 当你在注意倾听某一个人时,你就忘掉了你自己,如果你无法忘掉你自己,那麼你从来就没有倾听过,如果你过份意识到你自己,那麼你只是假装你在倾听,但是事实上你并没有在倾听。你或许会点头,或者有时候会说是或不是,但是你并没有在倾听。 当你在倾听的时候,你变成只是一个通道、一个被动性、一个接受性或是一个子宫,你变成女性化的。要到达的话,一个人必须变成女性化的。若是以一个积极的入侵者或是征服者的话,你是无法到达神的。唯有当……你才能够到达神,或者应该这样说比较好:唯有当你是接受的,你具有一种女性化的接受性,神才能够到达你。当你变成「阴」、变成一个接受性,那个门就打开了,而你在那里等著。 倾听是变成被动的一种艺术。 ~~ Osho ~~ 注解: 接受性代表水和情感的女性化接受品质。她的双臂向上展开来接受,她整个人完全都浸泡在水里。她没有头,没有那个忙碌和积极的头脑来阻碍她纯然的接受性。因为她是充满的,所以她持续在掏空她自己,能量洋溢,并接受更多。从她浮现出来的莲花图案代表宇宙完美的和谐,当你融入它的时候,那个和谐就会变得越明显。 水之后带来一个没有界线的美好时光,以及一种对生命所带来的任何东西的感激,没有任何期待或要求。任务、有价值的思想、或报酬,这些都不重要。敏感度、直觉、和慈悲等品质是目前正在发光发亮的品质,那些品质能够融解掉所有使我们跟别人和跟整体分开的障碍。
重担 一个人真实的生活不应该有别人加在他身上的谎言。脱光所有外在的东西,成为赤裸裸的和自然的,他原本是怎麼样就是怎麼样。问题是在於你的本性是怎麼样,而不是「想要变成怎麼样」。谎言无法变成真理,制造出的人格也无法变成你的灵魂,无法使非主要的变成主要的。那个非主要的仍然保持是非主要的,而那个主要的仍然保持是主要的,它们无法互相交换。努力去走向真理只会创造出更多的混乱。真理不必被达成,它无法被达成,它是既定的事实,只是谎言必须被抛弃。 所有的目的、终点、理想、目标、意识形态、宗教和改善系统等等都是谎言,要小心它们。要认出那个事实:就你现在的样子,你是一个谎言。那是由别人在操纵的和培养出来的。奋力追求真理是一种分心和延缓,它是一种避开真理的谎言之路。要看清那个谎言,要深入去看你被塑造出来的人格谎言,因为,看清谎言就是停止它的继续运作。不再生活在谎言里就是不再去追寻任何真理,因为已经不需要了。当谎言消失,真理就存在了,它带著所有的美和光芒而存在。在看清谎言当中,谎言就消失了,而剩下来的就是真理。 ~~ Osho ~~ 注解: 当我们携带著一大堆由别人加在我们身上的应该和不应该,我们就变成好像图中这个衣服破烂、正在奋斗的人物,他正试图要往上坡走,而且扛在他肩膀上那个愚蠢的暴君还大声喊说:「走快一点,努力一点,赶快爬到顶端!」那个暴君本身的头脑还冠上一只傲慢的公鸡,充分显现出他那不顾别人死活的神情。 如果这些日子以来,你觉得生活就好像是一个从摇蓝到坟墓的奋斗,那麼可能是你要作改变的时候到了,你可以耸耸你的肩,感觉看看当你不要背东西走路时是什麼滋味。你有你自己的山要去征服,你有你自己的梦要去实现,但是除非你能够放掉所有你从别人那里搜集来而现在却认为是你自己的那些期望,否则你将没有能量去追求它们。那个情况可能是它们只存在於你自己的头脑里,但是那并不意味著它们不会压著你。现在该是放下重担的时候了,将它们送往它们自己的道路。
这三个女人在空中,很自由地在游戏,但是很警觉,也很独立。在空中飞人的艺术里,没有人可以有一点点心不在焉,那个全然注意在当下那个片刻的品质就是在此所要呈现的。 我们或许会觉得一下子有很多事情要做,但是却因为在这里做一点又马上想到要在那里做一点,反而一事无成,而不是一次完成一件事之后,再去做另外一件事。或者我们认为我们的任务很无聊,因为我们忘记说真正重要的并不是我们在做什麼,而是我们如何去做它。 发展出那个面对任何事情都能够很全然去反应的诀窍是能够给你自己的最大礼物之一。在生命的过程当中,一次只做一件事,将你所有的能量和全然的注意都投放在每一步上面,这样做可以将那不可思议的新鲜活力和创造力带到你所做的每一件事上面。每一个片刻都可能成为是全然的。不论你在做什麼事都要全然的投入,使得头脑没有在想什麼,就只是在那里,就只是成为一个「在」。当你持续这样做,你就会变得越来越全然,而当你尝到了那个全然的滋味,你又会变得越来越能够全然。 试著去看看当你不全然投入的时候,哪些是你必须慢慢放掉的片刻。当你不全然的时候,每当你停留在头脑里去思考、沈思、算计、狡猾和运用小聪明的时候,你是不全然的。慢慢、慢慢地走出那些片刻,那只是一种旧有的习惯,习惯是很难改掉的。但是它们一定可以被改掉,如果你坚持的话,它们就会死掉。
新的洞见 当你对「那最终的」敞开,它就立刻进入到你里面,你已经不再是一个平常的人,你已经超越了。你的洞见变成了整个存在的洞见,如此一来,你已经不再是分开的,你已经找到了你的根。 否则,一般而言,每一个人都是没有根地在飘浮,不知道他们的心继续从那里接收能量,不知道是谁继续在他们里面呼吸,不知道在他们里面流动的生命力是什麼。 它不是身体,也不是头脑,它是某种超越所有二分性的东西,它被称为「世尊」(「那个受到祝福的」、「那神圣的」),是位於十个方向的「世尊」…… 当你对存在敞开时,你会先经验到两个方向:高度和深度。然后慢慢、慢慢地,当这个情况在你身上固定下来,你就会开始向周围看,散布到所有的八个方向。一旦你达到了你的高度和你的深度会合的点,你就可以向四周看到宇宙的外围,然后你的意识会开始向所有的十个方向展开,但那个路一直都是只有一条。 ~~ Osho ~~ 注解: 这张卡上的人物重新被生出来,从他固著於地的根浮出,长出翅膀飞进那无限的。在这个人物身体周围的几何图形显示出他可以同时进入生命的很多层面。四方形代表身体的、物质的、显像的和已知的。圆圈代表那个未显象的、心灵的和纯粹的空间。三角形象徵著宇宙的三层本质:显像的、未显像的、和包含了这两者的人类。 现在你有机会可以看到生命的所有层面,从深处到高处。它们是一起存在的,当我们从经验中了解到「黑暗和困难」跟「光和容易」同等地被需要,我们对世界就会开始有一种非常不同的看法。藉著让生命所有的颜色来穿透我们,我们就会变得更整合。
懒惰 当你是懒惰的,那是一种负向的状态,你只是觉得你没有能量,觉得无趣,觉得昏昏欲睡和死气沈沈。而当你处於一种无为的状态下,你是充满能量的,那是一种非常正向的状态。你有充分的能量,你的能量洋溢著,你是发光的、冒泡的而且是震动的。你并不是昏昏欲睡的,你完全清醒;你并不是死气沈沈的,你是非常活生生的…… 头脑很可能会欺骗你:它可以将懒惰加以合理化解释成「无为」。它可以说:「我已经变成一个禅师。」或者是:「我相信道。」但你这样做是骗不了别人的,你只能骗骗你自己,所以要小心警觉。 ~~ Osho ~~ 注解: 图片上的这位仁兄很清楚地认为他已经把所有的事都做好了。他坐在他那个很大的,并且堆著过多东西的椅子上,戴著他的太阳眼镜,上面还有遮阳伞,脚下穿著粉红色的拖鞋,手中拿著一杯清凉的饮料。他没有能量起来做任何事,因为他认为他已经都做好了。他没有看到他周围的镜子都已经破裂了,那是一个确定的迹象,表示说他所认为的他终於达到的地方即将要粉碎在他的眼前。 这张卡所带来的讯息是:这个池边的渡假胜地并不是你最终的目的地。那个旅程尚未结束,就好像那只白色的鸟飞进广大的天空所显示出来的一样。你的自鸣得意或许是来自一种真正成就的感觉,但是现在该是继续向前走的时候了。不管那双拖鞋有多舒适,或是那杯饮料有多美味,还有好几层的天空等待著你去探索。
精疲力竭 一个透过道德来生活的人会变得很僵硬,而一个透过意识来生活的人会保持柔软。为什麼呢?因为按照某些观念来生活的人,很自然就会变得僵硬,他必须一直携带著他的个性,那个个性就好像一个盔甲,那是他的保护和他的安全防御,他的整个生命都投资在那个个性上面。他总是按照他的个性来反应各种情况,而不是去直接反应。如果你问他一个问题,他的答案是已经准备好的。那是僵硬的人所表现出来的现象,他是无趣的、愚蠢的和机械式的。他或许是一部好的电脑,但他并不是一个活生生的人。你做了某一件事,然后他就会以某种固定的模式来反应,他的反应是可以预测的,他是一个机器人。 一个真正的人会很自发性地行动,如果你问他一个问题,你将会得到一个回应,但不是固定式的反应。面对你的问题,他会敞开他的心,将他自己暴露在你的问题前面,然后自然反应…… ~~ Osho ~~ 注解: 这是一个人的画像,他整个生命的能量都耗在他的努力上,而且差不多用光了,为了要继续推动那部巨大且荒谬的生产和自我野心的机器。他非常忙碌,为了要整合各个部份,以及要确保每一件事都顺利进行,以致於他忘了真正去休息,难怪他无法使他自己成为游戏的。放弃他的任务到海滩一游可能意味著整个结构都会垮掉。 然而这张卡片所给的讯息并非只是关於一个工作狂,它是关於我们为我们自己所设下的安全但是不自然的例行公事,藉著这样的做法,我们将那个混乱和自发性的东西都摒除在外。生命并非只是一桩要去操纵的生意,它是一个要去经验的奥秘。该是将「时间卡」撕掉的时候了,脱离工作,作一次小小的旅游,进入那个「没有地图的」。如果你给头脑一个放松的机会,你的工作可能会进行得更顺利。
蜕变     禅师并非只是一个老师。在所有的宗教里面都只有老师,他们教给你你所不知道的主题,他们要求你要相信,因为没有办法将那些经验化为客观的事实。老师本身也不知道那些经验,他只是相信它们,他将他的信念转传给别人。          禅宗并不是一个相信者的世界,它并不是为那些想要去相信的人而存在的,它是为那些勇敢的灵魂而存在的,那些人能够抛弃所有的信念、不信、怀疑、理智、和头脑,而只是进入他们那没有边界的纯粹的存在。但是它能够带来很大的蜕变。          因此,当别人涉入哲学的时候,禅却涉入变化形质和涉入蜕变。它是真实的炼金术,它把你从劣质的金属变成黄金。但是它的语言必须被了解,不是用你那理性的头脑,而是用你的爱心,或者甚至只是去聆听,不要管它是否是真实。有一个片刻将会突然来临,到时候你就看到了它,它一生都在躲避你。突然间,佛陀所说的八万四千个门就全部都打开了。 ~~     Osho    ~~   注解:          图片中间的这个人坐在一朵象徵著空的大花上面,手里拿著蜕变的象徵,那把可以切开幻象的剑、那条可以藉著脱掉它的皮来重新恢复新鲜的蛇、那条已经被打破限制的链子、以及那个超越二分性的阴阳太极图。其中有一只手放在大腿上,象徵著敞开和接受,另外一只手向下去碰触一个睡脸的嘴,象徵著当你在休息时所产生的宁静。          这该是深深地放开来的时候了。允许任何痛苦、忧伤或困难存在,接受那些事实。它很像佛陀当年的经验,在他追寻了很多年之后,他终於放弃了,因为他知道他已经不能够再多做什麼了,然而就在那个晚上,他成道了。          蜕变该来的时候就来了,它就好像死亡一样,在该来的时候就来了;就好像死亡一样,把你从一个层面带到另外一个层面。
真正的世界——摘自《天才在左,疯子在右》 故事有点长,希望大家能耐心看完。 她:“这也是我不久前才想通的。你知道为什么有些时候,面对一些很明显的事物却难以分析,不敢下定义吗?其实是思维影响了人的判断,所处思维状态导致了人看不清本质,干扰人判断的能力。” 我:“但是这跟你所做的有什么直接关系吗?” 这个患者身边的很多人形容她被“附体”了。男友为此弃她而去,家人觉得她不可救药,朋友都开始远离她 之所以出现这种情况,是因为几年前她开始模仿别人。 最初她身边的人还觉得好玩,后来觉得很可怕,因为她几乎模仿得惟妙惟肖,除了生理特征外,眼神、动作、语气、习惯、行为、举止,没有一点不像的。借用她前男友的描述:“那一阵她总是模仿老年人,不是做给别人看,是时刻都在模仿,我甚至觉得是跟爸生活在一起。而且,最可怕的是,她看我的眼神 那不是她。我觉得她被附体了。我自以为胆子不小,但分手都是我趁她不在家,然后逃跑似的搬出了。搬出去后才打电话告诉她的,我觉得她接电话的声音,是个老头 。” 但我所感兴趣的不是灵异内容,而是另一个问题:那些所谓“附她体”的,都是活人。 她:“有直接关系,我刚才说了,人怎么可能没有思维?” 我再次强调:“你看,是这样,我并没有接触你很久,也不是很了解情况。当然了,我从别人那里知道一些,但亲身接触,到目前为止,一个多小时。所以 ” 她:“所以,你希望我说明白点?” 我:“对,这也对你有好处。” 她笑了:“对我?什么好处?” 我:“如果你都不让我把事情弄明白了,你后面会面对一系列的测评和检查,耽误时间不说,对心理上 ” 她:“我明白了,我也知道你要说什么了 是个问题。不过,我尽可能从开始给你讲,如果你还不明白,我也没办法,但是我会尽力。” 我:“好,谢谢你。” 她是那种言辞很犀利的女人。 她:“嗯 从哪儿算开始呢?这样吧,我刚才的话你先放一边不想,我问你件事:你想没想过你看到的世界也许本身不是这个样子的?” 她的话让我一惊,这个问题是长久以来一直困扰我的。 她:“说个简单的吧。你知道人类眼球的结构是球形的,对吧,球形晶体。根据透镜原理,景物投射给视网膜的是上下颠倒的图像,但是大脑自行处理了这个问题,左脑控制右手,右脑控制左手。这样问题就解决了,但本质上,我们眼中的世界是颠倒的。” 我:“嗯,是这样。” 她:“我是从这里出发想了很多,这是最初。下面我要跟你说的,需要你尽可能地展开自己的想象。” 我:“ 好吧,我尽力而为。” 她:“咱们再进一步,因为,我们每个人都是有思想的,所以在我们看待事物的时候,其实是加了自己的主观意识。也就是说,你认为的鲜艳,在我看来并不见得是鲜艳;你看到的红,我也许会觉得偏黄;你尝到的甜,在我尝过后觉得发酸;你认为的很远,我很可能觉得不是特远;你认为那很艺术,我却觉得很通俗。这样说明白吗?” 我:“你的意思是说:经历、造诣、学识、见识、知识,这些因素影响了我们看待事物的本质?” 她:“你想事情太绕了,看本质。你说的那些经历啊,知识啊,都算是客观的吧?这些客观影响了你,组成了你的思想,所以最终又成了你的主观。当你知道得越来越多,你就和别人越来越不一样。实际上,每个人都是越来越和别人不一样。” 我:“是这样吗?” 她:“是这样,我们每个人看到的世界,偏差会越来越大,但是会有所谓的集体价值观在均衡着我们的主观。” 我:“嗯 ” 她:“后来我想到这个就开始好奇,别人眼中的世界,是什么样子的呢?” 我:“我懂了,这就是你开始模仿别人的最初原因对吧?” 她:“没错,我开始想了很多办法,最后决定还是用这个最笨的办法,也就是我们常说的:换个角度看。不过,这个换角度,要复杂得多。因为要换角度看的不是一件事
友谊 首先要静心,然后会变得很喜乐,那麼就有很多的爱会自己产生。跟别人在一起是很美的,单独一个人也是很美的。它也是很单纯的,你不依靠别人,你也不让别人依靠你,它永远都是一种友善或友谊,它永远不会变成关系,而只是一种联系。          你会去跟别人有联系,但是你不会去制造出一个婚姻。婚姻是出自於恐惧,而联系是出自於爱。          你会去跟别人有联系,只要事情进行得很美,你就去分享。如果你了解到那个片刻是该分开了,因为你们的轨迹在这个交叉点分开,那麼你就带著感激跟对方道别,感谢对方所带给你的一切喜悦、欢乐和你们在一起分享的美丽片刻,没有悲哀,也没有痛苦,你们就只是分开。 ~~    Osho    ~~ 注解:          这两棵开满花朵的树木枝叶交错,落在地面上的花瓣也混合在一起,给大地添上美丽的色彩,它就好像天和地以爱作为桥梁而连结在一起,然而它们各自矗立著,分别根入泥土跟大地连结。它们以这样的方式表现出真实朋友的本质,很成熟,很容易相处,很自然,他们之间的连系并不急,也没有互相需索,同时不欲求去改变对方。          这张卡表示准备好要进入这种友谊的品质。在生命的过程中,你或许已经注意到你已经不再对各种戏剧和罗曼史产生兴趣,它并不是一种损失,它是由丰富的经验所产生出来的一种更高、更具有爱心的品质,那是一种真正无条件的爱的诞生,那种爱没有期待,也没有要求
引导 你必须向外找寻引导,因为你不知道内在的指引就隐藏在你里面。你必须去找寻内在的引导,那个我称之为是你的观照,你的达摩(道)和内在的佛性。你必须去唤醒那个佛性,这样的话,你的生命就会充满祝福和散发出神性,比起你所能够想像的来得更多的神性。          它几乎就像光一样。你的房间是暗的,只要把光带进来,即使是一支小小的蜡烛也可以,整个黑暗就会消失。一旦你有了蜡烛,你就知道门在那里,你就不必去想说:「门在那里?」只有瞎子才要去想说门在那里。有眼睛的人,他们根本就不必想,光就在那里。你曾经去想说「门在那里」吗?你只是起来,然后就走出去,你从来不会去想说门在那里。你不必去摸索门在那里,或是去撞墙,你只要看就好了,思想连闪都不必闪一下,你就可以走出去了。 ~~      Osho     ~~ 注解:          图片上这个天使般的人物带著彩虹颜色的翅膀,代表那个携带在我们每一个人里面的引导。就像在这个图片背景所呈现出来的这个人物一样,当这个引导来到我们身上的时候,我们或许有时候会不大愿意去信任,因为我们非常习惯於从外界,而不是从内在来取得我们的暗示。          你自己最深的存在的真理正在试图显示给你应该走向那里。当这张卡出现的时候,它意味著你可以信任那个你被给予的内在引导。它是那麼轻声细语地说出,有时候我们可能会迟疑,不知道我们是否了解得很正确,但是那个指示很清楚:在遵循内在的引导当中,你将会觉得更是一个完整的整体,就好像你从你存在的最核心来向外移动。如果你跟著它走,这道光将会把你带到刚好是你所需要去的地方。
蜕变 禅师并非只是一个老师。在所有的宗教里面都只有老师,他们教给你你所不知道的主题,他们要求你要相信,因为没有办法将那些经验化为客观的事实。老师本身也不知道那些经验,他只是相信它们,他将他的信念转传给别人。          禅宗并不是一个相信者的世界,它并不是为那些想要去相信的人而存在的,它是为那些勇敢的灵魂而存在的,那些人能够抛弃所有的信念、不信、怀疑、理智、和头脑,而只是进入他们那没有边界的纯粹的存在。但是它能够带来很大的蜕变。          因此,当别人涉入哲学的时候,禅却涉入变化形质和涉入蜕变。它是真实的炼金术,它把你从劣质的金属变成黄金。但是它的语言必须被了解,不是用你那理性的头脑,而是用你的爱心,或者甚至只是去聆听,不要管它是否是真实。有一个片刻将会突然来临,到时候你就看到了它,它一生都在躲避你。突然间,佛陀所说的八万四千个门就全部都打开了。 ~~     Osho    ~~   注解:          图片中间的这个人坐在一朵象徵著空的大花上面,手里拿著蜕变的象徵,那把可以切开幻象的剑、那条可以藉著脱掉它的皮来重新恢复新鲜的蛇、那条已经被打破限制的链子、以及那个超越二分性的阴阳太极图。其中有一只手放在大腿上,象徵著敞开和接受,另外一只手向下去碰触一个睡脸的嘴,象徵著当你在休息时所产生的宁静。          这该是深深地放开来的时候了。允许任何痛苦、忧伤或困难存在,接受那些事实。它很像佛陀当年的经验,在他追寻了很多年之后,他终於放弃了,因为他知道他已经不能够再多做什麼了,然而就在那个晚上,他成道了。          蜕变该来的时候就来了,它就好像死亡一样,在该来的时候就来了;就好像死亡一样,把你从一个层面带到另外一个层面。
罪恶感 当你开始去思考达成某些事情时,就在当下这个片刻!在这此时此地,它是被遗忘了。当头脑升起时,你就失去了跟你所在的天堂之连系。这是最能够令人释放的方法,它立刻就释放了你!忘掉一切的罪恶,也忘掉一切所谓的圣人风范,这两者都是愚蠢的,这两者加在一起会摧毁了所有人类的喜悦。罪人觉得有罪恶感,因此他的喜悦丧失了。如果你一直觉得有罪恶感,你怎麼能够享受生命呢?如果你一直到教堂去忏悔说你做错了这个,又做错了那个,你怎麼能够享受生命?这个也错,那个也错……你的整个生命似乎是由罪恶所做成的,你怎麼能够很喜悦地过日子?你变得不可能高兴於生活之中,你变得很沈重,好像背负著一个重担。罪恶感就像一块大石头压在你的胸口,它将你压垮,它不允许你去欢舞,你怎麼能够欢舞?罪恶感怎麼能够欢舞?罪恶感怎麼能够欢唱?罪恶感怎麼能够爱?罪恶感怎麼能够生活?所以,一个认为他自己做错事的人会有罪恶感,他的身上背了一个重担,他在过世之前就已经死了,他已经进入到了坟墓。 ~~   Osho   ~~ 注解:      罪恶感是最具破坏性的情感,我们可能会陷住在它里面。如果我们在别人身上做错了什麼事,或是违反了我们自己的真理,那麼当然我们会觉得不好,但是让我们自己被罪恶感所淹没会造成偏头痛。我们常常会被自我怀疑和无价值感的云所包围,以致於我们无法看到任何生命试图要提供给我们的美和喜悦。      我们都渴望成为较好的人-------更具有爱心、更觉知、对自己更真实,但是当我们以觉得有罪恶感来惩罚我们自己的没有做到这样,我们可能会被锁在一个失望和绝望的循环里,使得我们失去了所有对我们自己和对我们所遭遇的情况的清晰了解。就以你现在这样,你是完全没有问题的,偶而误入歧途的话,那也是很自然的,只要从它学习,然后继续你人生的旅程,利用那个教训来使你自己不再犯同样的错误。
用眼泪化解坚冰 我们之所以痛苦是因为我们过份待在自己里面,当我说我们过份待在自己里面,是什麼意思呢?当我们过份待在自己里面,会有什麼样的事发生?你可以待在存在里,要不然就是你可以待在自己里面,这两者不可能同时存在。待在自己里面意味著成为分开的;待在自己里面意味著成为一个孤岛;待在自己里面意味著在自己的周围画出一道界线;待在自己里面意味著在「我是这个」和「我不是这个」之间作出一个区别。这个「我」和「不是我」之间的界定就是上述的「自己」,那个「自己」会造成隔离。它会使你冻结,你就不再流动了。如果你是流动的,那个自己就无法存在,因此人们变得几乎像个冰块一般,他们没有任何温暖,也没有任何爱,因为爱是温暖的,而他们害怕去爱。如果温暖来到了他们身上,他们就会开始融解,然后那个界线就会消失。在爱之中,那个界线会消失;在喜悦之中,那个界线也会消失,因为喜悦不是冷的。 ~~     Osho    ~~ 注解:          在我们的社会里,尤其是男孩子都被教导说不能哭,当他们受伤的时候要表现出一副很勇敢的样子,不能显示出他们在受苦。女人也可能掉进同样的陷阱,因此我们所有的人都曾经觉得要活下去的唯一方式就是封闭我们的感情,好让我们不会再度受伤。当我们的痛苦非常深的时候,我们或许会试著去隐藏它,使得甚至连我们自己也不知道,这样做可能会使我们变得冻结、僵硬,因为在内在深处我们知道说,只要那个冰块有一个小小的破裂,我们的伤口就会再度浮现。          在这个人的脸上所呈现出来的彩色的眼泪可以打破这个封闭。眼泪!只有眼泪,具有将那个冰块融解的力量。哭是没有问题的,没有理由要为你的眼泪感到羞耻。哭泣能够帮助我们放掉痛苦,能够使我们对自己温和一点,最终能够帮助我们治疗。
蜕变    禅师并非只是一个老师。在所有的宗教里面都只有老师,他们教给你你所不知道的主题,他们要求你要相信,因为没有办法将那些经验化为客观的事实。老师本身也不知道那些经验,他只是相信它们,他将他的信念转传给别人。          禅宗并不是一个相信者的世界,它并不是为那些想要去相信的人而存在的,它是为那些勇敢的灵魂而存在的,那些人能够抛弃所有的信念、不信、怀疑、理智、和头脑,而只是进入他们那没有边界的纯粹的存在。但是它能够带来很大的蜕变。          因此,当别人涉入哲学的时候,禅却涉入变化形质和涉入蜕变。它是真实的炼金术,它把你从劣质的金属变成黄金。但是它的语言必须被了解,不是用你那理性的头脑,而是用你的爱心,或者甚至只是去聆听,不要管它是否是真实。有一个片刻将会突然来临,到时候你就看到了它,它一生都在躲避你。突然间,佛陀所说的八万四千个门就全部都打开了。 ~~     Osho    ~~   注解:          图片中间的这个人坐在一朵象徵著空的大花上面,手里拿著蜕变的象徵,那把可以切开幻象的剑、那条可以藉著脱掉它的皮来重新恢复新鲜的蛇、那条已经被打破限制的链子、以及那个超越二分性的阴阳太极图。其中有一只手放在大腿上,象徵著敞开和接受,另外一只手向下去碰触一个睡脸的嘴,象徵著当你在休息时所产生的宁静。          这该是深深地放开来的时候了。允许任何痛苦、忧伤或困难存在,接受那些事实。它很像佛陀当年的经验,在他追寻了很多年之后,他终於放弃了,因为他知道他已经不能够再多做什麼了,然而就在那个晚上,他成道了。          蜕变该来的时候就来了,它就好像死亡一样,在该来的时候就来了;就好像死亡一样,把你从一个层面带到另外一个层面。
妥协    不要卖弄小聪明,否则你将会保持一样,你将不会有所改变。在爱和静心的道路上,半调子的作法会在你里面制造出很多混乱,它们是不能够有所帮助的……但是,要求别人的帮助是有违自己的自我,所以你会试图去妥协,然而这个妥协将会变得更危险,它会使你变得更混乱,因为来自混乱的东西将会制造出更多的混乱。所以,要试著去了解,为什麼你会渴望妥协。迟早你将能够了解,妥协并不能够有所帮助。妥协或许只是意味著两个方向都不去,或者它只是在压抑你的混乱。到了最后,它还是会浮现。永远不要压抑任何事情,要对你的情况很清楚。如果你很混乱,那麼你就要记住,你是混乱的。这是关於现在的你最清楚的一件事:你是混乱的。当你知道你是混乱的,你就已经踏上了正确的旅程。 ~~    Osho    ~~ 注解:          古时候在日本的宫廷里,男性侍者常常都从一些较小的罪犯当中选出来,然后将他们去势。因为他们很熟悉宫廷里面的各项活动,所以他们常常处於政治和社会阴谋的核心,并从背后操纵很多权力。          图片上的这两个人物使我们想起当我们妥协出我们自己的真理时我们可能会进入的那种自甘堕落和阴谋的情况。跟别人妥协,或试图去了解说别人有跟我们不同的观点,然后大家作出一个不同意见的和谐调整,这是一回事。但是当我们堕落并出卖了我们自己的真理,那是非常不同的另一回事。如果我们深入去洞察它,我们常常会发现我们是想要得到些什麼或者是权力,或者是别人的赞同。如果你被这样的情况所诱惑,要小心!由於这种妥协所得到的报酬一定会在你的口中留下苦味。
放手 在存在里面,没有人是比较优越的,也没有人是较低劣的。在存在的眼里,一颗小草和一个巨大的星球是平等的……但是人们想要比其他东西更高等,他想要征服自然,因此他必须持续地去抗争。一切的复杂起源都是起於这种抗争。天真的人是已经放弃抗争,他已经不再对「更高」有兴趣,他已经不再对「完成什麼」有兴趣;他已经对证明他是某号人物没有兴趣;他已经变成好像是一朵玫瑰花,或者好像是一颗荷叶上的露珠;他已经变成这个无限性的一部份;他已经融解了、融合了,而变成与大海合而为一,只是一个波浪;他已经没有「我」的概念。这个「我」的消失就是天真。 ~~    Osho    ~~ 注解: 在这张清晨的荷叶图,我们可以从水波看出刚好有一滴水掉进池塘里。这是一个宝贵的片刻,也是一个充满辛酸的片刻。在臣服於地心引力,以及从叶子上滑落下来的当中,这滴水丧失了它以前的认同来加入底下广大的水。我们可以想像,在它掉下去之前,就在那个已知和未知之间的边缘,它一定曾经颤抖过。          选到这张卡表示某种东西已经结束了,而某种东西快要完成。不论它是什麼:一个工作、一个关系、一个你所喜爱的家、或是任何可以帮助你去定义你是谁的东西||现在该是放掉它的时候了,让任何悲伤浮现,但是不要试图去抓住它。有某种更伟大的东西在等著你,有新的层面等待著被发现。现在你已经无法再回头了,地心引力已经完成了它的任务,跟著它走,它代表解放。
存在 你之所以在这里并不是偶然的,存在需要你,如果没有了你,整个存在将会好像失去什麼似的,没有人能够来代替你。因此,你有你的尊严,整个存在都会惦记著你。星星、月亮、太阳、树木、小鸟、和大地,宇宙中的每一样东西都会觉得有一个小小的地方是空的,除了你之外,其他任何人都无法来填补那个空缺。          这给你一种很大的喜悦和满足,使你觉得你跟整个存在是相关连的,存在是关心你的。一旦你很清楚地了解这一点,你就能够感觉到有无限的爱从各个方向降临到你身上。 ~~    Osho    ~~ 注解:          这个裸体的人坐在象徵完美的荷叶上,注视著夜空的美。她知道「家」并不是个存在於外在世界的一个实质地方,而是一种内在放松和接受的品质。星星、石头、树木、花儿、鱼儿和小鸟,这些都是我们生命之舞里面的兄弟姊妹,但是我们人类很容易忘记这一点,因为我们都在追求我们自己的人生,而我们相信我们必须去奋斗和抗争才能够得到所需要的,但是最终来讲,我们跟整个存在分开的那个感觉只是一个幻象,它是由狭窄的头脑偏见所制造出来的。          现在是时候了,我们要来看我们是否允许自己去接受这份特别的礼物,那份「在家」的感觉,不论我们身在何处。如果你是如此,那麼你一定要慢慢地去品尝它,好让它能够深入你里面,并停留在那里。如果你的感觉不是如此,而是觉得好像外在的世界在抓你,那麼你应该休息。今天晚上就到外面去看星星。
延缓 延缓简直是愚蠢。明天你还是必须做出决定,所以为什麼不今天就决定?你认为明天你将会比今天更聪明吗?你认为明天你将会比今天来得更活生生吗?你认为明天你将会比今天更年轻、更新鲜吗?          明天你将会变得更老,你的勇气将会更少;明天你将会累积更多的经验,你的狡猾将会更甚;明天死亡将会更接近,你将会开始动摇,你将会更害怕。永远不要延缓到明天,谁知道?明天或许会来,也或许不会到来。如果你必须决定,那麼就是现在。          牙医师柏格尔在检查了一位年轻貌美的小姐之后说:「贝斯曼小姐,恐怕我必须拔掉你的智齿!」          「我的天呀!」那个女孩大声喊了出来:「我宁愿生小孩!」          「那麼,」柏格尔医师说:「是否请你作个决定,我好调整椅子?」          作出你的决定,不要继续无限期地延缓下去。 ~~     Osho    ~~ 注解:          图片上的这个女人生活在一片灰色的风景里,在那里充满著不真实的、被切掉的云。透过那个窗架,她可以看到颜色、光、和活力,虽然她想透过窗架来行动;我们可以从她身上所穿著的彩虹颜色的衣服看得出来。但是她不大能够做到,因为在她的头脑里还有很多「如果搞不好?」          人们说:明天永远不会来临,但是不管它被说了多少遍,我们大多数的人似乎倾向於忘掉那个真理。事实上,延缓事情唯一的结果是一种今日「未完成」或「陷住」的无趣和沮丧的感觉。一旦你将所有阻止你马上行动的犹豫思想都抛在一边,你将会感到舒解和心旷神怡,那种感觉又会令你感到怀疑,为什麼你要等那麼久。
压抑 在梵文里面有一个字,叫作「阿拉亚味格严」,那是有一个场地,在那里,你可以把那些想做但不能做的事丢进地下室里,那些是来自社会的制约、文化和文明的关系。但是它们继续在那里累积,以一种非常间接的方式来影响你的行为和生活。它们无法直接面对你,因为你已经将它们压入黑暗处,但是它们继续从黑暗处来影响你的行为。它们是危险的,将所有那些禁忌都藏在你里面是危险的。      当这些东西累积太多时,人可能就会发疯了。发疯只不过是所有的压抑达到一个你再也无法控制的点时所出现的状况。疯狂是可以被接受的,但静心却不被接受,然而静心是唯一能够使你变得完全健全的一条路。 ~~   Osho   ~~ 注解:      图片中的这个人很明显地被绑住了。他的内在仍然在发光,但是他却压抑了他的活力去适应各种要求和期待。他放弃了所有他自己的力量和看法,以便换取被那个用来监禁他的同一个力量所接受。以这样的方式去压抑一个人自然能量的危险可以明显地表现在这个人周围火山即将爆发的裂痕里。      这张牌真正的讯息就是为这个潜在的爆发找到一个治疗的出口。找出一条路来释放掉你内在所累积的紧张和压力是很重要的。打枕头、跳一跳、或是到野外去对天空尖叫—做任何可以唤起你的能量,并且让它自由流动的事。不要等到灾难发生。
改变 生命在不知不觉当中重复著它自己,除非你有觉知,否则它将会好像轮子一样地继续重复,那就是为什麼佛教徒称生和死的轮子(生死轮回)为时间之轮。它就好像轮子一样在转动:生跟随著死,死跟随著生;爱跟随著恨,恨跟随著爱;成功跟随著失败,失败跟随著成功。          仔细看一看!如果你能够仔细看几天,你将能够看到有一个模式浮现,一个轮子的模式。某一天,一个美丽的早晨,你觉得心情很好、很快乐;然后另外一天,你觉得非常无趣、死气沈沈,你甚至开始想要自杀。就在前几天,你觉得充满生命,非常喜乐,你觉得很感谢神,你处於一种深深感激的心情;而今天你却变得百般抱怨,你不了解一个人为什麼要继续活下去……这种事一再一再地继续,但是你并没有看清楚那个模式。一旦你看清楚那个模式,你就可以脱离它。 ~~   Osho   ~~ 注解:          这张卡片上的图样是一个巨大的轮,它代表时间、命运和「业」。银河交织在这个经常转动的圆圈,十二个星座出现在它的周围,而稍微内圈的部份有易经的八卦,在更内圈的部份有四个方向,每一个方向都以闪电的能量绘出。此刻那个正在旋转的三角型正指向上方,朝向「那神圣的」,而中国的阴阳图、男和女、创造和接受,就处於中心的位置。          人们常说,世界上唯一不变的事就是「变」的本身。生命一直继续在改变、在进化,死了,然后再生。所有相反的两极都加入这个巨大的圆形图样。如果你执著在这个轮子的边缘,你可能会晕眩!进入到这个暴风雨的中心,放松下来,了解这个也将会过去的。
忧伤 记住:这个痛苦并不是要使你悲伤。那是人们一直在错失的点……这个痛苦只是要使你变得更警觉,因为人们唯有在那支箭深入到他们的心,并且伤及他们的时候才会变得警觉,否则他们不会变警觉。当生活是很容易、很舒适和方便时,谁会去管它?谁会那麼麻烦去变得警觉?当一个朋友过世,就有一个可能性。当你的女人离开你,在那些黑暗的夜晚,你是孤单的。你非常爱那个女人,你已经将一切都投放进去,然后突然有一天她走了,你觉得孤单凄凉而哭泣。如果你能够好好地利用这些片刻,你可以在这个时候变得有觉知。那支箭正在伤害你,它可以被利用。      那个痛苦并不是要使你变得悲惨,那个痛苦是要使你变得更觉知!当你很有觉知,那个悲惨就消失了。 ~~   Osho   ~~ 注解:       这张图是阿南达(阿难)的形象,他是佛陀的表哥,也是佛陀的弟子,他一直都跟随在佛陀的身边,照顾他的每一个需要长达四十二年之久。故事说,当佛陀过世的时候,阿南达还在他的身边哭泣,其他的门徒在旁边非议他的误解:佛陀过世的时候已经完全达成了,他应该感到高兴才对,但是阿南达说:「你误解了,我并不是在为他哭,而是为我自己在哭,因为这些年来我一直都在他的身边,但是我却还没有达成。」阿南达彻夜未眠,深入地静心,并且去感觉他的痛苦和忧伤,到了早上,据说,他就成道了。      大忧伤的时候具有成为大蜕变的潜力,但是为了让蜕变发生,我们必须进入很深,深入到我们痛苦的最根部,并按照它本然的样子来经验它,不要有责怪或自怜。
庆祝 生命是一个庆祝和享受的片刻,使它成为有趣和庆祝的,那麼你就可以进入到神的殿堂。神的殿堂并不是为那些拉长著脸的人而设的,它从来不是为他们而设的。注意看生命,你有在任何地方是悲伤的吗?你曾经看过一棵树在沮丧吗?你曾经看过一只小鸟在苦恼吗?你曾经看过一只动物患有神经症吗?不,生命并不像那样,生命根本就不是那样。只有人在某一个地方走错了才会如此,而他之所以走错是因为他认为他自己非常聪明。          你的「聪明」就是你的疾病,不要太聪明,永远都要记住:要停下来,不要走到极端。有一些愚蠢和一些智慧是好的,那个正确的组合可以使你成为一个佛…… ~~     Osho    ~~ 注解:          这三个在风雨中跳舞的女人提醒我们说庆祝从来不需要依靠外在的情况,我们不需要等待特别的假日或是什麼正式的场合,或是必须在阳光普照的日子,真正的庆祝来自你内在的深处所经验到的喜悦,然后流露到洋溢的歌声、舞蹈、和笑声之中,是的,甚至在感激的眼泪之中也可以庆祝。          当你选到了这张牌,它表示说你对生命中很多庆祝的机会变得越来越敞开,你可以藉著将这种庆祝的心情传染给别人来将它散播开来。不必麻烦在你的日历上订下一个宴会的日子。把头发放下来,把鞋子脱掉,现在就开始去践踏泥水坑。宴会每一个片刻都发生在你的周遭!
觉知    头脑永远不可能是聪明的,只有「没有头脑」(no mind)才是聪明的;只有「没有头脑」才是原始的和根本的;只有「没有头脑」才是**的,实际的**行动。          头脑给你一种昏迷。被过去的记忆和未来的投射重重地压在身上,我们继续过著最小量的生活。你并没有以最大量来生活,你的火焰仍然非常地暗淡无光。          一旦你开始抛弃思想,抛弃那个你在过去所累积的灰尘,那个火焰就会扬起,它是洁净的、清楚的、活生生的和新鲜的。你的整个生命变成一道火焰,一道没有烟的火焰,那就是觉知。 ~~    Osho    ~~ 注解:          幻象或「马亚」的面纱一直罩住你,使你无法按照事情本然的样子来看到真相,现在它已经开始在烧掉了。那个火并不是很热的热情之火,而是觉知的凉火。当它将面纱烧掉,那个非常细嫩,就像小孩子一样的佛就可以被看到。          现在,在你里面成长的觉知并不是任何有意识的「作为」的结果,你也不需要去奋斗才使这件事发生。你一直在黑暗中摸索的那种感觉现在正在消失,或者不久之后将会消失。让你自己镇定下来,记住:在你的内在深处只是一个观照,它永远都是宁静、觉知和不变的。          现在从活动的外围到观照的中心有一条通道已经打开了,它将能够帮助你变得更超然,一种新的觉知将会从你的眼睛揭开那个面纱。
完成 这是禅宗的方式:不说任何部份对於完成的事情。这一点必须被加以了解,它是一种非常重要的方法。什麼事都不说意味著给听者一个机会去完成它。          所有的答案都是不完整的,师父只是给你一个方向……等到你接近那个极限,你就会知道还有什麼。按照这个方式,如果有人试图要用理智去了解禅,他将会失败,它并不是对问题的答案,而是某种比答案来得更多的东西,它是在指出那个真相……          佛性并不是某种离得很远的东西,你的意识就是佛性。你的意识可以观照这些组成世界的东西。世界将会结束,但是那面镜子将会继续留下来,反映著空无(mirroring nothing)。     ~~    Osho    ~~ 注解:          在此,这个拼图玩具的最后一片被放进它所属的地方,那个位置在第三眼,是内在知觉的地方。          即使是在经常变动的人生里,有时候我们也会来到那个完成的点。在这些时候,我们能够看到整幅图画,那是长久以来一直占据了我们注意力的所有那些小片断的合成图。在结束的时候,我们可以变得很失望,因为我们不想要那个情况结束,或者我们可以心存感谢,并接受说生命充满了结束和新的开始这一项事实。          任何耗用你的时间和能量的事现在都来到了结束的点,在结束它的时候,你就可以清出那个空间让新的事情来开始。使用这个空档来庆祝两者之间旧的结束和新的开始。
信任       不要为那些会被带走的东西浪费掉你的生命。就是去信任生命,唯有当你信任生命时,才能抛掉知识,才能够将你的头脑摆在一边。当你有了信任,某种很棒的东西就会打开,那麼这个生命就不再是一般的生命,它变成充满著神性,洋溢著神性。          当你的心是天真的,而那些围墙消失了,你就跟「那无限的」连结在一起。你并没有被骗,因为在你身上并没有什麼东西能够被带走。那个可以从你身上被带走的东西并不值得保有,而那个无法从你身上被带走的,为什麼需要害怕说它会被带走呢?它不可能被带走的,没有这个可能性,你不可能失去你真正的宝物。 ~~    Osho    ~~ 注解:          现在这个时候你可以成为一个不用绳子的高空弹跳者!水之骑士要求我们要有绝对信任的品质,没有任何保留,也没有隐秘的安全网。          如果我们能够跳进那未知的,将会有一种非常快活的感觉,即使那个概念会把我们吓死。当我们将信任带到最高点,带到那个要去「跳」的点,我们不会去做任何精心的计划或准备。我们不会说:「好,现在我信任说我知道要怎麼去做,我将把我的事情料理好,把我的东西打包好,带在身边。」不,我们就只是跳下去,一点都不知道下一步会发生什麼。就是想「跳」,想尝尝那个在空中自由下坠的兴奋。          这张卡还暗示我们说在另外一端有什麼东西在等待我们;一种柔软的、欢迎的、令人愉悦的粉红色的、如玫瑰花瓣的、有活力……很棒的!
罪恶感 当你开始去思考达成某些事情时,就在当下这个片刻!在这此时此地,它是被遗忘了。当头脑升起时,你就失去了跟你所在的天堂之连系。这是最能够令人释放的方法,它立刻就释放了你!忘掉一切的罪恶,也忘掉一切所谓的圣人风范,这两者都是愚蠢的,这两者加在一起会摧毁了所有人类的喜悦。罪人觉得有罪恶感,因此他的喜悦丧失了。如果你一直觉得有罪恶感,你怎麼能够享受生命呢?如果你一直到教堂去忏悔说你做错了这个,又做错了那个,你怎麼能够享受生命?这个也错,那个也错……你的整个生命似乎是由罪恶所做成的,你怎麼能够很喜悦地过日子?你变得不可能高兴於生活之中,你变得很沈重,好像背负著一个重担。罪恶感就像一块大石头压在你的胸口,它将你压垮,它不允许你去欢舞,你怎麼能够欢舞?罪恶感怎麼能够欢舞?罪恶感怎麼能够欢唱?罪恶感怎麼能够爱?罪恶感怎麼能够生活?所以,一个认为他自己做错事的人会有罪恶感,他的身上背了一个重担,他在过世之前就已经死了,他已经进入到了坟墓。 ~~   Osho   ~~ 注解:      罪恶感是最具破坏性的情感,我们可能会陷住在它里面。如果我们在别人身上做错了什麼事,或是违反了我们自己的真理,那麼当然我们会觉得不好,但是让我们自己被罪恶感所淹没会造成偏头痛。我们常常会被自我怀疑和无价值感的云所包围,以致於我们无法看到任何生命试图要提供给我们的美和喜悦。      我们都渴望成为较好的人-------更具有爱心、更觉知、对自己更真实,但是当我们以觉得有罪恶感来惩罚我们自己的没有做到这样,我们可能会被锁在一个失望和绝望的循环里,使得我们失去了所有对我们自己和对我们所遭遇的情况的清晰了解。就以你现在这样,你是完全没有问题的,偶而误入歧途的话,那也是很自然的,只要从它学习,然后继续你人生的旅程,利用那个教训来使你自己不再犯同样的错误。
压力 所有个人的目标都是神经病的。有自发性的人会了解并感觉到说:「我跟整体并不是分开的,不需要依靠我自己去找寻和追寻任何目标。事情在发生,世界在转动,它称之为『神』……是他在做事,是那些事情自己在发生,不需要我去奋斗或是作任何努力,不需要我去为任何事情抗争,我可以只是放松而存在。」有自发性的人并不是一个实行者;无知的人才是一个实行者。所以,当然了,无知的人会处於焦虑、紧张、压力和痛苦之中,他一直坐在火山口,随时都可能会爆发,因为他生活在一个不确定的世界里,却相信说好像它是确定的。这造成他在灵性方面的紧张,因为在内心深处,他知道说没有一件事是确定的。 ~~    Osho    ~~ 注解:          你知道有多少人因为工作负荷过重,同时接下很多工作,有「太多球在空中」,然后突然病倒,弄得必须撑拐杖?那真的是「时机不对」,就像图中这个「一人乐队」,下面有一只猴子正拿著一支针要刺破那个人脚踏的皮球。          这张牌所显示的压力的品质有时候也会发生在我们身上,尤其是完美主义者特别容易受害。这种情况是我们自己所制造出来的,我们常常带著一种观念,认为如果没有我们的存在,所有的事都不会发生,至少不会按照我们所想要的方式发生!是什麼使你认为你是那麼地特别?你认为如果你没有亲自拨闹钟,太阳就不会在早上升起吗?去散散步,买一些花,为自己准备一顿简单的晚餐,任何「不重要」的事都可以,只要使你自己远离那只猴子!
压力 所有个人的目标都是神经病的。有自发性的人会了解并感觉到说:「我跟整体并不是分开的,不需要依靠我自己去找寻和追寻任何目标。事情在发生,世界在转动,它称之为『神』……是他在做事,是那些事情自己在发生,不需要我去奋斗或是作任何努力,不需要我去为任何事情抗争,我可以只是放松而存在。」有自发性的人并不是一个实行者;无知的人才是一个实行者。所以,当然了,无知的人会处於焦虑、紧张、压力和痛苦之中,他一直坐在火山口,随时都可能会爆发,因为他生活在一个不确定的世界里,却相信说好像它是确定的。这造成他在灵性方面的紧张,因为在内心深处,他知道说没有一件事是确定的。 ~~    Osho    ~~ 注解:          你知道有多少人因为工作负荷过重,同时接下很多工作,有「太多球在空中」,然后突然病倒,弄得必须撑拐杖?那真的是「时机不对」,就像图中这个「一人乐队」,下面有一只猴子正拿著一支针要刺破那个人脚踏的皮球。          这张牌所显示的压力的品质有时候也会发生在我们身上,尤其是完美主义者特别容易受害。这种情况是我们自己所制造出来的,我们常常带著一种观念,认为如果没有我们的存在,所有的事都不会发生,至少不会按照我们所想要的方式发生!是什麼使你认为你是那麼地特别?你认为如果你没有亲自拨闹钟,太阳就不会在早上升起吗?去散散步,买一些花,为自己准备一顿简单的晚餐,任何「不重要」的事都可以,只要使你自己远离那只猴子!
妥协         不要卖弄小聪明,否则你将会保持一样,你将不会有所改变。在爱和静心的道路上,半调子的作法会在你里面制造出很多混乱,它们是不能够有所帮助的……但是,要求别人的帮助是有违自己的自我,所以你会试图去妥协,然而这个妥协将会变得更危险,它会使你变得更混乱,因为来自混乱的东西将会制造出更多的混乱。所以,要试著去了解,为什麼你会渴望妥协。迟早你将能够了解,妥协并不能够有所帮助。妥协或许只是意味著两个方向都不去,或者它只是在压抑你的混乱。到了最后,它还是会浮现。永远不要压抑任何事情,要对你的情况很清楚。如果你很混乱,那麼你就要记住,你是混乱的。这是关於现在的你最清楚的一件事:你是混乱的。当你知道你是混乱的,你就已经踏上了正确的旅程。 ~~    Osho    ~~ 注解:          古时候在日本的宫廷里,男性侍者常常都从一些较小的罪犯当中选出来,然后将他们去势。因为他们很熟悉宫廷里面的各项活动,所以他们常常处於政治和社会阴谋的核心,并从背后操纵很多权力。          图片上的这两个人物使我们想起当我们妥协出我们自己的真理时我们可能会进入的那种自甘堕落和阴谋的情况。跟别人妥协,或试图去了解说别人有跟我们不同的观点,然后大家作出一个不同意见的和谐调整,这是一回事。但是当我们堕落并出卖了我们自己的真理,那是非常不同的另一回事。如果我们深入去洞察它,我们常常会发现我们是想要得到些什麼或者是权力,或者是别人的赞同。如果你被这样的情况所诱惑,要小心!由於这种妥协所得到的报酬一定会在你的口中留下苦味。
创造力    创造力是一种品质,是你带给你正在做的活动的品质,它是一种态度,一种内在的接近方式,让你如何来看待事情……      并不是每一个人都可以成为画家,事实上也不需要如此。如果每一个人都成为画家,世界将会变得很丑,画家将会很难活下去;也不是每一个人都可以成为舞蹈家,不需要如此。但是,每一个人都可以成为具有创造力的。      不论你在做什麼,如果你是高高兴兴地去做它,如果你很有爱心地去做它,如果你的做法并不是纯粹为了经济,那麼它就是具有创造力的。如果透过它可以使你的内在成长,那麼它就是灵性的,它就是创造的,它就是神圣的。当你变得更有创造性,你就变得更神圣。      世界上所有的宗教都说神是创造者,我并不知道他是不是创造者,但是我知道有一件事是:当你变得越有创造力,你就变得越有神性。当你的创造力达到了顶峰,当你的整个生命变成具有创造性的,你就生活在神里面。所以他一定是那个创造者,因为那些具有创造力的人跟他最接近。爱你所做的事,不论你在做的是什麼事,就让你在做它的时候,要成为静心的! ~~   Osho   ~~ 注解:      从下方的水和火的冶炼到神圣的光从上方进入,卡片上的这个人物实际上是被创造的mo力所占有。的确,创造力的经验是进入「那神秘的」。技巧、专业的经验和知识等都只不过是工具,重点在於舍弃自己而融入那个生出万物的能量。      这个能量没有形式或结构,但是所有的形式和结构都来自它。不论你的创造力要采取什麼特定的形式都没有差别,它可以是绘画或唱歌,造出一座花园或煮出一餐,重点在於要对那个想要透过你来表达的东西敞开。记住:我们并没有占有我们的创造物,它们并不属於我们。真正的创造是来自於跟神性的结合,跟「那神秘的」和「那未知的」结合,那麼它既是创造者本身的喜悦,也是对别人的祝福。
转入内在 转入内在根本就不是一个「转」,走入内在根本也不是一个「走」。这只是意味著你在追求著这个和那个欲望,一直在那里忙碌的跑来跑去,而一再一再地受到挫折之后才转入内在。而每个欲望都带来痛苦,透过欲望无法达到满足,你什麼地方都到不了,要得到满足是不可能的。看到了这个真相是追逐欲望无法带领你到任何地方,因此你停了下来。并不是说你作任何努力去停下来,如果你作任何努力来停下来,它还是在那里跑来跑去,只是以一种比较微妙的方式进行著。你仍然还在欲求,或许现在你所欲求的是「无欲」。          如果你努力要去进入内在,你还是在往外走,任何努力都只能把你带向外。          所有的旅程都是向外的旅程,那里没有向内的旅程。你怎麼能够走到内在?你已经在那里了,再走是没有意义的。当那个「走」停止,旅程就消失了,当欲望不再遮蔽你的头脑时,你就是在内在。这个就被称为「转入内在」,但它根本就不是一个「转」,它只是不向外走。 ~~    Osho    ~~ 注解:          图片中的这个女人有一点微笑,事实上,她只是在观照头脑的滑稽—没有判断,没有想要去阻止它们,也不跟它们认同,只是看著它们,就好像它们是路上的交通,或是池塘表面的微波。头脑的滑稽有一点好玩,因为它跳上跳下的,转来转去,试图去得到你的注意,把你吸引到那个游戏里。          发展出能够跟头脑保持一个距离的诀窍是最大的祝福之一,所有的静心其实就是关於这个—不是重复颂念咒语,而只是观照,就好像头脑属於别人。现在你已经准备好要保持这个距离,观看著表演,而不要陷住在那个戏剧里。每当你可以的时候,就放纵你自己,进入「转入内在」的单纯自由,这样的话,静心的诀窍将会成长,并且在你里面加深。
庆祝 生命是一个庆祝和享受的片刻,使它成为有趣和庆祝的,那麼你就可以进入到神的殿堂。神的殿堂并不是为那些拉长著脸的人而设的,它从来不是为他们而设的。注意看生命,你有在任何地方是悲伤的吗?你曾经看过一棵树在沮丧吗?你曾经看过一只小鸟在苦恼吗?你曾经看过一只动物患有神经症吗?不,生命并不像那样,生命根本就不是那样。只有人在某一个地方走错了才会如此,而他之所以走错是因为他认为他自己非常聪明。          你的「聪明」就是你的疾病,不要太聪明,永远都要记住:要停下来,不要走到极端。有一些愚蠢和一些智慧是好的,那个正确的组合可以使你成为一个佛…… ~~     Osho    ~~ 注解:          这三个在风雨中跳舞的女人提醒我们说庆祝从来不需要依靠外在的情况,我们不需要等待特别的假日或是什麼正式的场合,或是必须在阳光普照的日子,真正的庆祝来自你内在的深处所经验到的喜悦,然后流露到洋溢的歌声、舞蹈、和笑声之中,是的,甚至在感激的眼泪之中也可以庆祝。          当你选到了这张牌,它表示说你对生命中很多庆祝的机会变得越来越敞开,你可以藉著将这种庆祝的心情传染给别人来将它散播开来。不必麻烦在你的日历上订下一个宴会的日子。把头发放下来,把鞋子脱掉,现在就开始去践踏泥水坑。宴会每一个片刻都发生在你的周遭!
放手        在存在里面,没有人是比较优越的,也没有人是较低劣的。在存在的眼里,一颗小草和一个巨大的星球是平等的……但是人们想要比其他东西更高等,他想要征服自然,因此他必须持续地去抗争。一切的复杂起源都是起於这种抗争。天真的人是已经放弃抗争,他已经不再对「更高」有兴趣,他已经不再对「完成什麼」有兴趣;他已经对证明他是某号人物没有兴趣;他已经变成好像是一朵玫瑰花,或者好像是一颗荷叶上的露珠;他已经变成这个无限性的一部份;他已经融解了、融合了,而变成与大海合而为一,只是一个波浪;他已经没有「我」的概念。这个「我」的消失就是天真。 ~~    Osho    ~~ 注解: 在这张清晨的荷叶图,我们可以从水波看出刚好有一滴水掉进池塘里。这是一个宝贵的片刻,也是一个充满辛酸的片刻。在臣服於地心引力,以及从叶子上滑落下来的当中,这滴水丧失了它以前的认同来加入底下广大的水。我们可以想像,在它掉下去之前,就在那个已知和未知之间的边缘,它一定曾经颤抖过。          选到这张卡表示某种东西已经结束了,而某种东西快要完成。不论它是什麼:一个工作、一个关系、一个你所喜爱的家、或是任何可以 帮助你去定义你是谁的东西||现在该是放掉它的时候了,让任何悲伤浮现,但是不要试图去抓住它。有某种更伟大的东西在等著你,有新的层面等待著被发现。现在你已经无法再回头了,地心引力已经完成了它的任务,跟著它走,它代表解放。
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