Death20001019 Death20001019
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关于游戏和娱乐产业的看法 首先我认为，游戏并不是洪水猛兽，反而是人类文明的象征。且所谓“游戏太好玩，影响我学习了”更不过是堕落者的借口而已，他们总能找到这样那样的借口，就像是曾经的武侠小说，电视连续剧，漫画一样。游戏和各种娱乐并不会影响我成为一个我想成为的人。反而我认为游戏和娱乐是人类社会所必须有的。 这事要从进化说起，人类的攻击欲和娱乐倾向都是我们基因里所镌刻的东西，是千万年进化所带来的必然结果。 动物越高等，虐杀的倾向就越强，猫捉老鼠就经常表现出虐杀行为。虐杀意味着一种学习能力，是对杀戮技巧的学习和磨炼，是真正意义上的“寓教于乐”。今天我们之所以觉得学习是一件痛苦的事，需要用毅力去坚持，这是因为我们文明化的速度太快，需要掌握的知识已经不再原始了。而在原始的生活里，如果哪个猎食者需要动用毅力才能练习捕食，早就被自然选择淘汰掉了，因为它一定竞争不过那些天生就爱学习的小伙伴。
《金刚经》读书笔记 ，其二破相：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸 《金刚经》读书笔记 ，其二 破相：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。” “相”是佛教里边一个很重要的概念，它的涵义比现代汉语里的“形象”要广。一切事物的形象、性质，我们对一切事物赋予的概念、定义，都叫“相”。简单来讲，你能想到的一切东西都是“相”。如果你摒弃一切杂念，满脑子都是佛法，那么很遗憾，佛法也是“相”。 “真相”这个词就是从佛教来的，只不过我们今天所谓的各种“真相”，在佛教的语境里边依然属于“表象”。 怎样去认识佛陀所谓的真相呢？方法说起来并不难，只是做起来很难，因为太反人性了。昨天讲过“集合名词”的问题，你要做的，就是每想到一个集合名词，每看到一个集合体，都要把它拆碎来理解。比如你看到一座山，你要摆脱普通人“看山是山”的眼光，把山看作无数岩石、土壤、植物在无数因缘作用之下的动态聚合，换句话说，山不是山，而是无数岩石、土壤、植物在无数因缘作用之下的动态聚合。推而广之，一切事物都不是它本身，而是无数元素在复杂的因果关系里临时形成的动态聚合，一瞬间之前和一瞬间之后都不一样。人也是一样，因为新陈代谢的缘故，新的细胞不断生长，死的细胞不断脱落，每一个瞬间的你都是一个全新的人。如果你借给我一辆车，这意味着在某一个瞬间，由无数细胞组成的一个人形集合把一堆由无数金属、塑料、皮革组成的车形集合借给了另一个由无数细胞组成的人形集合。过后你要我还车，那当然不可能，因为这时候你已经不是当初的你，我也不是当初的我，车也不是当初的车，人和物全都变了，过去的所有权当然也就不成立了。 同样，我们在世俗生活当中，也天然会用整体眼光看世界。这种整体眼光，正是心理学所谓的“格式塔”。比如我们看到三根线段交叠在一起，最直接的反应就是看到一个三角形，即便线段画得不直，甚至完全没有构成封闭的形状。这是亿万年的进化为我们的大脑塑造出来的认知能力，缺点是很不准确，优点是非常高效。高效意味着反应快，也意味着最能帮大脑节能。在严酷的生存竞争里，高速和节能远远要比准确来得重要。从这个意义上说，佛陀的方法其实是让我们反过来看世界，这当然很难做到，所以才需要刻苦修炼。 这就是破相
《金刚经》读书笔记其一破相，缘起性空无常：你能见到的任何事物 《金刚经》读书笔记其一 破相，缘起性空 无常：你能见到的任何事物其实都不是单个的事物，而是由若干事物排列出来的集合，而无论是排列物还是排列方式都在瞬息万变，恒常不变的状态是不存在的，这就是“无常”这个概念最本质的涵义。 于是我们看到，任何事物，在空间上看，都是无数元素的集合，在时间上看，那些元素都在不断地增减和变化。所以，一个叫“山”的东西是不存在的，一切名词都只是我们为了沟通和理解的便利而创造出来的，但这些名词一经创造，人们就错误地认为一个名词总会对应一个事物，名词既然是确定的，它所对应的事物也就是确定的。这样一来，人们对全世界的理解从根子上都错了。 所以佛教对语言文字有一种特殊的警惕性，比如《金刚经》里有一个非常经典的句式：“佛说某某，即非某某，是名某某。”如果佛陀给你讲了一套佛法，然后问你：“我讲了佛法吗？”你如果说“讲了”，那就说明你没懂。如果你懂了，你的回答就应该是“没讲”。明明讲了，为什么要说没讲呢？因为佛法也和山、水、豪宅、美女一样，“佛法”这个名词概念并不能够正确对应它的内容。借用语言学的概念来说，“能指”和“所指”永远不可能对应起来。佛如果说“山”，他说的并不是山，而是某些岩石、土壤、植物的集合，只不过我们没法用我们的语言来准确地表达事物，这才不得已用“山”这个概念来涵盖那些复杂、混乱、多变的东西。
今天读的书是布莱克慢的《心灵的面具》是我有关于心理学的第一篇 今天读的书是布莱克慢的《心灵的面具》 是我有关于心理学的第一篇读书笔记吧 本书的重要内容是自我防御机制 自我防御机制的定义 关于自我防御机制，布莱克曼的简单定义是： 防御，就是大脑把感受排除在意识之外的一个途径。 复杂一些的定义是： 一般来说，防御是将不愉快情感的某个或某些组成部分，如想法、感觉或两者一起，移除到意识之外的一种心理操作。 做个比喻：一个完整的电路中，电灯泡是可以亮的，线路也没有损坏，而线路也可以通电，但是，一个开关被拉起来了，于是，电流被切断，电灯泡就不能亮了。电灯泡不能亮，意味着觉知之光照不到它的存在，而这个开关，可能是你很早之前就拉起来的，例如童年，但你忘记了你这么做过，于是它成了潜意识中的一个自我防御的机关。 当能觉知到这个开关的存在时，你就可以拉下这个开关，让电流流动，最终点亮这个电灯泡。 那么问题也来了，你最初为什么要设这个开关呢？通常是因为电路中的电流，也就是情感，能量太大了，如果任由电流流动，这个电灯泡会被烧坏，于是你设置了这样一个开关。 这就是你心中的自我防御机制，它深深地影响着你，并躺在你潜意识的深处。
今天有些累，读书笔记换成讲个故事吧故事的名字是洞穴隐喻，来自 今天有些累，读书笔记换成讲个故事吧 故事的名字是洞穴隐喻，来自柏拉图《理想国》，却是苏格拉底的一个故事。 请你想象有一个很深的洞穴，洞口的光线可以照射到洞穴底部。一些囚徒从小就住在洞里，全身都被捆着，背朝洞口，既不能走动，也没法扭头，只能看着对面的墙壁。在他们背后较高的地方有一个燃烧的火堆，火光和他们中间有一道矮墙，沿着矮墙还有一条路。时不时有另外一些人高举着各种假人和野兽模型从矮墙后面经过，所以囚徒们唯一能够看到的东西就是被火光投射到对面墙壁上的各种阴影。囚徒们可以彼此交谈，却因为扭不了头，所以看不到同伴。他们必定会形成共识，那就是对面墙壁上移动的阴影都是真实的物体。如果某一天有一名囚徒挣脱了束缚，开始走动，环顾四周，回头看到了那堆火，他马上就会怀疑人生，开始恐惧，开始不相信这一切。 这时候要是有人告诉他，说他以前看到的东西都是虚假的，只是影子，他会怎么想？要是再有人把那些从矮墙上经过的东西一一指给他看，他又会怎么想呢？要是再有人硬拉着他走出洞口，见到阳光和阳光下的世界，让他适应外面的情况，他应当会感到庆幸吗，并且对洞穴里的伙伴们产生出深刻的同情吗? 故事还没有结束，来了个问题：如果这个逃离了洞穴的人回到洞穴深处，把世界和人生的真相讲给同伴们听，希望唤起他们的觉悟，那么他真的会如愿以偿吗？ 柏拉图仔细描述了那个离开洞穴之后又返回的人到底经历了什么： 他回到了洞穴的深处，坐回原来的位置，很想把自己的所见所闻讲给同伴。但是，他从明亮的阳光下来到黑暗的洞穴，眼睛无法适应黑暗，看什么都很模糊，连阴影的形状都辨别不清。同伴们会一定会说：“这个人到了上边走了一遭之后把眼睛弄坏了。所以上边的世界一定不是个好地方，安安稳稳留在原地不动才是最好的。这个人竟敢胡言乱语，说什么想要解救大家，把大家带出洞穴，看来不是疯了就是存心使坏。抓住他吧，杀掉他吧，绝不能任他胡作非为！” 好了，故事就到这里结束了。
康德《纯粹理性批判》读书笔记其三接上回，上回说到：有些我们以 康德《纯粹理性批判》 读书笔记其三 接上回，上回说到： 有些我们以为是客观存在的东西，其实只是主观的。 举例：我们看到花是红的，红色真的是花的客观性状吗？花真是红色的吗，当然不是，如果让不同的动物看，颜色就不一样了。所谓红色、绿色，本质上只是不同波长的光波，当光波射入不同生物的视觉器官，先被视觉器官过滤一遍，再被大脑解读一遍。也就是说，花草本身没有颜色，而当它们沐浴在阳光下，反射不同波长的光线，光线进入我们的视网膜，然后，我们的大脑会把特定波长光波信号“翻译成”特定的颜色。所以，所谓颜色，只是我们的认知能力加在花花草草之上的，客观世界里并不存在任何颜色。 之前的哲学家对物体的性质分为主性质和次性质两种，主性质包括广延性、形状、数量，还有运动或静止，这都是物体固有的属性，次性质包括颜色、声音、气味等等，这都不是物体固有的属性，而是被人的认知能力“翻译”出来的内容。如果我们可以抛开一切次性质的话，那么宇宙就会变成毫无美感的乏味样子，没有颜色、声音、气味，只有不同形状不同大小不同数量的东西不停地运动着。 是我们的认知能力，而不是世界本身，让世界变得丰富多彩。 这是关于《纯粹理性批判》的最后一则读书笔记了，虽然故事还远未结束。 最后让我们好好欣赏那头顶的星空和内心的道德律吧。
康德《纯粹理性批判》读书笔记其二接上回，物自体是不可被先天带 康德《纯粹理性批判》 读书笔记其二 接上回，物自体是不可被先天带有有色眼镜的我们认识的，如果你就是不服气，非要戴着有色眼镜去认识物自体，那会出现什么结果呢？ 康德说，那样的话，你就会陷入自相矛盾。这个自相矛盾的境地，就是康德著名命题“二律背反”。 每一个二律背反都是一个正题和一个反题构成的，这是康德的二律背反之一，正题是：世界在时间上有开端，在空间上有边界。反题：世界在时间上没有开端，在空间上没有边界，无论在时间和空间上都是无限的。正题和反题之下都有丰富证明，从逻辑上无法反驳，但正题和反题不能同时成立。我们今天当然可以用宇宙大爆炸理论这个“事实”来支持正方的论点，我想康德应该会提出这样的问题说：“在宇宙大爆炸的奇点存在之前是什么状况？奇点存在于哪里？”一些物理学家会说，在宇宙大爆炸之前不存在时间和空间，那么你能想象不存在时间和空间和状态吗？无论我们怎么说服自己时间和空间都是从150亿年前才开始的，但一旦想象150亿年之前的状况，“之前”就已经预设了时间，“状况”就已经预设了空间。这意味着什么呢？ 这意味着有些我们以为是客观存在的东西，其实只是主观的。
今天读的是康德的《纯粹理性批判》读书笔记其一真实的我，还包括 今天读的是康德的《纯粹理性批判》 读书笔记其一 真实的我，还包括真实的其他东西，康德称之为“物自体”，属于本体世界，而你看到的我，包括你看到的其他东西，都是物自体通过你的有色眼镜呈现给你的视觉图像，康德称之为“现象”，也可以叫“表象”。 叔本华所说的：“世界是我的表象。”这话就是从康德哲学来的，意思是说，我所看到的世界是世界通过我的有色眼镜呈现给我世界图景。如果你想看一下康德自己对“现象”的定义，他是这么说的：“一个经验性的、直观的、未被规定的对象叫做现象。” 用通俗的说法好了。作为物自体的我触发了你的视觉系统，你就看到了一个红色的、会变形的胖子，这就是我呈现给你的“现象”。既然我作为物自体的样子，也就是我的真实样子，是你永远也看不到的，你也就没必要努力去看了，你的一切科学探索工作只应该围绕着我的现象去做，也就是说，围绕着你看到的那个红色的、会变形的胖子去做，不要去做力所不能及的蠢事。这个道理可以简单归纳成两句话： （1）现象是可以被理性认知的，物自体是不可知的； （2）理性只应该研究可知的世界，别去碰不可知的物自体。
爬天老帖，怕找不到发一下 http://tieba.baidu.com/mo/q/checkurl?url=http%3A%2F%2Fbbs.pxtx.com%2Fforum.php%3Fmod%3Dviewthread%26tid%3D1199401%26extra%3D%26page%3D1&urlrefer=482b323749cd559459876f09e569bd82
奶嘴效应 20%的掌握有世界上80%的财富。 那20%的人会给剩下那80%的人一个所谓的“奶嘴” 这就是所谓的奶嘴效应 首先说一下奶嘴的作用。为了缓解宝宝的焦虑情绪，在让他断母乳、断奶瓶的时候，可以让他吸吮奶嘴，两岁以前的宝宝可以通过口唇的触感有效地获取愉悦的信息。 奶嘴的存在消除了宝宝的焦虑，宝宝可以不哭不闹。大人就可以腾出手来去做别的事情。一个奶嘴就可以解决大人的烦恼。 但在两岁以前，要帮宝宝戒掉奶嘴，以便更好地培养，让宝宝成长。 如果一直让宝宝叼着奶嘴，放任宝宝自己沉迷在安逸之中，宝宝还会正常成长吗？ 说到此处，就让我很恐慌现状。无意之间看到了奶嘴效应 简单粗暴理解。就是即便贫富分化再严重，底层边缘人的不满情绪，依然能通过“给个奶嘴”来解决——让你以为自己过得很充实，很幸福。 放大你的娱乐感官体验，占领你的业余时间，让你沉迷。 比如大量的偶像剧肥皂剧，不切实际，但小姑娘们看得很爽。 再比如色情业、博彩业、暴力网游…还不懂吗？就是让你爽了，然后慢慢让你忘了这些差距和不公，老老实实的做一份勉强满足温饱的工作，别闹事。 外国的确有走在我们前边的地方，我们跟上脚步的同时，盲从的心理就渐渐发芽了。觉得外国的认可很重要。 我不知道接下来我说的会不会引起追星人士的声讨，但还是希望大家可以看到最后。 时代周刊！我认为就是这本杂志递给了中国部分追星人士的奶嘴。他刊登了中国明星到封面，让追星者为了他们的明星骄傲，让人们觉得中国娱乐业走向了世界。发现到现在，甚至会有明星花钱去登上外国的刊物封面。 钱，外国挣着。中国人沉醉在这些刊物给的骄傲之中。再出一些明星排行榜，还让这些追星人有一种为国争光的感觉，一方面护着自己的爱豆，一方面又感觉他们的明星为国争光，他们也出了力。 大多数人都叼住了这个奶嘴，商人又出来了。因为卖这个奶嘴可以赚钱，那么现实卖什么？卖电视剧，卖电影，卖娱乐节目，卖游戏，我承认它们是人类社会中必不可少且异常重要的一环，为了社会的稳定。有钱可赚，何乐不为。 好了，最后一问，你是想当一个含着奶嘴无忧无虑的巨婴，还是当那个制造奶嘴的人。
脑洞 这份脑洞来自于《自然》杂志的生命科学 先问一个神奇的问题吧：什么是生命， 我从《自然》这本世界一流期刊上得到的答案竟是： 生命是一场持续了40亿年的无可奈何。 因为生命科学几乎所有的发现都在提醒我们，生命和智慧其实都只是演化的旁观者和产品。 第一个无奈是，对于我们的身体，我们没有话语权。 今天，我们每个人对于疾病或健康，尽管有些因素能够自主控制，但是在最底层的生物学逻辑里，很多时候，控制疾病或健康的是生物演化的历史。 第二个无奈是智慧来自基因突变 我必须残酷地告诉你，关于人类智慧的形成，我们其实也没有话语权。 在地球上百万种动物中，人类的语言是独一无二的。 其实不少动物也发展出了语言，也能传递简单信息，但是只有人类语言才发展出了语法。所谓语法，就是把各种单词按照一定规则、随心所欲地拼接在一起的能力。 和我们的近亲黑猩猩相比，人类的FOXP2基因仅仅存在极其微小的突变。所以，人类拥有独特的语言能力是一个意外。 从FOXP2基因出现的时间上看，我们能得到更有价值的信息。 进化生物学的模拟分析显示，人类特有的FOXP2基因大概出现在距今10-20万年之间。 请留意这个时间，10-20万年，可能恰恰是现代人出现在非洲大陆，并且打败所有的人类亲戚，走出非洲，独占全世界的时间。 生命主动选择死亡 讲完了身体和智慧，我要跟你说说人类的第三个无奈。在衰老和死亡在这个终极问题上，我们更加没有话语权。 用一句话总结就是，生物演化不排斥死亡，甚至在某些条件下，它会主动选择让我们死亡。 一个经典例子是男性的睾丸酮。 打个不太严谨的比方，我们常说一个男人看起来有没有“男子气概”，这件事和他体内睾丸酮的多少就有很大关系。 所以你可以想象，那种在年轻的时候充满战斗力和交配欲望的男性，会被自然选择所青睐，这种男性更容易留下自己的后代。 也有证据提示，睾丸酮的水平和人类寿命是成反比的。这个能让年轻男性充满男子气概的东西，也能让他迅速衰老和死亡。 所以你看，在生存还是死亡这个大问题面前，选择权并不在我们手里。我们来过，我们生活过，我们又衰老和死亡，这一切都是生命演化历史所创造的必然归宿。 最后总结：生命只是进化的产品，从来都不是自己的主人。
笔记《生命是什么》 薛定谔《生命是什么》 生命以负熵为生 首先我们要理解熵这个概念，熵来自于热力学第二定律， 大概意思是说：在一个孤立系统中，混乱的程度只会增加，不会减少，知道达到混乱的最大化为止，而熵，就是混乱的程度。假设把这个系统套到宇宙这个层面上，那么我们可以预测，在很久之后，宇宙会迎来热寂，最终归熵。 那么简单了解之后，可能就会想到，生命这种现象似乎就不该存在呀。 复杂有序的生物化学在生物体内丝毫不乱的自发运转，动辄数万亿细胞在体内自发的有序的在各自岗位上协调运转， 如果大自然必然走向不可逆的无序，那么生命这样复杂精密的时空结构，是怎么在无序中产生的呢？ 不光如此，只要生命体还活着，它就必须有能力持续地保证它的混乱程度非常小，时空结构高度精密，这都是和热力学第二定律恰好相反的。难道你我真的是跳出三界外，不在五行中，逃出自然规律之外的异类吗？ 答案其实就在热力学第二定律里，不知刚刚注意到没有，我所说的话里有“孤立系统”这四个字，什么是孤立的系统，就是无物质、能量的输入输出的系统。 如果有能量持续地输入，那么热力学第二定律就打开了一扇后门：在一定空间、一定时间的范围内，混乱程度有可能持续下降。 只要有持续的能量输入，生命现象、高度精密的时空结构，是能够存在并得到很好的维持的。 所以，能量才是生命现象得以发生的根本动力。 薛定谔说，一个动物想要活着，就得持续不断地吃下去混乱度比较低、熵也比较低的食物，然后排泄出混乱度比较高，熵也比较高的粪便。 这样一来，动物就等于是从环境中攫取了负的熵，从而能够降低自身的混乱度，维持生命现象的发生。 当然听到这儿，你可能会问，动物可以从食物中获得能量、攫取负熵，那植物呢？薛定谔也给出了一个解释——最终的负熵来源，就是太阳光携带的能量。 因此，吃东西或者晒太阳，爱情，繁殖，这些日常行为，其实是生命体在完成一个崇高的使命——吸取能量，对抗热力学第二定律，或让更多的个体对抗热力学第二定律，维持生命现象，这就是 “生命以负熵为生”。
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