紫灵童的个人资料

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紧急通知；有个小和尚到处算卦骗钱现在江北莲华寺，希望有关部查处

八种后悔过去有一位云居大师，曾经说过人事上的八种后悔，劝告我们：不要轻忽蹈陷。这八种悔事是：　　1、逢师不学去后悔：　　善知识难遇难求，良师给予我们的影响非常深远，一句真实话，就能够终生受用，像善财童子不辞艰苦去五十三参，赵州禅师活到八十岁还行脚参访，都是因为经师易得，人师难求。如果遇到了人天师范，却不知道好好亲近学习，等到机缘流失，徒然悔憾不已。　　2、遇贤不交别后悔：　　古人说：“良药苦口利于病，忠言逆耳利于行。”人生得一贤达知已，能够常常切磋恳练，是极稀有难得的殊遇。我们对于犯颜直谏的贤人益友，要能倾心接纳，千万不要排斥，否则贤友忠友一一绝去，人生的好机缘也失之交臂了。　　3、事亲不孝丧后悔：　　所谓“生前一滴水，胜过死后百重泉”。父母长辈在世的时候，不能承欢膝下、甘旨奉养，甚至百般忤逆；等到慈亲逝世了，纵然身后极尽风光体面，墓冢巍峨，又有什么意义呢？“堂上双亲你不孝，远庙拜佛有何功？”倒不如父母活着的时候，多尽一点孝心。　　4、见义不为过后悔：　　生命的境界，常在一刹那间取决，一念迷即卑私，一念觉即高义。如果见义不为，错过良机，懊恼也于事无补。　　5、见危不救陷后悔：　　良知，是一种无法欺瞒的东西，见他人危难而吝于伸出援手的人，事后总难免有“我虽不杀伯仁，伯仁实因我而死”的无穷悔恨。　　6、有财不施失后悔：　　有能力布施做功德时不做，等到失去了财势机缘才后悔，已无济于事了。过去有一位居士对我说：“师父！您来为佛教办一所大学，我捐助净财。”我以为他只是说说而已，想不到没有几天，他真的把钱送来了。我跟他说办佛教大学不容易，不必那么快把钱送来，他回答：“不行啊，我现在有钱不布施，万一将来贫穷了，想参与佛教大师建校这么有意义的事也不行了。”这位居士能够未雨绸缪，已得到佛法的深深妙用了。　　7、因果不信报后悔：　　一粒稻种子拌在不同的土壤里，会以不同的因缘生长结穗，水肥充足的必丰收，瘠土上的稻穗必贫枯，一粒稻种子都有明显的因果差异。我们应相信“如是因，如是果”的业报真理，时时警杨自己不要放逸六根种下恶因，否则感受恶果时已悔之莫及了。　　8、佛道不修死后悔：　　身体强健时，不好好修行求菩提，等到白发增添牙齿松动了，连佛号都念不清了，把“南无阿弥陀佛”都念成“哪有阿弥陀佛”了，还能精进修持吗？所谓“人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度，更向何生度此身？”等到无常来临，才劳驾别人为我们持念“往生咒”，就太迟了。　　综合上面八种后悔来看，人际之间的因缘要及早把握，经常保持一颗忏悔的心。觉得我对不起一切众生，有了这颗有谦有让、不争不执的心，就可以避免贪瞋烦恼的染污，人事关系自然随之和谐了。

毁谤口业现受惨报诗曰： “仇其离谤圣贤人，屡谏无听反倍瞋；　　　捷感恶疮头至足，即时堕狱苦难陈。” 　　释迦世尊的十六位大弟子中，智慧第一的舍利弗尊者，与神通第一的目犍连尊者，是最好的朋友，通常都结伴在一起游化，不会分开单独出行的。　　有一天，当“二尊者”在外游化，到了快要黄昏的时候，天气忽然转变，下了不停的大雨，“二尊者”就进入路边的一所瓦窑中避雨。到了天昏黑时，雨不但没有停，而且越下越大，他俩又没有雨具，因此不能走路回去，只好在这瓦窑内过夜。　　有一个牧牛女，她先避雨在这所瓦窑内后方的深暗之处。舍利弗和目犍连二位尊者，根本不知道已有牧牛女先在瓦窑内避雨，因为声闻人不入定时，与凡夫无异。　　这个业障深重的牧牛女，看见两位比丘（出家人）进入瓦窑内过夜，她心中即动了邪念，独自空思妄想，暗犯罪行。“二尊者”因未入定之故，当然不知道这俗女起惑犯罪之事。　　天明时分，大雨也停止了，舍利弗与目犍连二位尊者就从瓦窖内出来。过了一会儿，牧牛女也从这所瓦窑内走出来。　　这时，有一个坏人，名叫仇其离。他是一个不知因果、轻慢圣贤、心怀邪见、粗暴瞋妒、喜欢宣说恶言毒语的人。他看见舍利弗和目犍连从瓦窑内出来，过不多久，又有一个牧牛女出来，而牧牛女的脸色不正，因此到处乱造圣者的谣言说：“舍利弗和目犍连在瓦窖内，奸淫牧牛女。” 　　仇其离又广向诸比丘以及所有的出家人，宣扬恶毒的谣言。这时，诸比丘惟恐他受到毁谤圣者的罪恶惨报，便忠言劝谏仇其离说：“你不可诽谤二尊者。”诸比丘为了悲愍他的无知，再三郑重地劝谏“莫谤尊者”，免得遭受恶业的剧苦惨报。那知这个罪孽深重的仇其离，不但不纳忠言，反而瞋心嫉妒，更加大肆恶言宣扬，好像发疯的狂人一样。　　有一位长者．名叫“婆伽”，他是“二尊者”的徒弟，曾经听闻“二尊者”的教法，证得三果阿那含圣位。他命终以后，即上升梵天，做梵天的天人，称为“婆伽梵”。这位婆伽梵天人，他在天上知道仇其离这个凶徒，到处毁谤他的师傅——“二尊者”，特地从天上来到人间劝谏仇其离。天人即以神通来到仇其离的房中。　　仇其离看见有人突然出现在他的房间，觉得很奇怪，便问道：“你是谁？从什么地方来？我没有开门，你怎么进来的？” 　　天人说：“我是婆伽梵，从梵天来，我在天上，以天耳听到你在诽谤尊者舍利弗和目犍连，所以我特地来劝你，希望你从今以后，不要再说二尊者的坏话，免得造口业。”天人再三劝谏拜托，他都不肯接受，反而讥讽天人说：“你说你是婆伽梵，证得阿那含果的人。佛陀说：‘阿那含者，名为不还。’你何以再来我这里？这么说，佛陀所说的话也是虚伪的了。” 　　仇其离这句话刚刚出口，身上即时生出很多毒疮，从头到脚，满身都是如豆子大小的毒疮。但他仍然不悔悟，反而到佛陀的座前，向佛陀告状说：“舍利弗、目犍连怎么可以奸淫牧牛女？”佛陀劝阻他说：“你不可乱谤他们。”他听到佛陀的话，更加瞋恚忿怒，因此身上的毒疮，又再增大起来。　　仇其离再次到佛陀座前去诽谤“二尊者”，佛陀又劝谏阻止他说：“你不可诽谤二尊者。”他的恶性难改，还是照常毁谤。於是，他的毒疮就愈加转大，如拳头状。　　仇其离第三次向佛陀毁谤“二尊者”，佛陀劝阻他无效，他的毒疮就变成像瓠瓜那么大，而且身心灼热得无法忍受，放是跑到冷水池中去浸水，池水立刻变成热水。　　仇其离因为毒疮愈来愈大，身体发热，难以忍受，因此常把身体浸在水里。可是毒疮浸水浸久了，就会破烂，疮疱尽溃，立即命终，堕入於八寒大地狱中的第六沤波罗——青莲华地狱，惨受千万亿年的无量剧苦。　　这个时候，诸比丘请示佛陀说：“世尊！是什么因缘使舍利弗和目犍连二位尊者，也会深受坏人的毁谤呢？” 　　佛陀告诉诸比丘说：“在过去无量劫中，舍利弗和目犍连还是凡夫的时候，有一天，他们两个人看见一位出家人从瓦窖中出来，后面也有一位牧牛女走出来。於是他俩就轻口宣扬毁谤说：‘这个出家人在瓦窖中，奸淫牧牛女。’由此诽谤出家人的罪业因缘，他俩立即受到惨报，更堕入三恶道中，受尽无量剧苦。现在他俩（舍利弗与目犍连）虽然都得到圣果，成就六通自在的大阿罗汉道，但他俩以前所造的口业，尚未灭尽，所以他俩成道之后，也受到凶徒严重的诽谤。” 　　种竹得笋，种莲得藕，种瓜得瓜，种豆得豆，种口业受恶报，这是一定的道理，一点也不会偏差。　　诗曰：　　“凶徒喜播是非田，一语能收罪万千；　　　毁谤僧尼深恶孽，无边剧苦永连绵。”

切莫误解佛教　佛法的道理很深，有的人不明白深义，只懂得表面文章。随便听了几个名词，就这么讲那么讲，结果不合佛教本来的意思。最普遍的，如“人生是苦”、“出世间”、“一切皆空”等名词，这些当然是佛说的，而且是佛教重要的理论，但一般人很少能正确了解它。现在分别来解说：　　一、人生是苦：佛指示我们，这个人生是苦的。不明白其中的真义，就生起错误的观念，觉得我们这个人生毫无意思，因而引起消极悲观，对于人生应该怎样努力向上，就缺乏力量。这是一种被误解得最普遍的，社会上一般每拿这消极悲观的名词来批评佛教；而信仰佛教的，也每陷于消极悲观的错误。其实，“人生是苦”这句话，绝不是那样的意思。　　凡是一种境界，我们接触到的时候，生起一种不合自己意趣的感受引起苦痛忧虑；如以这个意思来说苦，不能说人生都是苦。为什么呢？因为人生也有很快乐的事情。听到不悦耳的声音固然讨厌，可是听了美妙的音调，不就是欢喜吗？身体有病，家境困苦，亲人离别，当然是痛苦，然而身体健康，经济富裕，合家团圆，不是很快乐了吗？无论什么事，苦乐都是相对的；假使遇到不如意的事，就说人生是苦，岂非偏见了。　　那么，佛说人生是苦，这苦是什么意义呢？经上说：“无常故苦”，一切都无常，都会变化，佛以无常变化的意思说人生都是苦的。譬如身体的健康并不永久，会慢慢衰老病死；有钱的也不能永远保有，有时候也会变穷；权位势力也不会持久，最后还是会失掉。以变化无定的情况来看，虽有喜乐，但不永久，没有彻底，当变化时，痛苦就来了。所以佛说人生是苦，苦是有缺陷，不永久，没有彻底的意思。学佛的人如不了解真义，以为人生既不圆满彻底，就引起悲观的态度；真正懂得佛法的，看法就完全不同。要知道佛说人生是苦这句话，是要我们知道现在这人生是不彻底不永久的，知道以后才造就一个永久圆满的人生。等于病人，必须先知道有病，才肯请医生诊治，病才会除去，身体就恢复健康一样。为什么人生不彻底不永久而有苦痛呢？一定有苦痛的原因存在，知道了苦的原因，就会尽力把苦因消除，然后才可得到彻底圆满的安乐。所以佛不单单说人生是苦，还说苦有苦因，把苦因除了，就可得到究竟安乐。学佛的应该照佛所指示的方法去修学，把这不彻底不圆满的人生改变过来，成为一个究竟圆满的人生。这个境界，佛法叫做常乐我净。　　常是永久，乐是安乐，我是自由自在，净是纯洁清净。四个字合起来，就是永久的安乐，永久的自由，永久的纯洁。佛教最大的目标，不单说破人生是苦，而主要的在于将这苦的人生，可以改变过来（佛法名为“转依”），造成为永久安乐自由自在纯洁清净的人生。指示我们苦的原因在哪里，怎样向这这目标努力去修持。常乐我净的境地，即是绝对的理想界，最有希望的，是人人都可达到的。这怎能说佛教是消极悲观的呢？　　虽然，学佛的不一定能够人人都能得到这顶点的境界，但知道了这个道理，真是好处无边。如一般人困苦的时候，还知道努力为善，等到富有起来，一切都忘记，只顾自己享福，糊糊涂涂走向错路。学佛的不只在困苦时知道努力向上，就是享乐时也随时留心，因为快乐不是永久可靠，不好好向善努力，很快会堕落失败的。人生是苦，可以警觉我们不至于专门讲究享受而走向错误的路，这也是佛说人生是苦的一项重要意义。　　二、出世：佛法说有世间，出世间，可是很多人误会了，以为世间就是我们住的那个世界，出世间就是到了另外什么地方去，这是错了。我们一个人在这个世界，就是出了家也是这个世界。成了阿罗汉、菩萨、佛，都是出世间的圣人，但都是在这个世界救度我们，可见出世间的意思，并不是跑到另外一个地方去。　　那么佛教所说的世间与出世间是什么意思呢？依中国向来所说，“世”有时间性的意思，如三十年为一世；西洋也有这个意思，叫一百年为一世纪。所以世的意思就是有时间性的，从过去到现在，现在到未来，在这一时间之内的叫世间。佛法也如此：可变化的叫世，在时间之中，从过去到现在，现在到未来，有到没有，好到坏，都是一直在变化，变化中的一切，都叫世间。还有，世是蒙蔽的意思。一般人不明过去现在未来三世的因果，不知道从什么地方来，要怎样做人，死了要到哪里去，不知道人生的意义，宇宙的本性，糊糊涂涂在这三世因果当中，这就叫做世间。　　怎样才叫出世间呢？出，是超过或胜过的意思。能修行佛法，有智慧，通达宇宙人生的真理，心得清净，没有烦恼，体验永恒的真理，就叫出世。佛菩萨都是在这个世界，但他们都是以无比智慧达真理，心里清净，不像普通人一样。所以出世间这个名词，是要我们修学佛法的，进一步能做到的人上之人，从凡夫做到圣人，并不是叫我们跑到另外一个世界去。不了解佛法出世的意义，误会佛教是逃避现实，而引起不正当的批评。　　三、一切皆空：佛说一切皆空，有人误会了，以为这样也空，那样也空，什么都空，什么都没有，横竖是没有，无意义，这才坏事不干，好事也不做，糊糊涂涂地看破一点，生活下去就好了。其实佛法中空的意义，是有着最高深的哲理，诸佛菩萨就是悟到空的真理者。空并不是什么都没有，反而是样样都有，世界是世界，人生是人生，苦是苦，乐是乐，一切都是现成的。佛法之中，明显地说到有邪有正，有善有恶，有因有果；要弃邪归正，离恶向善，作善是善果，修行成佛，如果说什么没有，那我们何以要学呢？既然因果善恶凡夫圣人样样都有，佛为什么说一切皆空呢？空是什么意义呢？因缘和合而成，没有实在的不变体，叫空。邪正善恶人生，这一切都不是一成不变实在的东西，皆是依因缘的关系才有的。因为是从因缘所产生的，所以依因缘的转化而转化，没有实体所以叫空。举一个事实来说吧，譬如一个人对着一面镜子，就会有一个影子在镜里，怎会有那个影子呢？有镜有人还要借太阳或灯光才能看出影子，缺少一样便不成，所以影子是种种条件产生的，不是一件实在的物体，虽然不是实体，但所看到的影子，是清清楚楚并非没有。一切皆空，就是这个因缘所生的意义而说的。所以佛说一切皆空，同时即说一切因缘皆有；不但要体悟一切皆空，还要知道有因有果有善有恶。学佛的要从离恶行善，转迷启悟的过程中去证得空性，即空即有，二谛圆融。一般人以为佛法说空，等于什么都没有，是消极，是悲观，这都是由于不了解佛法所引起的误会，非彻底纠正过来不可。

警世的病患我曾经看过一位肺癌的患者，他是从事杀猪的屠宰行业，他的妻子和女儿在他去世之后，回到医院来找我，心有余悸地告诉我说，这位病人回家之后，几天都昏迷不醒，口中一直用很恐怖的声音叫嚷着：“赶快把墙上这些猪肝拿走。” 　　家里的人告诉他说：“房间里面哪里有什么猪肝呢？” 　　但是病人还是不断地叫着：“赶快把那些猪头拿走。”又很痛苦地叫着，声音可以说是哭嚷的，这样连续叫了几天几夜，叫得全家毛骨悚然，不知所措。　　他死亡的时候表情是非常惊恐的，全家看了也很恐怖，时常想起来都心有余悸。他们才深深相信佛所说的，杀生的因果报应。　　当他住院的时候，我曾经劝他们念佛，但是他们说，他临终时那种气氛，吓都吓坏了，怎么念得出阿弥陀佛呢？　　阿弥陀佛虽然大慈大悲，允许我们在临终的时候，回心忏悔，只要能念十声的阿弥陀佛，就可以往生西方极乐世界。但是，我们自己反省一下，在平常健康的时候，只要情绪有波动，要回心向佛已经很不容易，何况在临终时的大苦和大乱？但愿这位患者的现身说法，能令所有见闻的人，免掉重蹈覆辙的痛苦；也但愿他乘着警惕大众的功德，可以脱离苦海，蒙阿弥陀佛接引；也希望被他杀害的众生，仰仗佛法的甘露，解开心头的怨结，大家一起念阿弥陀佛，同生西方，同成佛道。阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……

为什么学会尊重他人自己才能为别人尊重记得小的时候，父亲给我讲他亲眼见过的一件事，对我的教育很大。说的是在一个水乡正处多雨的季节，由于河床水位瀑涨，五十年来罕见。许多圈起来的大圩都被洪水淹没，一片“汪洋”。只露出大圩埂的顶面，被涛天的巨浪打得破烂不堪。许多在外工作的游子都回家探望灾情。　　一天，有一个穿着入时，一看就是国家工作人员的过客，提着行李，向一位正在放牛的大爷问路：“喂，到方家庄怎么走。”大爷坐在牛身上说：“先生走这条大埂，就是路不好走，走到埂的尽头就到了。”结果这位先生提着行李引着这条坑坑坷坷，高低不平的圩埂走了一圈，花了十几个小时又回到原来问路的地方。老大爷远在那里放牛，此时夕阳西下。既无车辆又无帆船，沿头又无居户，可怜这位先生又饿、又渴、又累，很生气地看了老大爷一眼。老大爷向他蔑视地笑笑，彼此什么也没有说。这位过客终于低下头，默默地离去。　　通过这件事，使我真正懂得了“路在嘴下”的真正内涵，问路也好，求人做事也好，在语言上要文明礼貌要真诚地感谢他人，在行为上要尊重他人，这位先生就是不尊重他人，才走了弯路。+当愿这位先生吸取教训，改变对生活和为人处事的态度，在人生的旅途上少走回头路，态度正确了，相信人们会乐意地告诉你人生的正道，因为，态度决定人的命运。　　俗话说：“欲取之，必予之。”每个人都有得到他人尊重的欲望和需求。你想等到别人的帮助，平时就要尽其所能地去帮助别人，你想得到别人亲切友好的问候，你首先就要养成对别人亲切友好，文明礼貌的习惯。如果我们每个人都是让别人先伸出手来，你才伸出手，那么握手这个礼节永远不能完成。如果你坚持别人先尊重你时，你才被动地去尊重别人，那么你永远得不到别人的尊重；如果你坚持别人先给你一个微笑，你人才还他人一个微笑，那你肯定缺少新的朋友，俗话说：面子是自己给的，不是别人给的，只有你给别人的面子，别人才会给你的面子。你想得到别人满足你的欲望，你就必须先满足别人的正当需求。我们要想得到别人的尊重，就必须先去尊重别人。所以，为什么学会尊重别人，自己才能为他人尊重，就是这个道理。

学习观音菩萨的慈悲在佛教的众多菩萨中，观世音菩萨可说是大家最熟悉的。观世音菩萨之所以广受世人的信仰，主要原因是菩萨有大慈悲、大智慧、大愿力。所谓“千处祈求千处应，苦海常作度人舟”，若众生遇有灾厄困难时，只要至心称念观世音菩萨圣号，菩萨即寻声赴感，无求不应、无苦不拔，因此称为“观世音”。又因菩萨有大智慧，于一切事理悉皆通达无碍，能随类化身，寻声拔苦无所障碍，所以称为观自在菩萨。　　观世音菩萨，早在无量劫前即已成佛，号为“正法明如来”，因慈愍众生而倒驾慈航，随处应机说法、度化有情。《普门品》说：“应以何身得度者，即现何身而为说法。”即是菩萨随类化身、救度众生的最佳写照。“慈”能予乐，“悲”能拔苦，能拔除众生的苦痛、施与众生欢乐，便是慈悲。菩萨的慈悲是“无缘大慈，同体大悲”，所以行慈悲之时，不会因任何困境而退失菩提心、慈悲心。由于在因地上努力不懈，了解缘起性空之理，与十方诸佛本具的妙觉心体相应，所以只要众生起个心、动个念都能了知，并能随类应化，拔其苦难。　　一般人也有慈悲心，但是为何无法像观音菩萨一样自在变化呢？若慈悲当中夹杂了私欲、情感，就免不了需要其他条件的配合，当条件不具足时，慈悲心便发不出来了。例如，老师对学生慈悲，但是当学生不听话、不恭敬……时，自己是否还能不断的谆谆教导，不觉疲厌呢？或者，因个人的好恶，导致无法做出平等的对待。若欲扩展自己的慈悲心量，当观“一切男子是我父，一切女子是我母”，发愿助他们离一切苦、得究竟乐。　　观世音菩萨的慈悲心，包含了清净智慧，慈悲的当下，反闻闻自性，如《楞严经》所说：“上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力；下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰。”这正是修学菩萨道的行者们所应学习的目标.

浅谈“命运” 在古人的观念中，人们的富贵贫贱，吉凶祸福，以及生死寿夭，穷通得失，乃至科场中举，货殖营利，无一不取决于冥冥之中，这种非人类自身所能把握的力量，即命运是也。　　命运的观念，在古代源远流长，由夏经商历周，至春秋时，孔子弟子子夏说：“生死由命，富贵在天”（《论语?颜渊》），可见孔门弟子是信奉命运的。孔子进一步指出：“富而可求也，虽执鞭之士吾亦为之，如不可求，从吾所好”（《论语?述而》），宋国的桓魋有一次想谋害他，孔子声称：“天生德于予，桓魋其如予何！”。总之，在孔子看来，一个人的生死存亡，富贵贫贱完全与高悬于天的命运有关，绝非尘世碌碌众生的力量所能改变，故孔子又说：“不知命，无以为君子也。” 　　孔子这种“命运”的思想，又在后来的大儒孟子身上得到了新的反映。《孟子?万章》上篇说：“莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也!” 意思是说，没有叫他做，他竟做了，这就是天意；没有人叫他来，而他来了，这就是命。同时，他还举例说明：尧、舜的儿子都不肖，是因为舜禹为相的时间太长，所以，尧舜的儿子不有天下，禹的儿子启贤能，而益为相的时间又短，所以启能得到天下。以上这些都不是人力所为而自为，不是人力所致而自至。从理来说，这属于天意，对人来说，这属于命运。　　千载而下，即使到了科学、经济都已经十分昌明的今天，如果要进行一次民意测验，相信命运的肯定大有人在，那么，命运到底是怎么一回事？到底有没有呢？　　从佛法的角度来看，人们常说的命运，实际上就是业因果报，因果报应，即“因果”。是佛教的基本原理之一。“因”就是原因，“果”就是结果，也叫果报。因也就是“业”，“业”就是指身心活动，分为身、口、意三业。“报”就是业的报应，即由三业的善恶所导致的后果。我们凡做一件事，每说一句话，甚至动一个念头，都是种因。随其善恶的性质和分量，都有恰如其分的结果在后面，迟早总要自己承受的。概括说，种善因得福果，种恶因得苦果。人生本是业果的相续，而“去后来先做主翁”的第八识——阿赖耶识，便是因果业报的主体，它把一个人前世所做的善恶业带到现世来，又把今世所造的善恶业带到后世去。阿赖耶识，意译藏识，它含藏诸法的种子，像个仓库。由业因到果报，由果报到业因，生死流转，轮回不息。人生的苦乐，世运的兴衰，都是业力招感，所以佛说：“自作自受，共作共受。”《瑜伽师地论》卷三十八说：“已作不失，未作不得。”意思是“因”未得“果”之前，不会自行消失，反之，不造作业因，也不会得相应的结果，由此可知，有因必有果，有果必有因，因不虚弃，果无浪得。正如《涅盘经?矫陈品》所说：“善恶之报，如影随形，三世因果，循环不失。”世间法如此，出世间法也是如此。印光大师说：“如来成正觉，众生堕三途，皆不出因果之外。”可见连诸佛菩萨都不能超出因果之外，何况我们凡夫，不管你信与不信，都要受因果规律的制约。　　一般人怀疑因果律的正确性，是因为仅仅站在当下一生的立足点上，来看善恶报应的不公平：有人吃苦行善一辈子，不但没有得到好报，甚至还不得好死，有人贪赃枉法，为非作歹，却逍遥自在，福寿双全。其实，佛教的因果律是通看三世的。人，除了现在一生，已有过去的无量数生，尚有未来的无量数生，现在这一生，若将过去及未来的生命之流连贯起来看，实在还不及电光火石那样的短促，善恶因果是贯通了三世渐次受报的，业力的大小轻重，便决定了受报的先后次第，今生的作善作恶，未必即生受报，今生的祸福苦乐，未必是由于即生的因素；今生多半遭遇，是由于往世业力的果报，今生的所作所为，多半要等到后世感报。佛经说；“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生做者是。”前因后果，循环不断，丝毫不爽，经中又说：“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。” 　　佛教所讲因果，虽然也承认命运的存在，承认生命发展有一定规律可循。然而，命运不是绝对的。一方面，命运建立在因果的基础上，另一方面，由因感果的过程又取决于因缘的推动。佛法所说的因果，是众多条件的和合。因而，佛法的因果观绝不等同于宿命论。我们今生的生命状态固然和命运有关，和我们前生所带来的信息有关，但是，因还需要缘来成就。在由因感果的过程中，任何一个因素的改变都会影响到最终的结局。也就是说，我们生命的行为及环境的影响，直接关系到前一生种下的因能否成熟。佛教相信惟有重大的业力不能转变而被称为定业之外，人是可以凭后天的努力来改善先天的业因的。比如，如果我们因为前生不修布施导致了今生的贫穷下贱，但只要我们通过行善，布施和供养来增长我们的福德资粮，就能在因地上改造我们的命运。再如果，我们因为前生杀生过多，导致了多病短命，但只要我们懂得慈悲放生，福田中就能不断增长而延寿，从而抵消短命的业报……这就是将过去的因加上现在的因，综合起来，就是当下的果，这就是“外缘”。外缘的影响是相对的，它既能使命运向好的方向迈进，也能使其朝相反的一面发展。若是我们因为前生积德行善带来了福报，但却不懂得好好珍惜，不懂得好好利用，反而仗势欺人，多行不义，今生造下的恶缘，一旦成熟，就会转福为祸。世间没有一成不变的命运，因此，佛法又将命运称为“运命”，也就是说，命运是由我们自己来运载的，它的改变就掌握在我们自己手中，所以，佛教从不主张人们去算命、占卜、求签，看相，因为这是舍本逐末，徒劳无益的，“命”算也这样，不算也这样，只有从根本上改变现在的 “因”，才能转变未来的“果”，转变的关键是什么呢？就是我们的心念，因为，“一切唯心造。”心既能造业，也能转业，“转变由心”是也。如果只是“知命”，“安命”，还是消极的，无益的，必须改造自己的命运，掌握自己的未来，才是积极的，有益的。所谓“命由己立”，“福自己求”，以及“祸福无不自己求之者。”都是说明这个道理，六祖惠能大师也曾说：“不离自性，即是福田。” 　　总之，“命运”是我们先前努力的结果，人人应致力于改变不利于自己已知的命运。我们完全有能力摆脱为“命”所“运”的尴尬局面，这是一条正确的做人处事之道，也是自利利他、有益于社会国家之道。

人生何处不相逢　广结善缘路更宽时近傍晚，有一位和尚在返寺途中，突然雷声隆隆，天下起了大雨。雨势滂沱，看样子短时间内不会停止，“怎么办呢？”和尚着急四望，所幸不远处有一座庄园，只好拔起脚步去求宿一宵，避避风雨。　　庄园很大，守门的仆人见是个和尚敲门，问明来意，冷冷地说：“我家老爷向来和僧道无缘，你最好另作打算吧！” 　　“雨这么大，附近又没有其它的小店人家，还是请您给个方便。”和尚恳求着。　　“我不能擅自作主，等我进去问问老爷的意思。”仆人入内请示，一会儿出来，仍然不肯答应，和尚只好请求在屋檐下暂歇一晚，结果，仆人依旧摇头拒绝。　　和尚无奈，便向仆人问明了庄园主人名号，然后冒着大雨，全身湿透奔回了寺庙。　　三年后，庄园老爷纳了个小妾，宠爱有加。小妾想到庙里上香祈福，老爷便陪着一起出门。到了庙老爷忽然瞥见自己的名字被写在一块显眼的长生禄位牌上，心中纳闷，找到一个正在打扫的小和尚，向他打听这是怎么回事。　　小和尚笑了笑说：“这是我们住持三年前写的，有天他淋着大雨回来，说有位施主和他没有善缘，所以为他写了一块长生禄位。住持天天诵经，回向功德给他，希望能和那位施主解冤结、添些善缘，至于详情，我们也都不是很清楚……” 　　庄园老爷听了这番话，当下了然，心中既惭愧又不安。后来，他便成了这座寺庙虔诚供养的功德主，香火终年不绝。　　这是一位老和尚最喜欢讲的，一个改造“恶缘”的故事。世界说小不小，说大不大，人生何处不相逢。胸襟宽大肚量能容的人，明了“大恩与大怨，人我原无两”的道理，环境与他人施与自己的一切恩怨，都能激励启发自己，恩与怨都是成就道业的助缘。相反的，心胸褊狭的人，除了求一时之快以外，积累恶缘阻绝善缘，结果只有逐渐封闭自己未来更多可能的路向。　　或许，要如故事中那位住持般的胸怀修为，可能不易，然而“高山仰止，景行行止，虽不能至，心向往之”，以此为人生成长的标竿之一，则个人的道路，自然无限的宽广了！

别忘了你是谁山上的寺院里有一头驴，每天都在磨房里辛苦拉磨，天长日久，驴渐渐厌倦了这种平淡的生活。它每天都在寻思，要是能出去见见外面的世界，不用拉磨，那该有多好啊。不久，机会终于来了，有个僧人带着驴下山去驮东西，他兴奋不已。来到山下，僧人把东西放在驴背上，然后返回寺院。没想到，路上行人看到驴时，都虔诚地跪在两旁，对它顶礼膜拜。一开始，驴大惑不解，不知道人们为何要对自己叩头跪拜，慌忙躲闪。可一路上都是如此，驴不禁飘飘然起来，原来人们如此崇拜我。当它再看见有人路过时，就会趾高气扬地停在马路中间，心安理得地接受人们的跪拜。回到寺院里，驴认为自己身份高贵，死活也不肯拉磨了。僧人无奈，只好放它下山。驴刚下山，就远远看见一伙人敲锣打鼓迎面而来，心想，一定是人们前来欢迎我，于是大摇大摆地站在马路中间。那是一队迎亲的队伍，却被一头驴拦住了去路，人们愤怒不已，棍棒交加…… 驴仓皇逃回到寺里，已经奄奄一息，临死前，它愤愤地告诉僧人：“原来人心险恶啊，第一次下山时，人们对我顶礼膜拜，可是今天他们竟对我狠下毒手。” 僧人叹息一声：“果真是一头蠢驴！那天，人们跪拜的，是你背上驮的佛像啊。” 人生最大的不幸，就是一辈子不认识自己。

“佛度有缘人”是什么意思？佛法中的有缘人，指的就是闻、思、修佛法机缘已经成熟的人。所谓机缘成熟，不过是指外因须得通过内因才能发挥作用，是种客观现象，并不玄乎。佛又不是什么万能的主宰者和创造者，否则他不如直接把我们变成佛岂不痛快省事？他干吗要如此辛苦地讲经说法一辈子？正因为世上没有这个“万能者”，我们才要对自己的生命负责，才需要如法地修行。试想，这世上如真有个创造一切的主宰者，说明他很不慈悲，因为他也创造了魔性和苦难，那我们岂不就成了一种被创造的牺牲品？一种游戏的附产品？再说了，他不能将我们“创造”得同他一样，这个世界也并不曾因他的“全能”而得以改观，可见他也不是万能的了。　　佛有三不能，第一佛不能替众生转定业，第二是佛不能渡无缘之人，第三是佛不能渡不信之人。天雨虽宽不润无根之草，任何外因必然通过内因才能发生作用。对于我们而言，佛就是外因，他确实渡不了无缘之人。作个不恰当的譬喻：好比我们溺水，他伸手救我们，我们不相信他在救我们或不相信他能够救我们，我们死活都不愿将自己的手伸向他……学佛同生活中的事是一个道理，一个好老师再肯教，而学生不肯学，老师总不能变戏法式的将学生“弄得” 有知识。佛不是原始民间信仰中所迷信和臆测的那种玄乎的、万能的“神仙” ，绝不可能变戏法式的把我们变得同他一样，他所能做的事只能教给我们一种理论和方法，无法替我们“创造或发明什么”。　　当然，佛门常讲“诸行无常”，因缘不是一成不变的东西，世上绝没有一成不变的事物，一切都在运动和发展着，我们只要有一颗渴望真、善、美的心，有着终极意义上向往获得智慧与真理的追求，我们就是“有缘人”。当机缘与因果成熟了，自会对佛法生出向往和信任，自然就会被正法接引。无缘不是绝缘，只是当下无缘，一切都是变化的，人的成长和价值取向更是同样如此，因此，关于有缘无缘，我们也不能以眼下暂有的现象而轻率地下定论。就拿我个人来说，我大学时所学的专业是生物，那时满脑子的生物科学和哲学，首先是没有缘份接触到佛学和认识懂得佛学的人，其次即便接触到了佛学我可能也会不以为然。我也没想到毕业还不到十年，自己竟然如此喜欢佛学……我至今有时都还会作此假想：即使全世界的人都不信仰佛法了，我也绝不会由此减退我的信心。

凡有心者皆堪作佛〔印光大师〕凡有心者，皆堪作佛。何得谓盲聋瘖哑不得往生。佛说八难中有盲聋瘖哑，谓其难以入道而已。果能专精念佛，虽聋子不能听经，及善知识开示。瞎子不能看经，究有何碍。喑者无声，哑者不会说话，但能心中默念，亦可现生亲得念佛三昧，临终直登九品。何可云此等人不得往生。此等人不认真念佛，则不得往生。非此等人虽念佛亦不得往生也。　　至于残废缺手缺脚者，与此盲聋瘖哑者同。此之说话，盖是误会往生论偈之所致也。偈云，大乘善根界，等无讥嫌名，女人及根缺，二乘种不生。乃是说西方极乐世界，是大乘善根人所生之世界，绝无有可以讥毁可以厌嫌之名字耳。下即列出讥嫌之名数种，即女人六根不具足之人，及声闻缘觉之二乘人。故曰，女人及根缺，二乘种不生。乃谓西方无有女人，与六根不完足人及小乘人。（西方虽有小乘人名字，然皆属发大乘心者，绝无不发大心之声闻缘觉人耳。）非指此世界之修行者说。无智慧人，认做此等人不得生西方，其错大矣。汝右手有病，乃宿世杀害众生之恶业所招。当志诚恳切念佛，为彼宿世怨家回向，令彼超生净土。果能常念，业自消灭。业消则病好矣，何须锯手。纵锯手亦不能消业。　　当依我说，认真念佛。再加念观世音菩萨。决定不须一年，手可痊愈。汝作上项邪说，害人无量，切须知之。且心中信根愿根不具，不能往生。不是身体有不具者，不能往生也。汝看我文钞，何以不知此义。

修行中的魔事问题一、前言　　很多人常说打坐会“著火入魔”，那什么情况叫著火入魔？“著火”与“入魔”是两件不相同的事情。“著火”是打坐时用错心念，执著于肉身器官以致发生肉体或气身方面的障碍。在肉体方面诸如头痛、耳鸣等，在气身方面诸如气呈滞塞或呈现错乱运行之现象。而“入魔”是指打坐时错乱用心以致发生一些精神异常的现象，如幻听、幻视、异语，甚至恐怖发狂等。较轻微者如脾气变坏、傲慢自大、内心不安、胆小怕事、思想怪异、想要自残或自杀等，这些症状类似精神官能症、精神分裂症、妄想症或忧郁症等，因此常被送入精神病院治疗，很多人因此终身陷入如地狱的苦难之中，修行人不能不小心。很多学佛的人不知修行一定要清净自己的五毒心（即贪、嗔、痴、慢、疑），而只知一昧地贪求学各种“法”，诸如各种咒术、神通之类的东西，妄想以这些特异的功能来做一些“超人”的事情，有的甚至妄想用这些去满足自己的各种贪欲，有的人更是一心想要速成各类神通，这些人最后必定会“通”往精神病院。在此奉劝诸位有缘的朋友，学佛修行以修心为上，决不可贪求神通法力。禅定中引起入魔的结果，有些精神科医师可以治好，但有些是治不好的，这不是科学所能了知的层次。本文将介绍禅定中的各种魔相，其产生的原因以及防止的方法。文中很多是笔者个人的见解，有不正确之处请来函指正，当不胜感激。　　二、魔事的概况　　所谓魔事是指破坏你修行正道的事，不一定与“外魔”及鬼神等有关系。很多魔事只是在禅定之中觉知到内心深处（即潜意识）的一些现象，对一个定力或正知见不是很好或很坚定的修行者，内心不好的现象会浮现到意识层次上而成为病态，这类病态最常见的是恐怖害怕，以及因此而衍生的各种问题。要知道人在入定之时，心力专精集中，一旦受干扰（如觉知道潜意识的相状）就容易发生问题，这就好像一个电池若有很多条放电通路，则每条路上的电流都很小；反之，若只有一条通路（比喻人之集中精神），那瞬间放电所产生的功率很大，破坏性也强。这一类入魔的现象若定力与正知见之力坚定强大，对定中的干扰能自持克制则不会有问题，否则就会引起“心病”，这些病也许可求治于精神科医师。另外一种入魔的现象是有外界的魔或鬼神入侵或干扰，这与修行人自己的贪念或过去生的某些因果有关。外魔或鬼神能以神通力幻化一些妄相引诱贪神通的修行人，或变化一些恐怖相使修行人定中产生大恐怖，严重者就会使人产生精神病症，甚至会引发肉身的毛病。这些由外魔或鬼神引发的魔事，除非已排除干扰的原因，否则很难以医治。　　科学家也许认为控制人体内某些“神经传导物质”，诸如血清素之类，就可以掌控人的精神状态，但科学家也许不相信，人的神识或外魔鬼神等皆可以掌控这些神经传导物质的生产与回收。科学家或精神科医师只能修理已发生病变的器官，使它能正常的生产血清素之类的物质，但科学尚不能了知或掌控不属物质世界的神识（鬼、神、魔皆属之）。外魔及鬼神除了能掌控这些物质的生产外，也能破坏这些器官，形成永久性的精神病或肉体病。三、诸魔及鬼神为什么要干扰修行人　　有人也许会问，我们修行也没有得罪什么人，无缘无故怎么会有外魔及鬼神等来干扰？这是有原因的，请看楞严经中（卷九）释尊的开示：　　“当知虚空，生汝心内，犹如片云，点太清里；况诸世界，在虚空耶？汝等一人，发真归元，此十方空，皆悉销殒，云何空中，所有国土，而不振裂？汝辈修禅，饰三摩地，十方菩萨，及诸无漏，大阿罗汉，心精通稳，当处湛然。一切魔王，及与鬼神，诸凡夫天，见其宫殿，无故崩裂，大地振坼，水陆飞腾，无不惊□，凡夫昏暗，不觉迁讹。彼等咸得，五种神通，惟除漏尽，恋此尘劳，如何令汝，摧裂其处？是故鬼神，及诸天魔，魍魉妖精，于三昧时，佥来恼汝。” 　　这段话大意是说虚空与诸世界都是在你自心之中，当你修行回归本心时，十方虚空皆自销殒，虚空中所有国土及诸魔宫殿都会碎裂，因此，诸天魔及鬼神等都不希望你精修禅定，怕你入本心毁其国土及宫殿等，故都会在你修禅定时来干扰你。有人也许会怀疑，自古到今已有很多人开悟现性，怎么诸魔宫殿很多尚未销殒？且若诸魔宫殿只有在己“明心现性”的人心中销殒，那对魔影响应该不大，他们为何要来干扰修行人？要了解这些问题，我们必须分析“魔宫销殒”的确实含义。我们都知道有名相的世界是因为众生有“名色”（见十二因缘）才存在，某人的名色中若没有某一个精神世界（如天宫）的名相，则该精神世界对此人而言是不存在的。我们以下面两个情况来说明“魔宫破裂”的真正含义：

怎样化解鬼神附体我们每个人都会与异类众生起心念感应。这些与我们有感应的众生，或是天人（神），或是阿修罗（也算是神道，但性情暴躁），或是某种动物（民间说的狐仙蛇仙之类），或是鬼，或是草木精气化成的仙，其中较常见的是来自畜生道和鬼道的众生，偶尔会有未能托生的中阴身（俗称鬼魂）。这些众生之所以会与我们起感应，都是因为与我们有业缘。有的人感应会强一些，可以“听”到或“看”到对方，有的人感应弱一些，只觉得自己会忽然冒出奇怪的念头甚至做出自己都无法解释的举动，其实这都是异类众生搞的把戏。既然知道我们的身边有异类众生存在，那就不必害怕，也不要大惊小怪。重要的是我们要把握好自己，做自己的主，不受它们的左右，继而还要影响感召对方。那么我们应该怎样做呢？ 1.　清楚明了那些念头不是自己的。古代有个笑话：一解差押解一罪犯，这罪犯是一光头和尚（阿弥陀佛！无谤僧念！）。解差记性不好，总怕自己丢三拉西，一路上不停地数落着：“包袱、雨伞、枷，文书、和尚、我”。每次歇脚必数一遍。一次和尚趁解差睡着了，打开木枷，把解差剃成光头，然后逃走了。解差醒来，照例开始数落：“包袱、雨伞、枷，文书”……一摸光头，恍然大悟，又接着数：“和尚在，我哪去了？”异类众生的心念进来了，我们可不要象那个解差，找不到我了。一定要把握住自己，增强自我控制力。 2.　不随不住，不迎不禁。众生无时无处不在，就象这天空，你抬头看它在，低头不看它也在。众生心念来了怎么办？别随着跑，只当天上飘过一朵云彩，刮风下雨由它去好了。也别在意它，把它当个事儿，在心里核计来核计去，越核计越麻烦。它不来别想它，它来了也别怕它，别压制它。 3.　学佛修行，感召众生。学佛修行是化解这类问题的最好方法。尤其对那些有神通的异类众生，它们就象人群里的聪明人，慧根深厚，悟性好，若能学佛对它们实在大有益处。即使普通的异类众生，但能听闻佛法，也是福德，必生法喜。久而久之，你与它们之间的恩怨慢慢化解了，它们就不会再记恨你，不会再来折磨你。就算有解不开的冤仇或遇无法教化的恶鬼，你学了佛，修行深了，有诸多金刚护法在你身边保护着你，恶鬼们也奈何不得。总之，我们应以慈悲平等清静心对待众生，不要对它们恶语相向，不要受它们摆布，反而应以佛法来感化它们，令它们能“悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国”！南无阿弥陀佛！

萨满 “萨满”一词也可音译为“珊蛮”“嚓玛”等。该词源自通古斯语saman与北美印第安语shamman，原词含有：智者、晓彻、探究、等意，后逐渐演变为萨满教巫师即跳神之人的专称，也被理解为这些氏族中萨满之神的代理人和化身。 “萨满”一词也可音译为“珊蛮”“嚓玛”等。该词源自通古斯语saman与北美印第安语shamman，原词含有：智者、晓彻、探究、等祭祀仪式意，后逐渐演变为萨满教巫师即跳神之人的专称，也被理解为这些氏族中萨满之神的代理人和化身。“萨满”一词主要通行于欧亚大陆与北美大陆北方各民族中，在世界其他地区对类似的神职人员各民族均有不同的称呼，但目前国际学术介也将其统称为萨满。萨满一般都分为职业萨满和家族萨满（也被称为家萨满）。前者是以个人身份面向全社会所有人提供宗教服务，他们主要为雇主家进行驱魔、占卜、乞福、主持红白喜事等，并收取相应报酬，具有一定职业性。后者则是在部落氏族组织中仅为本氏族成员提供宗教服务的指定神职人员，这类人平时与普通氏族成员相同，也照常从事自己的劳动生产，只有在本氏族成员须要时才转而进行祭祀祖先、向神灵许愿、叙说祖先历史功绩、为本氏族成员乞福、等宗教活动，他们对本氏族成员的宗教服务属于氏族义务基本不收报酬，而对本氏族之外则基本拒绝提供任何宗教服务。无论是职业萨满还是家萨满，其人员中无论男性还是女性都可以担任，所从事的各种宗教仪式也完全相同，但随着社会中男性主导性的增强，在今天现存的萨满中女性萨满已经很少了。萨满被称为神与人之间的中介者，他们与其他宗教神职人员最大的不同是能够以个人的躯体作为人与鬼神之间实现信息勾通的媒介。作为这种媒介的方式主要有两种，一是神灵为主体，通过萨满的舞蹈、击鼓、歌唱来完成精神世界对神灵的邀请或引诱，使神灵以所谓‘附体’的方式附着在萨满体内，并通过萨满的躯体完成与凡人的交流；二是以萨满为主体，同样通过舞蹈、击鼓、歌唱来作到‘灵魂出壳’，以此在精神世界里上天入地，使萨满的灵魂能够脱离现实世界去同神灵交往。上述神秘仪式即被称为“跳神”或“跳萨满”。在完成上述神秘仪式的过程中所有的萨满都会表现出昏迷、失语、神志恍惚、极度兴奋等生理状态，当这类生理状态出现时则被称为“下神”“抬神”或“通神”，学术领域则称为“萨满昏迷术”或“萨满催眠术”。萨满就是通过这样的方式将人的祈求、愿望转达给神，也可以将神的意志传达给人。萨满的职业追求也是以各种精神方式掌握超级生命形态的秘密和能力，获取这些秘密和神灵力量是萨满的一种生命实践内容。　　中国古代史官不用“萨满”这个名词，在文字上只称其为“巫”，称萨满宗教仪式为“打段”或“烧饭”。在匈奴时代，萨满在政治、军事上都起着一定的作用，凡战争或其他处于犹豫状态的事件，最后要取决于萨满。萨满必须具备许多常识或知识，能够观察事物的发展，预测未来，敢预言吉凶。柔然也是如此，只是其传简略未及叙述而已。北方民族的萨满与中原汉族的巫大有不同，但通神仪式的基本过程是一致的。五代以后由于北宋朝廷禁止“打段”中原地的巫基本为道教法式或庙会社戏所取代，偶有少数残余在民间传承经过数世纪演变成为今天的“傩戏”。　　现在很多原始宗教的祭司也被称作萨满.

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学佛需要理性和冷静　在学习佛法之前我这个人很冲动、有时候做事也比较感性，别人在边上鼓动鼓动就容易去跟风，但是在学佛之后，自身发生了很大的变化，最大的感受就是看待事情更加客观、理性，处理事情也更加冷静了。　　在这个时代学习佛法其实更需要冷静和理性，不然一定会给自己认为制造很多学佛的障碍。记得刚开始学佛的时候，很喜欢去一些佛教论坛、QQ群里去看一些文章，在群里跟很多道友进行所谓的“辩论”，但是时间一长，我才发现这些事情对我的修行没有一点好处，不过对于浪费时间到是很有帮助。在网络上的口水仗中只有失败者没有胜利者，因为佛法不是靠嘴来实践的，佛法只有在生活中一点一滴的做才会得到真实的受用。正是在生活中开始注重实践了，慢慢才开始体会到世尊的伟大，一个智者的形象已经在我的心中升起，由衷的赞叹世尊的智慧。　　我的学习资料大多来自于网络，这个现代科技确实给我们的佛法学习带来了很多的方便，但同时带来的弊端也不少，邪见的传播也特别快。尤其是在寻找藏传佛教的学习资料的过程里，我看到了很多关于藏传佛教的邪见论调，其中诽谤之词颇多，这也给我带来了很多的疑惑，还好我那时候已经比较冷静和理性了，因为这些邪见所描述的藏传佛教和魔教没有什么区别，一个魔教竟然可以存活上千年，这不是太奇怪了吗？带着疑惑我开始了解惑之路，我开始从各种渠道了解藏传佛教，有书本上的介绍，有藏传大德写的教言以及很多师兄、上师那里都去求教，渐渐的，很多错误的言论都凸显出了真面目，毕竟谎言只能蒙蔽一时，我庆幸自己没有冲动，没有跟风，避免了造下毁谤三宝的恶业。　　如今的网络上不仅充斥着毁谤藏传佛教的言论，就连很多汉传佛教的大德也被辱骂、诽谤，比如净空法师，元音老人、南怀瑾上师等等，但是看到很多不明真相的佛子很冲动的跟风、造业，作为三宝弟子的我备感心痛，果然是五浊恶世，魔王竭尽全力在破坏正法，他的方式已经不再是针锋相对的反对佛法，而是巧妙的用讲佛法来破坏佛法，伪装成佛门中人，但做的却是破坏佛法的事情，之所以很多人会上了魔王的当，就是因为魔王很巧妙的利用了凡夫的分别心、好奇心还有就是喜欢讲是非的弱点，利用“无风不起浪”的言论来造谣、谤僧，把很多刚进佛门的佛子统统变成了自己的眷属，走上了堕入地狱的不归之路。　　其实，初学佛的人都有一份很高的保护正法的热情，但是由于修行不够，对于是非并不能正确的分辨，还是武则天那个开经偈说的好：“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。”很难想象一个连如来教法都没明白是怎么回事的人能够保护正法，何况佛法十分讲究实修实证，没有真实的受持佛法，要想在是非中保持清醒的头脑几乎是不可能完成的任务。其实在网络上的论坛、QQ群里整天吵来吵去的都是所谓的居士，很少能看到出家的有修证的法师在里面打口水仗。　　世尊要我们远离是非并不是要我们是非不分，只是希望我们在调伏自己的心性之前不要落入人我是非的陷阱里面，浪费的不过是我们短暂的生命而已，有争执的时间可以多念很多佛号、密咒和经典了。学佛不是让我们每天在争执中度过，而是要减少自己的烦恼，不管哪一宗哪一派，能帮助你达到这样的效果，就是适合你的，反之，不管是那一宗，就算是名气很大，但却无法对治你的烦恼，那你再学也不行。这就好像胃病要吃胃药，你错吃了头疼药，只会耽误你的病情，最后你还去跟人家说胃药不能吃，那把人家的胃病也耽误了，这样的人就是非常愚蠢的。不昧因果的大修行者、大成就者自然知道哪些话该说，哪些话不该说，哪些话该跟哪些人说，哪些话该在何地说！　　所以，学佛要学会自我诊断，如果对这个法门很有信心，又能够坚持，烦恼消减的也很快，那就行了，说明这个法门很适合你的根基。但是你逢人便说这个法门好，你们那个法门不行的话，你就是在谤法，在破坏正法了！　　除非你学了很多的法门，而且也能够分辨他人的根基，有应机施教的能力，那你才可以去传法，就好像你是一个合格的医生，能够诊治不同的病人。否则还是多关心自己比较好，没有那个金刚钻还是别去揽那些瓷器活！理性和冷静是我们这个时代应该必备的心态！

行住坐卧都用心去做，即是修行很多人有那么多烦恼、那么多痛苦，怎么还不找解决问题的方法呢？活得浑浑噩噩的，一天一天马马虎虎地混过去。现在很多人，天天吵吵闹闹、马马虎虎，辛辛苦苦地度过，这叫混日子，不是过日子！　　明明白白地过日子多好啊，样样事都好好做，明明白白，用心来做，这就是修行么！但是现在很多人，小事不想做，大事做不了，结果什么也没有做成，就那么得过且过。我们不能这样。不管是小事大事，家里的事还是家外的事，个人的事还是公家的事，都是一种缘分，既然有这个机会了，遇到了，就应该珍惜。了缘吗！学佛修行就要了缘、了债、了生死。　　什么叫了缘？不管小事大事，样样事都认真用心去做。小事你也别嫌弃，大事你也别害怕。连我们吃饭洗衣服都是，用心去做，都是一种修行。家务也好，其他事情也好，都用心去做。现在人都不用心啊，连吃饭都不用心！吃饭的时候，心里想的都是别的，不知道什么味道就吃下去了，就知道吃饱了。　　样样都应该用心，比如吃饭，你用心去吃，这也是一种修行，一种享受啊！行住坐卧都用心去做，都是享受，都是修行。我经常讲的，在生活中、在工作中修，就是这个意思。　　现在你学佛了、修行了，以前做的那些事情都可以做，但是念得转过来。转念，说难也难，说不难也不难，但是我们都不管这个心，心爱怎么样就怎么样。心一直散漫，东想西想，东跑西颠。轮回就像苦海，我们的心，就像在海上漂着的一样东西，没有停止的时侯。我们根本不知道自己一直处在这种状态当中！"哎呀，活得多累啊，多没有意义啊！太痛苦了，我受不了了……"你只知道累，但是还不知道原因。真正的原因是你的心散漫，心没有归宿，还在流浪，还在漂泊。　　如果你的心灵能停留下来、稳定下来，能找到归宿了，你自然而然就不苦了，不累了。但是我们现在总是"发心难啊！转念难啊！"根本不管这个心。如果不管心的话，它就很容易散乱；如果管的话，也很容易。上师法王如意宝也讲过，你不管心的话，它就很调皮；但是你管它，也很好管。你一定要管，别让它跑，给它找个归宿，让它老老实实地安住在里面，它很听话啊！这样特别好管，解脱就不难了。

无尽的孝道——地藏菩萨一、孝道的意义　　何谓孝道？孝是孝敬、孝顺、孝养；道是必然、或必经之道。合言之：孝道，是为人子女，或为人弟子，对于父母师长，必须恭敬顺从，供养侍奉的正道。或问，时间巨轮，将进入廿一世纪，科学早已征服太空，还在谈论孝道，是否适宜？有无需要？我的答案是：绝对适宜，十分需要。因为，科学虽然已经征服太空，而美国太空总署，亦已正式宣布永久太空站的计划，并决定斥资二百多亿万美元，开始进行建设永久太空站。但科学始终无法征服人类，特别是人类内在的理性，灵性、和感性。　　人的理性，或可转移倾向于科学的研究，但人的灵性，无法脱离宗教信仰，人的感性，更无法忘怀父母师长养育教导的恩情。人以感恩图报之心，尊重恭敬父母师长的意见，服从执行父母师长的命令，供给父母师长生活上物质所需，给予父母师长精神上的慰藉，使父母师长生有所养，老有所终，便是孝道。这种孝道，是人类感性，自然的反应，亦是人类社会情感维系的基层。既不违反科学原则，亦不破坏自然生态现象，谁说现代，不适宜谈论孝道，或实践孝道？　　人生于世，除父母养育，师长教导外，还需要亲戚朋友的鼓励与劝勉，需要社会群众的合作与协助，所谓：“人人为我。”然则，我岂能：“不为人人”。例如：人由穴居山洞，进住高楼大厦，而且电器设备，空调控掣，机器代劳，固然是拜科学进步所赐；而人由茹毛饮血，进而丰衣足食，安居乐业，甚至医药设备，卫生保健种种享用，何曾非士农工商各行各业、各阶层人士通力合作的结果？可谓人人有恩于我，我当以报恩心情，回馈社会、建设社会、服务社会。所谓：“取之社会，用之社会。”这便是孝道的推广。　　若再站在佛教因果轮回的立场来谈孝道，又岂仅限于个人父母师长，或一家一国而已？所以孝道的意义，有广狭的不同。狭义的孝道，是一般人所谓孝敬父母，侍奉师长，其代表者当推孔孟之学。至于广义的孝道，则由个人父母，推及他人父母，由今生父母，连想到过去及未来父母；由孝敬三世父母，而扩展为上报四恩，下济三涂，其代表者，该是佛教。现在可分为一般狭义的孝道，以及佛教广义的孝道来说明。　　（一）一般狭义的孝道　　中国古代，非常重视孝道。故有：“万恶淫为首，百行孝为先”之说。特别是儒家思想，主张人慎终追远，以孝立身，以孝齐家，甚至以孝治国平天下。诗经云：“哀哀父母，生我劬劳，欲报之恩，昊天罔极。”然人欲报亲恩，必须孝亲、敬亲、爱亲、养亲，还要善体亲心。“父母之所爱爱之，父母之所敬敬之。”（礼记）孔子曰：“夫孝者，善继人之志、善继人之事者也。”（中庸）。是以古人对于父母，除孝顺恭敬、供养侍奉外，还要继承父母的遗志，发扬光大父母的事业，务使自己：“名声昭于时，利泽施于人。”以光宗耀祖，垂芳百世，始尽人子之孝。　　孝经第一章言：“夫孝，德之本也，教所由也。”又言：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也；立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝始于事亲，中于事君，终于立身。”孔子认为人，若然上不能孝养双亲，使其衣食无忧，老怀欢畅；中不能孝义于君，尽忠报国，保卫社稷；下不能孝弟忠信，使老者安之，幼者育之，少者怀之，便是不孝。　　曾子承受孔子孝道思想的启示，由事亲之孝，扩展为五伦之孝，认为做人之道，除恭敬父母师长，供养侍奉外，还要洁身自爱，力争上游；上则尽忠报国，下则爱人以德。否则：“居处不庄，非孝也；事君不忠，非孝也；朋友不信，非孝也。”儒家之孝，由父母之孝，演绎成五伦之孝，推家及国，以孝齐家，以孝治国，善则善矣。可惜仅限于人伦，未能推及傍生；但止于今生，未能孝及三世父母。既不知有过去父母应爱应敬，亦不知有未来父母，应救应度。可以说：是狭义的，短暂的孝。虽然，亦有益于世道人心，不失为人伦道德的标准。可惜时至今日，人皆打倒孔家店，推翻旧礼教，皆以不孝为时尚，为自由，为自豪。致使孝道蔽塞，礼敬无存。一般青年，根本不知孝道是何物，更莫论事亲以孝了。

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举报保家仙吧我是保家仙吧的老吧主；前几天申请吧主的是个冒名顶替的人；以前的老吧主lwxs1是这个名字现在这个冒名顶替的是1wxs1；我当时没区分开就同意了，现在他在贴吧冒名顶替乱删帖子；请管理员删除。

口业之过——妙祥和尚开示作者：上妙下祥法师开示文章来源：福州放生论坛佛学区时间：二○○一年十一月初八上午。　地点：海城大悲寺缘起：对寺院的僧众所开示。是针对很多学佛人、包括僧人对当前，很多僧人或者寺院说三道四，而犯下口业而开示的。特别是常年护持大悲寺或者经常来大悲寺的居士，经常议论其他寺院及僧众如何如何，同时也针对在大悲寺修行的常住僧人，而开示的。虽然严格持了佛陀戒律，精进的修行等，但不能贡高我慢，产生我执上的分别，而说僧之过…… （本文由大连亲莲师兄，根据录音发心整理。）《说僧过恶　犯大重罪》，早就应该学这个了。因为这个问题很容易犯的。这个不光是僧人容易犯，沙弥也犯，而且有很多的居士也犯。什么原因犯呢？由于不懂，不是他故意想犯的，就是平时的习性造成的。说僧过恶，即说僧的过失和恶性，由此造成了很大的损失。有的人还认为这是很正常的，前几天有位居士说这本书是别有用心，他心里非常不平，并不是说他不想好或反对什么，而是由于他的正见不足，而且不知道法的真相。所以他认为这个书不正确，他是从世间法来看的，并不理解佛的真义。所以这个问题很容易导致犯过失，而且这种过失一旦造成了，你修了多少天都不如一念正确。说僧过恶是很容易堕落的。我们大家的修行，很容易犯口业，这个口业不光是你们犯，我们有时候心里稍稍不平，或者就算善意说了口言，也造业的。这所谓的善意是什么意思呢？是我们觉得自己没有什么嗔恨心，事实上，你说出来本身就带有嗔恨心了，只不过是微细的，你不知道，所以你觉得没有起心动念，或者你没有说什么。但是这句话你只要想说出口，在你微细的种子里已经起变化了。我们不知道，我们以为自己脑子里的粗妄想所说出来的叫做心动，但是你不知道，不用说你把话说出来，就是你写出来、想出来就已经是再造业了，何况再从口里出来。你想能不造业么？话从哪里生出来的？它得有个出路吧？这句话怎么生出来的？为什么外界演给你看？为什么你眼睛的六根能看到？为什么到你的心里不能吸收？而且往往又通过你心里说出来？这个已经是我们起心动念了，我们以为是正常的，实际上堕落已经开始了。这个微细的变化只有菩萨、罗汉才能看到，我们很难看到这些东西。因为我们看不到不等于没有，所以起了一念的错觉、一念的恶心，我们都会马上天地灰暗，包括甚至退道心一起，马上就天地灰暗。就算这个事情不是你的，是别人的，你思维一下别人怎么会起这样的心呢？就在你这样思维的同时，你也同样地跟着起了变化——天地昏暗，甚至地狱现前。只不过我们的粗妄想，不具备天眼通、慧眼通，所以我们不知道。但是，不知道不等于就没有啊！等我们知道的时候早就晚了！你什么理都讲不了了，跟谁讲去？所以千万要注意这一点。恶语最伤人，一个伤他人，一个伤自己，特别是对方的事情。比如说有人犯了一个过失，我们去说，至于对方有没有受损失暂时放在一边，仅仅你想说的这一念就像人把斧子往空中扔，这斧子能砸到虚空吗？能把虚空破掉吗？破不掉。而且最终这个斧子还得落下来，从哪里扔的还得落到哪里去，还得砸你。又像人仰天吐口水，你吐出去的口水它不会被粘在天上，还得落下来，这是自作自受的。你想想，多厉害的事情啊！不光是佛法不允许这样做，就是世间法也不许这样做，世间教人隐恶扬善，少说别人的过失。过去有个人，他同别人一起开会时，有人提出一个关于其他人隐私的问题，虽然大家集在一起开会，当时这个人就制止了这种说法。因为一个人隐私的问题，只能个别地去解决，如果在公众的场合，一旦提出来了，本来有很多人不知道，因为你提出了一种攻势，说了一些别人的隐私，让所有人都知道，你叫这个人怎么活呢？第一，会把他本人的名誉毁坏，而很难再活下去；第二，等到说完他，我们的心已经变坏了。等到说完它的时候，后来这个人就制止大家，咱们讨论点别的事，就说这件事情我们没有看到，不要乱说。就这一念的好心，结果怎么样了，大家马上止口不言了。咱不说别人有什么感想，对方确实是永远地感谢他，至于他知不知道，那是另外一回事儿。后来大家有的出国了，有的在国内的也非常惦记她。一念好心做功德无量啊！所以我们千万不能造口业，口业不能造，说僧过恶就更不能造了。

求助我申请吧主已经通过了；但是我登陆后还不是吧主，怎么回事；有知道的告诉下

恭迎观世音菩萨圣诞一心顶礼南无大慈大悲观世音菩萨

念佛的微妙道理心本来是没有念的，有念起来就乖离了心的理体。但是众生无始以来，习惯于妄想，不容易遣除，现在佛怜悯我们，教我们念佛，是以毒攻毒，用兵止兵的无上微妙法门。　　众生学佛，有无量修行的方法，其中念佛法门是最直接、最便捷的路。而念佛法又有多门，现在只要持名一法。就可以概括无量修行法门；因为持名就是持这心，心包括千千万万修行法门，如四谛、六度，以至八万四千恒河沙数一切法门，没有不摄收在内的。　　又因为佛有无量德性、无量功能，现在只用四字名号，足以概括这一切。为什么呢?那是由于“阿弥陀佛”四字名号的全体是一心，也包含著众德，如常乐我净、本觉始觉、真如佛性、菩提涅盘百千万的名称，都是这名所摄，包括在这一名之中。　　持名有数种：一、明持，就是出声称念，二、默持，就是无声密念，三、半默持，就是微动唇舌念，也就是咒家所说的金刚持；还有计数持和不计数持。在这些持念中，又各分事和理，不断的忆念，叫做事持，不断体究，叫做理持。　　什么是忆念呢?听到佛的名号，就经常想念，用心称念，字字分明，前句后句，相续不断。行住坐卧，只这念，没有第二念，也不为贪嗔烦恼等念头所杂乱。如《成就光明定意经》所说，“在环境寂寞中是心，在众多烦恼中是心，甚至在称誉讥谤、利害得失、善恶等处都是心。”这样，在事上是做到了，在理上还没有透彻，所得到的只是信力，因为还没有见道，所以叫做事心。　　什么是体究呢?听到了佛的名号以后，不但经常忆念，还随念反观，体察审究，寻究根源。体究到了极点，与自本心忽然契合。这中间还有两种分别：一、如“真如、佛性”智不二。能念心之外，没有佛为我所念，这是智外没有如。所念佛外，没有心能念于佛，这是如外没有智，既不是如，又不是智，所以只是一心。二、寂照难思“不可思议”。若说是有，那末，能念的心本体是空的，所念的佛了不可得，若说没有，可是能念的心，灵灵不昧。所念的佛历历分明；若说也有也没有，可是有念无念都不见，若说不是有，也不是没有但是有和无念都存在。　　不是有，所以常寂，不是没有，所以常照，不是也有也没有，不是有也不是没有，所以不寂不照，又照又寂。这情况是言语说不清，思想搞不通的，没有办法来形容，只是一心罢了。到这里能所的情况消失了，有无的见解没有了，唯有清净本然之体，那又有什么能杂乱它呢?能见到这一真理的，叫做理一心。　　由于事是依理而起，理是从事得到显现，所以事和理是交互为用，不可偏废的。然而著于事相，能念念相继，功夫是不会白费的。相反的，执理而还没有明心，又不重视实行，这就会受到落空的祸患

性具善恶（转）一切凡圣的性,无差别。性，理性，性体，本性，在凡不减，在圣不增。具足一切法，善恶染净等等，统统具足。转凡成圣，就是把自性中善的一面发挥出来，由六凡的人天小善，声闻缘觉的中善，菩萨的大善，到佛的至善。至善，又名纯善，即自性三宝，觉而不迷，正而不邪，净而不染。唯佛一人，将此至善彻底彰显。九法界众生对善的开发程度不同，善恶层次不一。六凡的善，放在九法界仍是恶。声闻缘觉的善，放在菩萨界仍是恶。菩萨的善，放在佛法界又是恶。善恶层次不一，却是渐进的，最后突破善恶的对待格局，圆融无碍，才能成就圆满佛果，至善至美。诸佛大菩萨，善恶不二，恶也能善用，妙用一切法，普度众生，无论怎么做，都合乎中道。妙用一切法，便是普门示现。凡夫之辈，无论怎么做都是恶，善也常常恶用。恶用是造业，总有烦恼。性也指佛性。天台宗强调理佛性，一切众生皆有佛性，皆能成佛。但成佛的时间有快慢，这是唯识学强调的事佛性，有五种性之说。理佛性也罢，事佛性也罢，总是佛性。讲的角度不一样，皆合乎经论，并不冲突。

舍与得我行阿舍；复现阿得；我复求阿得；不见阿舍；阿舍阿得；欲求舍得？我无求舍得；复观舍得；终于不见了舍得；

浅说五情（转）五情偈缘尽缘灭，缘在情在，世间情。空性光明，菩提智慧，菩萨眷。空花水月终幻灭，此情相待成追忆，生死轮回无尽期，五情超脱是我愿，光明法性是我终，花开月圆方是常，菩提本心妙智慧，海枯石烂终可得，此情绵绵转常在，常乐我净别无期，尽在我心乐无比，圆圆团团菩萨眷。　　前言：人从出生落地开始，五情即开始孕育成长扩张，五情处理不好，恩怨情仇衍生，今世因下世果，演变因因果果、果果因因，此因果循环不止永无出期。若将五情转成慈悲，放下恩怨情仇烦恼，怨气止息，一则家庭和乐但不黏著。二则在净土中不会因情又再落红尘。总之，三界六道中的五情，对八地以上的修行者不得不重视，藉此一角探讨之。　　（一）五情是哪些？　　五情包括父子情、夫妻情、兄弟情、朋友情、军臣情（师徒情），亦分亲情、爱情、友情和师徒情。亲情涵盖父子、夫妻、兄弟，夫妻情同时有亲情及爱情，亲情间同时也会有爱情参和。在家中的往复轮回时，其角色也因此会互换，如此生生世世都是亲人。　　（二）佛教如何看五情？　　众生的识能系统中，第八识中有很多情种，其特色如下：　　1. 情种色是黑咖啡色，且有黏液，具有想接近别人或想彼此在一起的动力。因此若亲情的黑咖啡色种出现、具有吸引彼此成一家人的动力，其亲情力如锁链盘的坚固，这也是为什么在三界轮回时，你自然依亲情业力又投生于原来的家族。　　2. 男女爱情情种除了黏液外，还有甜味，彼此相爱、无法分离，自古梁山伯、祝英台，七世夫妻都未成，但都爱的死去活来，夫妻间因爱种消失、情缘已了，晚年视同朋友或分居离婚，也比比皆是。相反的，夫妻道友和合时，感情日增、情种增加，十世夫妻仍不嫌少。遇到这样的情况时，如何在佛道上修持，面对此种问题、如何克服，这是我们居士修持时所面对的问题。　　3. 友情情种带黄土色。人世界的友情分分合合，常聚也常散（如黄土般的种子相聚在一起），最忌士同性的友情产生爱情，那将是万劫不复永无法回佛门。　　4. 师徒情（君臣情、主仆情），三界中有白色丝线相连，所以投生转世时，此情相连，工作或生活中就又会相聚在一起。

给悲叹命运的人（转贴）善恶是时，时非善恶。善恶是法，法非善恶从前，某处住了一位单身汉。他希望在有生之年，能得到真正的幸福，哪怕只有一次也好。　　于是，他日复一日地向神灵祈祷。他的诚意有一天终于得到了回报。　　某夜，突然传来一阵敲门声：“奇怪，这么晚了会是谁呢？”他虽然觉得纳闷，但依然把门打开。��门外站着的是一位名叫“吉祥”的幸福女神，他兴高采烈地请她赶紧入内。可是，美丽的幸福女神却指着她身后的另一位女子说：��“等一下，这是我的妹妹，我们是一起出来旅行的。”��他惊讶地看着这位奇丑无比的女子，疑惑地问“吉祥”：��“真的是你的亲妹妹吗？”��“是呀，我刚才不是已经介绍过了吗？她是不幸女神‘黑耳’。”��他听了之后连忙说：“请小姐进屋里来坐，不过，还是请令妹先回去。”��“真是岂有此理！我们不论走到哪里，都是在一起的，我怎么可以单独留下来呢！”��他犹豫着，不知如何是好。于是“吉祥”说道：��“若有不便，我们只有告辞了。”��最后，他不知所措地望着姊妹两人离去的背影。��这是记载于《大般涅盘经》中的一段故事，说明幸福和不幸在本质上是不可分的。��人人都渴望幸福，过自在美满的生活。可是，幸福往往难以得到。即使一时过上了人人艳羡的幸福生活，也会在不经意间播下不幸的种子。��因此，不论遭遇什么不幸，也不可受环境拘缚，不可产生迷惑，要抱着希望，因为明天的太阳依旧从东方升起。��“冬天来了，春天还会远吗？”��这是英国著名诗人雪莱所作的《西风颂》中的名句，它告诉我们严冬不会永远持续下去的。��由此可知，经历过痛苦的人，才能获得成功的喜悦。也就是说，从前的痛苦与不幸，对于现在的成功来说，不是无足轻重的，而是弥足珍贵的。��从这个角度看，没有经历过不幸的人，才是真正的不幸。同理，没有经历苦痛，就想获得快乐，是一种根本性的错误。��“玉不琢，不成器。”所以，我们应当把握现在，努力磨练自己，唯有尝试艰辛的滋味，才能体味人生真正的喜悦。��如前所述，当一个人存在时，才会感觉到幸福与不幸，才会有善恶之分。因而，幸福与不幸全靠自己去把握。��生为万物之灵，我们不应放不下幸福与不幸，而徒自烦恼。只有抛开一切，方可成为自在之身。认真地做自己想做的事，不妄想，才是真正的幸福。

天天念佛佛不烦赞谤皆成佛种子（转）赞谤皆成佛种子　　阎王又叫判官查查这青年在阳间的作为，判官查看生死簿后回答：“这个孩子不怎么坏，可是最不好的一点就是不孝。他与老母两人相依为命，其母是虔诚的佛教徒，念佛念得很至诚，一心想求生西方，也希望儿子与她同生西方，但是他在母亲念佛时，总是会与母亲顶嘴：“念佛是迷信！你一直念阿弥陀佛，阿弥陀佛也会烦躁不安嘛！怎会保佑你呢？”这常使他母亲觉得心烦气躁。　　世间有些假聪明的人也常这样说：“你们一天到晚念佛，阿弥陀佛难道不烦吗？如果一直喊我肤浅的名字，不是觉得很烦吗？”事实上念佛的道理并非如此。一直喊某人的名字，那是存心捣乱；而念阿弥陀佛是以至诚心求阿弥陀佛来救苦救难。用心是天渊之别，根本不可相提并论。恶业障的众生就是学好的不会，学坏的很快，拿坏是来比喻念佛，说歪理讲得头头是道。　　有些人念佛是轻慢心、漫不经心地念，虽然阿弥陀佛大慈大悲不会计较的，可是自己轻视圣贤的行为就是一种过错。不过依佛法来讲，即使是不恭敬的心念阿弥陀佛，固然犯轻慢之罪要受恶报，但佛号一厉耳根，种到八识田中，犹如金刚种永不消灭；所以恶报受完后，这种念佛的善业还是会开花结果的。　　阿弥陀佛这句圣号是无量劫修万德庄严来的，不管有心念、无心念、散心念、诚心念，功德都是不可思议的。所谓“赞谤皆成佛种”；赞叹佛法固然是功德，谤毁佛法也是会成佛的。这话怎么说呢？毁谤佛法当然有罪过，待罪过受完后，因为有金刚佛种子在，凭此功德还是能够修善，能够忏悔业障，最后还能成佛。只要一闻阿弥陀佛的圣号，将来生死就可以了，烦恼业障都可以尽的。佛功德力之伟大是赞不能尽的！最重要的，还是不可生疑谤啊！　　弥陀圣号好度生　　诸位了解“赞谤皆成佛种子”的道理，那回家后就要继续念佛，不要怕家人反对。如果家人嫌吵，你可以回说：“你们电视机、收音机开那么大声也吵死我了！”你讲佛法，他们无法接受，还以为你脑筋有问题。所以你只要阿弥陀佛、阿弥陀佛的念就好了。如果他们说：“烦死了！不要再念了！”你也不要理会，只管阿弥陀佛、阿弥陀佛的念下去。　　障碍我们念佛者，就是我们的敌人，你只要像拿机关枪似的，把阿弥陀佛一句一句的射出去，这是最好的武器。而且让他们听饱了佛号，仗念佛的功德，他们的业障也就消了，如此才是真正的度脱家人。　　如果他们打你，你就阿弥陀佛、阿弥陀佛的念；打一下，就念一声阿弥陀佛，观想他们是木鱼锥子好了！“有人骂老拙，老拙只说好；有人打老拙，老拙自睡倒；他也省力气，我也没烦恼。”你看这多么好！不要辩是非，只要阿弥陀佛、阿弥陀佛的念就了。

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上房仙地仙对联征集（欢迎各位师兄不吝指教）横批；有求必应；上联；在深山修真养性；下联；出古洞四海扬名；这个是地仙的

做人的六个标准学佛的最后落脚点在什么地方？　　我想，落脚点就在实际的做人做事当中。我们学佛就是希望做一个好人，希望人生过得更圆满、更有意义。　　好人的标准就是向善、向上。向善就是不做坏事，只做好事；向上就是做好人，做圣贤，做伟人，成佛作祖。　　无论是从佛教的角度来说还是从社会的角度来说，作好一个普通人，至少要达到六条标准。这六条标准，把信仰、伦理、人性、实践、能力等各个层面都包括进去了。其具体内容就是：　　第一要知因果。不懂得世出世间的因果，一切事情都无从说起。为什么这样说呢？因为因果是一切社会道德、伦理、人性的基础。没有因果，这一切东西都无从建立，或者都将土崩瓦解。知因果虽属于信仰层面的事情，但它却是人生的第一要义。就个人而言，没有因果信仰，人生就无法圆满，断恶修善、断惑证真、转凡成圣就失去了动力。就社会而言，没有因果信仰，整个社会的道德秩序等等就失去了维系。一个社会，只有具足健康的宗教精神，社会稳定和安定团结才有保障。这是一条为古今中外一切国家、社会和民族所证明了的真理。任何一个政治家和社会活动家，如果忽视了这一条，他的思想就无法圆满。当然，因果的道理很复杂。一般人也承认因果，但只限于一世因果，不承认有三世因果。而三世因果恰恰是因果信仰的核心。要让社会上的大众接受三世因果是很不容易的，需要做很多的宣传工作。　　第二要讲良心。良心是什么？良心就是“知恩报恩”。要报四重恩：国家恩、众生恩、父母恩、三宝恩。我们每个人都在接受这四个方面的恩赐。我们每时每刻都生活在四恩当中。即使我们死了，把骨头烧掉了，我们还是没有离开四恩。为什么呢？你还要占一块地方装骨灰盒！就算你把骨灰洒掉进了大江大河里，那也是国家的呀！所以说，我们没有一分一秒离开过国家的恩德。其它的恩德亦复如是。因此，我们要以良心来对待这四恩，要以良心来对待一切关怀过、养育过我们的人，他们都对我有恩。推而广之，一切众生都对我有恩，我也要以良心来对待一切众生。为什么说一切众生都对我有恩呢？佛经上讲：“一切男子是我父，一切女子是我母”；一切非人类的众生，无始以来都曾经与我互为父母兄弟姊妹。所以对一切众生，不管是恩人还是仇人，我们都要存有报恩的心，一律要以良心来对待。我曾经讲过多次，良心说到极处、究竟处，要以宗教来做保证，否则的话，这个良心是空洞的。良心可以说是人生的根本，人性的内涵，没有良心，人性就不圆满。　　第三要守道德。从社会角度来说，遵纪守法是道德；从佛教的角度来说，遵守清规戒律也是道德。我们既受四恩而活，因此，我们反过来应该对家庭、社会和国家承担起各种责任和义务。这是理所当然的。承担责任和义务是守道德的最主要的表现。　　第四要立志向。立志向在佛教里叫做“发愿”。前几天，我讲了“四弘誓愿”。作为一个社会的人，我们每个人都应该用毕生的精力朝着这个方向奋斗，这是我们立世和做人的最重要的也是最好目标，有了这个人生的目标，我们的人生才不会出偏差，你所做的一切才会对国家和社会有益。现在有很多年轻人，由于生活目标不清楚或不正确，走上了与社会相对立的道路，他们的行为不但毁掉了自己的前程，也给家庭、社会和国家带来了重大的损失。因此做一个好人首先意味着要有一个正确的生活目标和人生理想，要有一个宏大的愿力。人生的动力和价值就是由此而产生的。　　第五要养识见——要培养自己的识见。识见不仅仅是知识，它比知识更实在。识见从何而来？从学习中来，从实践中来，从发愿中来，从学佛中来。有些人很有能力，但是识见不够：他们的心胸不够宽阔，做事不大度，待人没有气量，小家子气。识见不是一天两天就能养成的，它需要我们不断地对自己进行反省，跟自己的我执习气作斗争。识见是后天修持的结果。只要努力，我们每个人都可以培养出一种好的识见。　　第六要“充才干”——充实自己的才干。这是一个很实际的东西，属于能力方面。它需要我们在实际事务中去磨练自己。一个人没有才干，无论做什么事情都不会成功。有才干，又有识见，又肯奉献，这样的人才是圆满的人，才是堪当大任的人，才是一个能够造福社会、造福人类的人。　　以上我提出的这六条，不一定很全面，可以作为我们做人的一个参考。万一你是一个没有信仰的人，第一条你做不到，按照下面的五条去做，也同样可以称做一个好人，但是，它不稳定，因为它没有基础。真正要做一个向善、向上的人，就一定按照这六条准则来完成我们人生的修养。