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达真堪布:境为心转时,已在净土中   我们现在都在轮回之中不断地感受着痛苦,有时还自寻烦恼,究其原因,就是我们不了解宇宙人生的法则,不知道它的事实真相和真理。对佛讲的六道轮回、三世因果、无常、缘起性空等这些道理都没有思考清楚、研究明白,没有生起圆融彻悟与通达无碍的智慧,所以我们的心就总是为境遇所转。顺境来时,我们高兴;逆境来时,我们伤心。相聚时,我们欢喜;分散时,我们难过。赚钱时,我们快乐;赔钱时,我们苦恼。这颗心就是随着外境不停地转变,所以活得不自由,活得特别累。   宇宙间万事万物,包括我们周围的一切人、事、物都在永不停息地变化着,运动着,瞬息万变,这是很正常的,你没有必要跟着它变,跟着它动。佛讲,一切都是唯心所现,唯识所变,都是自己心的幻化与游舞。当我们遇到违缘障碍时,当我们遇到伤心痛苦的事情时,如果你能及时调整自己的心,你的心态转变了,一切都会转变。我们学佛修行就是转变心态的过程,就是转变心念的过程。念一转,业就消;业消了,本具的光明自然就显现,自然就解脱了,自然就没有烦恼,没有痛苦了。   我们经常说要想开想通、随缘放下、知足少欲,可是这些说起来容易、做起来难,这是有智慧的人才能做到的。把宇宙间的一切诸法的事实真相和真理都看明白、看透彻,这样看破了,才能放下。只要能够从心里放下,就不会有什么纷扰的事,一切都是缘聚缘散,缘生缘灭,因缘和合,这都是宇宙的真相。有聚就有散,有生就有死,有高就有低,有贵就有贱,有好就有坏,有善就有恶,这都是相对的,没有什么可奇怪的,也没有什么可痛苦的。有人有时候很烦恼,然后就东想西想,感觉这样想想好一些似的,这不叫想通。真正的想通、想明白是心根本不动、根本不在乎,觉得一切都是很自然的,没有什么可执着的。心能够达到这种如如不动的境界,不为境转的时候,那时就解脱了,就自在了。心自在,一切都自在了。   我们现在修行,就是要把所有的这些人、事、物看淡、看破,让自己的心超越,脱离以往的思维模式与行为习惯,不要再为境所转。当你能做到让境为心转时,那时就解脱了,那时才是在净土中,才会感觉到快乐。不论是顺境还是逆境,你不去随顺它、不去理睬它的时候,它就会跟随你来;若是你随顺它,它就牵着你走,所以我们自己应该有自己的主见,做自己的主人。   主要是心,内心的转变非常重要。在挫折坎坷来临的时候,尤其是在逆境当中,能够转变心态,心平气和地接受、接纳,能够心甘情愿、无私地付出,你的生活,甚至是你的一切都会随之而改变。但这是有一定智慧、有一定定力、有一定成就的人才能做到的,一般人的做不到。做不到就是凡夫,做到了就是圣者,就是佛菩萨。我们一定要相信佛法不可思议的力量,只要我们能够去做、去努力,就一定能让自己从烦恼与痛苦中解脱出来! ——文章来源:大圆满法网
达真堪布: 境为心转时,已在净土中   我们现在都在轮回之中不断地感受着痛苦,有时还自寻烦恼,究其原因,就是我们不了解宇宙人生的法则,不知道它的事实真相和真理。对佛讲的六道轮回、三世因果、无常、缘起性空等这些道理都没有思考清楚、研究明白,没有生起圆融彻悟与通达无碍的智慧,所以我们的心就总是为境遇所转。顺境来时,我们高兴;逆境来时,我们伤心。相聚时,我们欢喜;分散时,我们难过。赚钱时,我们快乐;赔钱时,我们苦恼。这颗心就是随着外境不停地转变,所以活得不自由,活得特别累。   宇宙间万事万物,包括我们周围的一切人、事、物都在永不停息地变化着,运动着,瞬息万变,这是很正常的,你没有必要跟着它变,跟着它动。佛讲,一切都是唯心所现,唯识所变,都是自己心的幻化与游舞。当我们遇到违缘障碍时,当我们遇到伤心痛苦的事情时,如果你能及时调整自己的心,你的心态转变了,一切都会转变。我们学佛修行就是转变心态的过程,就是转变心念的过程。念一转,业就消;业消了,本具的光明自然就显现,自然就解脱了,自然就没有烦恼,没有痛苦了。   我们经常说要想开想通、随缘放下、知足少欲,可是这些说起来容易、做起来难,这是有智慧的人才能做到的。把宇宙间的一切诸法的事实真相和真理都看明白、看透彻,这样看破了,才能放下。只要能够从心里放下,就不会有什么纷扰的事,一切都是缘聚缘散,缘生缘灭,因缘和合,这都是宇宙的真相。有聚就有散,有生就有死,有高就有低,有贵就有贱,有好就有坏,有善就有恶,这都是相对的,没有什么可奇怪的,也没有什么可痛苦的。有人有时候很烦恼,然后就东想西想,感觉这样想想好一些似的,这不叫想通。真正的想通、想明白是心根本不动、根本不在乎,觉得一切都是很自然的,没有什么可执着的。心能够达到这种如如不动的境界,不为境转的时候,那时就解脱了,就自在了。心自在,一切都自在了。   我们现在修行,就是要把所有的这些人、事、物看淡、看破,让自己的心超越,脱离以往的思维模式与行为习惯,不要再为境所转。当你能做到让境为心转时,那时就解脱了,那时才是在净土中,才会感觉到快乐。不论是顺境还是逆境,你不去随顺它、不去理睬它的时候,它就会跟随你来;若是你随顺它,它就牵着你走,所以我们自己应该有自己的主见,做自己的主人。   主要是心,内心的转变非常重要。在挫折坎坷来临的时候,尤其是在逆境当中,能够转变心态,心平气和地接受、接纳,能够心甘情愿、无私地付出,你的生活,甚至是你的一切都会随之而改变。但这是有一定智慧、有一定定力、有一定成就的人才能做到的,一般人的做不到。做不到就是凡夫,做到了就是圣者,就是佛菩萨。我们一定要相信佛法不可思议的力量,只要我们能够去做、去努力,就一定能让自己从烦恼与痛苦中解脱出来! ——文章来源:大圆满法网
达真堪布: 阿弥陀佛能遣除我们寿命上的障碍   阿弥陀佛也叫无量寿佛,我们能够一心祈祷阿弥陀佛,生命就能延续,除非异熟果成熟。   异熟果成熟是指三尽:业尽——业力穷尽,寿尽——寿命穷尽,福尽——福报穷尽。“三尽”的人,谁也无法延续他的生命。   业寿是否已尽,有四种情况:   第一种,业未尽,寿已尽。业力还没有穷尽,但是寿命已经穷尽了。比如说,人死亡以后再投生为人,旁生死亡以后再投生为旁生。   第二种,业已尽,寿未尽。比如说,在人间,上半生享福,下半生受苦,这就是业力穷尽了,寿命还没有穷尽。   第三种,寿尽了,业也尽了。比如说,人的寿命穷尽以后,投生到别的道,这是业穷尽了,寿命也穷尽了。   第四种,业没有尽,寿也没有尽。比如,有些人终生享福。   若是寿命已尽,福报未尽,我们通过仪轨、法力等缘起和方便,可以把福报转为寿命。比如,我们可以通过修长寿佛仪轨,或得到大德高僧长寿佛的灌顶,可以把福报转为寿命。在有能力的情况下,寿和福可以互相转换。但在业尽、寿尽、福尽三尽的情况下,即使阿弥陀佛亲自降临,给你灌顶或加持,也无法延长你的寿命。其他情况下,通过一心祈祷阿弥陀佛,可以长命百岁。   佛在经中讲过九种横死、十八种非时死(很多非时死都属于横死)。横死或非时死,是指虽然人的寿命、福德还没有穷尽,但出现了意外的障碍或违缘,比如死于火灾、水灾、风灾、地震等灾害,还有以上吊、跳楼等方式自杀。现在地球变了,灾难也多了,致使很多众生遇难,这些都属于横死。   在灾难面前,人们都是惊恐万分。但若是到了“三尽”的时候,你再担心、再害怕也没有用,必须要离开这个世界。若是还没有到“三尽”的时候,在危难面前,若能一心祈祷阿弥陀佛,这些非时死都能遣除。   在危难中得到救助,这是众生最大的希求。我们作为修行人,不要在这些灾难和违缘面前心慌意乱,应该一心祈祷上师三宝,一心念“阿弥陀佛”,所有问题都能迎刃而解。但是我们现在,一有什么风吹草动了,根本想不到上师三宝,想不到阿弥陀佛。真正懂得佛法、深信佛法、有修行的人不会这样。   这里主要讲的是阿弥陀佛能遣除我们寿命上的障碍。其实无论是身体上的,还是心灵上的任何违缘、障碍,阿弥陀佛都能遣除。一句佛号确实是无价之宝! ——文章来源:大圆满法网
达真堪布: 阿弥陀佛能遣除我们寿命上的障碍   阿弥陀佛也叫无量寿佛,我们能够一心祈祷阿弥陀佛,生命就能延续,除非异熟果成熟。   异熟果成熟是指三尽:业尽——业力穷尽,寿尽——寿命穷尽,福尽——福报穷尽。“三尽”的人,谁也无法延续他的生命。   业寿是否已尽,有四种情况:   第一种,业未尽,寿已尽。业力还没有穷尽,但是寿命已经穷尽了。比如说,人死亡以后再投生为人,旁生死亡以后再投生为旁生。   第二种,业已尽,寿未尽。比如说,在人间,上半生享福,下半生受苦,这就是业力穷尽了,寿命还没有穷尽。   第三种,寿尽了,业也尽了。比如说,人的寿命穷尽以后,投生到别的道,这是业穷尽了,寿命也穷尽了。   第四种,业没有尽,寿也没有尽。比如,有些人终生享福。   若是寿命已尽,福报未尽,我们通过仪轨、法力等缘起和方便,可以把福报转为寿命。比如,我们可以通过修长寿佛仪轨,或得到大德高僧长寿佛的灌顶,可以把福报转为寿命。在有能力的情况下,寿和福可以互相转换。但在业尽、寿尽、福尽三尽的情况下,即使阿弥陀佛亲自降临,给你灌顶或加持,也无法延长你的寿命。其他情况下,通过一心祈祷阿弥陀佛,可以长命百岁。   佛在经中讲过九种横死、十八种非时死(很多非时死都属于横死)。横死或非时死,是指虽然人的寿命、福德还没有穷尽,但出现了意外的障碍或违缘,比如死于火灾、水灾、风灾、地震等灾害,还有以上吊、跳楼等方式自杀。现在地球变了,灾难也多了,致使很多众生遇难,这些都属于横死。   在灾难面前,人们都是惊恐万分。但若是到了“三尽”的时候,你再担心、再害怕也没有用,必须要离开这个世界。若是还没有到“三尽”的时候,在危难面前,若能一心祈祷阿弥陀佛,这些非时死都能遣除。   在危难中得到救助,这是众生最大的希求。我们作为修行人,不要在这些灾难和违缘面前心慌意乱,应该一心祈祷上师三宝,一心念“阿弥陀佛”,所有问题都能迎刃而解。但是我们现在,一有什么风吹草动了,根本想不到上师三宝,想不到阿弥陀佛。真正懂得佛法、深信佛法、有修行的人不会这样。   这里主要讲的是阿弥陀佛能遣除我们寿命上的障碍。其实无论是身体上的,还是心灵上的任何违缘、障碍,阿弥陀佛都能遣除。一句佛号确实是无价之宝! ——文章来源:大圆满法网
◣阿弥陀佛◥____达真堪布: 阿弥陀佛能遣除我们寿命上的障碍   阿弥陀佛也叫无量寿佛,我们能够一心祈祷阿弥陀佛,生命就能延续,除非异熟果成熟。   异熟果成熟是指三尽:业尽——业力穷尽,寿尽——寿命穷尽,福尽——福报穷尽。“三尽”的人,谁也无法延续他的生命。   业寿是否已尽,有四种情况:   第一种,业未尽,寿已尽。业力还没有穷尽,但是寿命已经穷尽了。比如说,人死亡以后再投生为人,旁生死亡以后再投生为旁生。   第二种,业已尽,寿未尽。比如说,在人间,上半生享福,下半生受苦,这就是业力穷尽了,寿命还没有穷尽。   第三种,寿尽了,业也尽了。比如说,人的寿命穷尽以后,投生到别的道,这是业穷尽了,寿命也穷尽了。   第四种,业没有尽,寿也没有尽。比如,有些人终生享福。   若是寿命已尽,福报未尽,我们通过仪轨、法力等缘起和方便,可以把福报转为寿命。比如,我们可以通过修长寿佛仪轨,或得到大德高僧长寿佛的灌顶,可以把福报转为寿命。在有能力的情况下,寿和福可以互相转换。但在业尽、寿尽、福尽三尽的情况下,即使阿弥陀佛亲自降临,给你灌顶或加持,也无法延长你的寿命。其他情况下,通过一心祈祷阿弥陀佛,可以长命百岁。   佛在经中讲过九种横死、十八种非时死(很多非时死都属于横死)。横死或非时死,是指虽然人的寿命、福德还没有穷尽,但出现了意外的障碍或违缘,比如死于火灾、水灾、风灾、地震等灾害,还有以上吊、跳楼等方式自杀。现在地球变了,灾难也多了,致使很多众生遇难,这些都属于横死。   在灾难面前,人们都是惊恐万分。但若是到了“三尽”的时候,你再担心、再害怕也没有用,必须要离开这个世界。若是还没有到“三尽”的时候,在危难面前,若能一心祈祷阿弥陀佛,这些非时死都能遣除。   在危难中得到救助,这是众生最大的希求。我们作为修行人,不要在这些灾难和违缘面前心慌意乱,应该一心祈祷上师三宝,一心念“阿弥陀佛”,所有问题都能迎刃而解。但是我们现在,一有什么风吹草动了,根本想不到上师三宝,想不到阿弥陀佛。真正懂得佛法、深信佛法、有修行的人不会这样。   这里主要讲的是阿弥陀佛能遣除我们寿命上的障碍。其实无论是身体上的,还是心灵上的任何违缘、障碍,阿弥陀佛都能遣除。一句佛号确实是无价之宝!
◣阿弥陀佛◥____“与智者对话”系列— 达真堪布开示于201 达真堪布开示于2015年第一届大学生体验营 “与智者对话”系列—问题1 问:顶礼上师,我们都是在校大学生。在世间,既是儿女又是学生,毕业后步入社会会成为公司员工。不知道,我该怎样将佛法融入世间当中?现在自己该怎样磨合,才能把事情做得圆满呢?请上师开示。 仁波切:通过学修佛法,可以让自己生起出离心、菩提心和证悟空性的智慧。 首先是出离心。讲出离心,不是不让大家工作、生活。心要出离,不是身要出离。所谓心出离,就是没有那种贪心和欲望。没有粗大的贪心和欲望就可以了,这样才能够很轻松自在地生活与工作。 主要是自己不能贪恋贪着这些世间的事情——所谓的“福报”吧。其实,这种欲望(贪心)是心灵的一种障碍。不是不让你们工作,也不是不让你们正常生活。大家都有责任和义务,正常工作、生活,这是理所应当的,也是必须的。但是在这个过程当中,不能有贪心和欲望。否则,如果这种贪心和欲望太强了,就会影响生活,影响工作。人生中的很多问题,就是因为人太贪婪,欲望太高,没有一个安定的心态,没有一个健康的生活。 第二个是菩提心。菩提心主要讲的是利他菩提心,想利益他人、帮助他人的心。无论是在家里还是单位都一样,都应该存有一个想帮助和利益他人的心。如果你有能力,可以去帮助和利益更多的人;如果没有这样的能力,也没有关系,你去利益和帮助自己身边有缘的这些众生。 必须要有这样的心态!只要做到了这一点,你们的工作会顺利的,生活也会幸福。反之,若是特别自私自利,工作不会顺利,生活也不会幸福的。所谓“大人有大量”,让自己有一颗宽容的心,利益他人,帮助他人,不恼害他人,不伤害他人。无论是在单位还是在家庭,都应该有这样一种包容的心,这就是菩提心。 还有空性智慧。如果你真有如如不动、了了分明的这种心态,那你无论遇到什么对境,遇到什么事情,都不会受影响。即使有逆境出现,也都是如幻如梦的嘛,没有什么。如果能以这样的心态去面对,无论你将来遇到什么样的对境,你都不会措手不及、心慌意乱,肯定能够很淡定地面对,智慧地去解决。 大家以这三种心态去工作、 生活,人生都一定会很圆满的! ——文章来源:大圆满法网
达真堪布: 解读汉藏两地处理供品方式的差异 做善业还是做恶业,制造快乐还是制造痛苦,完全掌握在自已的手里,就是一颗心。恭敬心也是一样。没有恭敬心,表面上看起来很恭敬,实际上都是不恭敬的行为。有恭敬心的摄持,所有的行为才都是恭敬的。   比如说念佛,只要你对佛的心是恭敬的,那么你坐着念也行,躺着念也行,怎么都行;如果你的心不恭敬,你坐着念也不行,躺着念也不行,怎么都不行!很多人都说“睡觉的时候不能念”,佛说过这样的话吗?没有!你内心里没有恭敬,即使在行为上、表面上恭敬也没有用,都是假的。这不是欺骗上师三宝吗?这也是一种罪过。   供品也是。在藏地,供品已经供给佛菩萨了,自己就不能用了,一定要送到清净的地方。在汉地就不一样了,供品一定要吃,一点也不能丢掉。这两种情况看起来是截然相反的,但是实际上并不矛盾。藏地人认为供品既然已经供养给佛菩萨,自己就不能再拿回来;而汉地人认为,供品是佛菩萨赐予自己的加持品,里面有加持力。这两个行为都是发自恭敬心,所以都是恭敬的行为,都是如理如法的。如果你供养佛菩萨了,还心存吝啬,自己又拿来吃,这样的发心就是不恭敬的,你吃供品的行为就有罪过。如果你自己不吃,把供品送到清净的地方,但还是觉得很可惜,这样的发心也是不恭敬的,你不吃供品的行为也有罪过。   供养上师三宝,是恭敬心的一种体现,自己喜欢的东西都可以供。如果你把好的东西留做自己用,不好的东西供养给上师三宝,那就有罪过了,因为你的心不正。如果你的心是完全清净、完全恭敬的,那么没有什么东西是不可以供的。你看见的、听见的、想到的都应该供养给上师三宝,不能有贪心。听见好听的音乐、看到或者得到自己喜欢的东西也不能有贪心,应该在心里供养给上师三宝。自己吃的、喝的、用的,包括穿戴的衣服和装饰品都不要有贪心。你在穿新衣服之前,可以在空中甩动一下,这是一种表法。不这样做也行,你在心里先供养给上师三宝,然后自己再穿,这不仅没有罪过,反而还有功德。这都是修行的方法。 ——文章来源:大圆满法网
◣阿弥陀佛◥____达真堪布: 业果无法躲避,业障可以消除 我们很多时候都有烦恼,有痛苦,这些烦恼、痛苦是从哪里来的?我们会找很多原因,但是这都不是真正的。真正的原因是我们有业障,所以有烦恼,继而要感受痛苦。 有些人觉得,那我们现在换个地方,换个工作,行不行呢?业力现前了,你在哪里都一样,是躲不掉的。你换个环境没有用,换个工作没有用,你躲不掉业障,躲不掉烦恼,躲不掉痛苦。 现在我们发心学佛,而且想开悟、想成就,但是很难开悟,很难成就,这也是因为我们有业障。若是没有业障就好了,我们就可以解脱、可以成佛了。解脱成佛以后,就可以不烦恼、不痛苦了。 我们都有业障,业障能不能消掉、去除,能不能和我们的相续分离?可以的。因为我们的本性是清净的,和佛无二无别。这些业障不是本具的,不是本来就有的,是突然来的,也是我们自己造下的,是我们自己把本性染污了。但是这些染污、这些业障都可以忏除。好比镜子能照见万物,但是现在落满了灰尘。但是这些灰尘不是镜子的一部分,是后来落到镜子上的。现在我们拿抹布来擦试的话,再多再厚的灰尘,时间再久的灰尘,只要我们通过各种方法,不断地反复擦洗,就一定能清理掉。镜子本身的清净恢复了,自然就能照出万物来了。 同样的道理,我们的本性是清净的,这些功德、福报、智慧都是本来就具有的,但是现在就是显现不出来,因为被业障遮蔽了;但是这个业障不是本性,我们可以通过消业的方法,把这些业障都忏掉。业障没有了,本具的光明自然就显现了;本具的光明显现了,智慧与福报就有了;有了智慧与福报,就不用烦恼了;没有烦恼了,就不用再痛苦了。 ——文章来源:大圆满法网
达真堪布于2015年第一届大学生体验营系列开示 “与智者对话”系列—问题1 问:顶礼上师,我们都是在校大学生。在世间,既是儿女又是学生,毕业后步入社会会成为公司员工。不知道,我该怎样将佛法融入世间当中?现在自己该怎样磨合,才能把事情做得圆满呢?请上师开示。 仁波切:通过学修佛法,可以让自己生起出离心、菩提心和证悟空性的智慧。 首先是出离心。讲出离心,不是不让大家工作、生活。心要出离,不是身要出离。所谓心出离,就是没有那种贪心和欲望。没有粗大的贪心和欲望就可以了,这样才能够很轻松自在地生活与工作。 主要是自己不能贪恋贪着这些世间的事情——所谓的“福报”吧。其实,这种欲望(贪心)是心灵的一种障碍。不是不让你们工作,也不是不让你们正常生活。大家都有责任和义务,正常工作、生活,这是理所应当的,也是必须的。但是在这个过程当中,不能有贪心和欲望。否则,如果这种贪心和欲望太强了,就会影响生活,影响工作。人生中的很多问题,就是因为人太贪婪,欲望太高,没有一个安定的心态,没有一个健康的生活。 第二个是菩提心。菩提心主要讲的是利他菩提心,想利益他人、帮助他人的心。无论是在家里还是单位都一样,都应该存有一个想帮助和利益他人的心。如果你有能力,可以去帮助和利益更多的人;如果没有这样的能力,也没有关系,你去利益和帮助自己身边有缘的这些众生。 必须要有这样的心态!只要做到了这一点,你们的工作会顺利的,生活也会幸福。反之,若是特别自私自利,工作不会顺利,生活也不会幸福的。所谓“大人有大量”,让自己有一颗宽容的心,利益他人,帮助他人,不恼害他人,不伤害他人。无论是在单位还是在家庭,都应该有这样一种包容的心,这就是菩提心。 还有空性智慧。如果你真有如如不动、了了分明的这种心态,那你无论遇到什么对境,遇到什么事情,都不会受影响。即使有逆境出现,也都是如幻如梦的嘛,没有什么。如果能以这样的心态去面对,无论你将来遇到什么样的对境,你都不会措手不及、心慌意乱,肯定能够很淡定地面对,智慧地去解决。 大家以这三种心态去工作、 生活,人生都一定会很圆满的! ——文章来源:大圆满法网
达真堪布: 行菩萨道,从最有缘分的众生做起   做任何功德,都应该有前行发心殊胜。要发什么样的心呢?要发菩提心。如果没有发菩提心,我们所做的一切都无法成为菩提果的因。菩提心分很多种,有胜义菩提心,也有世俗菩提心。胜义菩提心是一地以上的菩萨的发心,世俗菩提心是一地以下的菩萨的发心。愿菩提心和行菩提心都属于世俗菩提心。   愿菩提心要具足两个条件:一个是为了度化三界六道一切父母众生;一是发自内心地渴望修持成佛,下决心要修持成佛。它有两个特点,一个是对众生的悲心一定要强烈;一个是对众生的悲心是平等的,面对的是法界所有的众生。为了某某众生,或者为了一部分众生想修持成佛,都不属于菩提心。   虽然是为了一切众生,但是去修行的时候,还是要从自己身边这些有缘分的众生做起,先把与自己最有缘分的众生度好,然后再慢慢扩大范围。我们发了菩提心以后,不是不要家,也不是不要照顾这些家人,我们更需要家,更需要照顾这些家人。把家里的事做好,为家人做家务,都是发菩提心,都是行菩萨道。   这些家人是与我们最有缘分的众生,最需要我们的众生,也属于是我们的冤亲债主,我们应该先度化这些众生。今生今世的父母、儿女跟我们有特殊的缘分,在一个环境里,互相都会受一些影响。我们做不好的话,很容易伤害这些众生;我们做好了,很容易利益这些众生。好好关心、照顾家人,没有私心,不求回报地去付出,不可能不感动人心,不可能感化不了他们。   我们以前对他们也关心,也照顾,也付出,但是都是自私的,都是因为是我的——我的家人,我的儿女,我的亲朋,我的好友。这都是一种私心。我们现在发心了,因为他们是众生,是与我们最有缘分的众生,最需要我们的众生,所以才去关心、照顾他们。这样发心,念就变了,就转了。我们这样关心他们,照顾他们,为他们付出,这也是一种菩萨行。 ——文章来源:大圆满法网
达真堪布:  宁愿与正直者结怨仇,也不能跟狡诈者交亲友 《二规教言论讲记》 宁与直士结怨仇,彼于己事尚有利, 不与狡者交亲友,饶益彼等反遭害。   宁愿与一个正直之人结怨仇,也不愿与一个狡诈之人交亲友。即使与正直的人结上冤仇,他也不会无故冤枉你,不会无端诽谤你。一个坏人不需要什么原因就会冤枉你,无端地诽谤你。   这里为什么说宁愿跟一个正直者结怨仇,也不能跟一个狡诈者交亲友呢?   即使你跟一个正直者处于敌对关系,他在任何时候也都是公平公正的,你做了什么就是什么,他不会冤枉你,也不会诽谤你。若这时有人从中调解后,让你们和好了,他也不会再去做伤害你的事,或背后做其他手脚。他就是一个正直的人嘛。   现在很多人表面看起来很好,但在背后却做很多手脚。对于一个狡诈者,无论你怎样善待他、利益他,最后他反而会伤害你。只要稍有不对,或稍微涉及到他的一点点利益时,他就会反目成仇。所以说,跟狡诈者不能交亲友。   宁愿与正直者结怨仇,也不能跟狡诈者交亲友。即使与他成为敌人了,但由于他是正直者,也没有事。他不会陷害你,不会在背后使一些下等手段。他有什么说什么,实事求是,这是不可怕的。但若是狡诈者,即使是你的亲友,或者是你身边最好的朋友,也是很可怕的,最后他一定会伤害你、加害你,成为你的仇人。   直士正行护他人,情谊绵长如江河,   狡者交友为私欲,虽予慈爱终成怨。   “直士正行护他人,情谊绵长如江河”:无论在家里还是在单位,你跟他人接触的时候,要做到正直。若任何时候都能站在对方的位置去想,能换位思考,这样很多问题都能迎刃而解,与别人的关系也会非常稳定。   与人交往要正直。正直是什么意思?就是任何时候要想到对方,站在对方的角度去想,这样不会有想不通的情况,也不会有什么不对的地方,都是对的。其实各有各的难处,各有各的想法,所以没有什么不对的。比如说夫妻之间,领导和员工之间,如果能这样去做,就不会有不和谐的事。但现在为什么夫妻不和睦,领导和员工不和睦?主要是没有做到正直的原因。   夫妻之间要互相理解,领导和员工也要如此。理解最重要!怎样才能互相理解呢?能换位思考,你就能理解对方。   比如说夫妻开始要吵架、打架,这时应该站在对方的角度去想:他(她)为什么生气呢?他(她)为什么这样说呢?然后就要想:他(她)生气一定是有原因的,他(她)这样说也是有原因的。你一想到他(她)的原因,就不会有冲突了。是啊!站在他(她)的角度去想也对啊,没有什么不对的。但我们没有这样想,总是站在自己的角度和对方对抗,互相之间就产生矛盾了。如果能换位思考就不会有矛盾。互相之间没有相违的,都是通的。这样家庭才会和睦,夫妻才能白头偕老。   在单位,上下级的关系也是如此。领导有领导的难处,员工有员工的难处。如果都这样去想,彼此就不会有矛盾。   理解很重要!能够理解就行。怎样才能理解呢?刚才说过,要换位思考。   人要正直,这样就能处理好关系,并且维持很长的时间。   在修法的过程中,同修道友之间也一样。很多人在一起,一定有很多生活习惯以及思想等方面的差别。参加百日共修的几百人,从四面八方而来,各自的生活习惯都不一样。有些人吃饭、睡觉有一些习惯和你不一样,这都是正常的。一定要明白,你们的生活习惯不同,家庭环境不同,文化背景不同,甚至有些民族也不同,所以不可能完全一样。如果你能这样去想,这叫理解。能够理解是最好的!   修法方面也是如此。大家层次不同、境界不同,可能有一些不同的修持方法。人都会有烦恼和习气,但有的贪心重,有的嗔恨心重,有的嫉妒心重,有的傲慢心重……这是正常的,因为都是凡夫嘛!都有贪嗔痴慢疑这些烦恼。   有的人嗔恨心特别重,一会儿就生气、不高兴,这是正常的。因为他的嗔恨心重。你就知道:“哦,我们都是凡夫,都有烦恼,但他的嗔恨心比较重,所以他有时候生气,有时候不高兴,正常。”这叫做理解,这样就不会出现矛盾。   还有的人贪心重,他可能就想吃这个、吃那个,到斋堂要这个、要那个。这也是正常的。你就想:“我们都是凡夫,都有烦恼,但这个人的贪心比较重。通过学佛、修行,都能慢慢改变。”心里能这样想,这叫理解。你能理解他了,就不会有这么多烦恼和矛盾了。   有的人嫉妒心特别强。别人学习好,得到赞叹和表扬,他可能背后会说:“今天上师表扬他了,赞叹他了,但实际上他是……”说一些坏话。这也是正常的。这时你也不要随声附和,就想:“哦,这个人嫉妒心比较重,开始嫉妒了。”你不要理睬他就行了,这叫理解。   有些人傲慢心重。稍有一点世出世间的功德就傲慢,看不起这个人,看不起那个人。你也不要这样想:这人怎么这样?应该想:“哦,我们都是凡夫,只是他傲慢心比较重。”这叫理解。   有的人愚痴,什么也不明白,什么也不懂,傻乎乎的,或者颠颠倒倒的。这也没什么,正常!“哦,他就是比较愚痴。”这样叫做理解。   在生活方面,大家也都不一样。有的喜欢穿厚衣服,有的喜欢穿薄衣服,有的喜欢穿华丽的,有的喜欢穿朴素的。每个人的爱好不一样,习惯不一样。吃饭也是如此。有的可能吃得快,有的吃得慢。随他去呗,吃得快就快一点吃,吃得慢就慢慢吃,这都没有什么。睡觉也是如此。有的人不愿意睡得时间太长,有的人睡得时间特别长,这也是习惯不一样。有的人爱睡觉,有的人不爱睡觉;有的人习惯早起,很早很早就起来了,有的人不爱早起,日上三竿还在打呼噜,也有这样的。当然,现在百日共修期间,我们有作息表,大家肯定都要执行这个作息时间。若是在平时,对种种不同的习惯,彼此也要理解!   修法方面也是如此。有人愿意坐着修,有的人可能愿意站着修,有的人喜欢磕头,有的人愿意绕佛,什么样的意乐都有。   所以,大家应该这样去换位思考,这叫理解对方。只有这样做,才不会有那些矛盾,不会有那么多烦恼,这是很重要的!   在世间也是,如果大家在家、在单位都能这样去换位思考,就没有问题了,这就是所谓的智慧。   如果能这样全面考虑问题,全面看问题,而不是从单独的一个角度或一个方面去考虑,这种能力叫智慧。这样才不会有烦恼,也不会有障碍。这种智慧是很重要的。   道友之间相处也需要这样的智慧。有些人今天来这个道场,明天又去那个道场,在哪里都待不住,这种人肯定在哪里都不行。也许有些人就想换换地方,换换环境,这样想也可以,但对这种人来说,在哪里都一样,待得时间不可能长,最后也不会有成就,不会有结果的。有些人就是这样,到一个地方一看,“啊,好殊胜!”其实就是一种新鲜感,过几个月就觉得差不多了,能坚持几年就算相当不错了,然后又开始待不住了,开始有事了。其实多事的人到哪里都有很多的事,所以不应该去换环境,而应该去转变心态,这是最重要的!如果能转变心态,在哪里都一样;若不转变心态,在哪里都不可能待长久。   “狡者交友为私欲,虽予慈爱终成怨”:如果跟一个狡诈的人交友、接触,为了他自己暂时的利益,狡诈者可能会不择手段,跟你说好话,甚至送东西,想方设法把你拉拢到身边,但这样的关系一定不会持续长久。   现在社会上有很多这样的人,过几个月、几年就开始有问题了,要闹矛盾了,接着就要成为敌人了。不能这样!这些人就是以利益为主。有利益就行,若是没有利益就不要,若是有利益就可以要;有利益就可以做,没有利益就不去做。在单位,上下级关系也是看利益,有利益就给你干活,没有利益就不给你干活;有利益就可以用你,没有利益就不用你了。在家里也是这样,夫妻之间有利益就可以在一起,没有利益就分开。   学佛修行中也有这样的情况,看重的是一种利益。很多不明佛理的人临时抱佛脚,“你能保佑我,能赐予我什么,我就追随你,供养你”,如果没有利益,自己就不追随了,也不供养了。这种人叫狡诈的人,不能与这样的人交友。   佛法里讲,弟子不观察上师犹如喝毒药,上师不观察弟子犹如跳悬崖。其实双方都是要经过观察的,弟子要观察上师,上师也要观察弟子,仔细观察后再摄受或者再依止,这样是最如法的。但是,现在很多情况都是先摄受再观察或者先依止再观察,这样不好,也是不对的。应该先观察再依止,或者先观察再摄受。以前摄受弟子时,弟子要经历很多考验,最后才可以摄受的,但现在都没有这样了。依止上师也是如此,弟子应该先观察再依止,依止以后不能再观察。   不能与狡诈者交朋友,不能接触这种人,暂时似乎很好,最终一定会成为敌人。已经不止一次地告诫大家“少接触”,但是现在很多人不听,没有经过观察就去接触、供养,但是不到几个月、几年,就开始怀疑,开始诽谤。这种事情特别多。我们大圆满实修小组里也出现过这种情况,刚开始就迎请其他上师到道场来,都接受灌顶,没过几年就又发现对方有不如法的行为,发现一些问题,然后就开始诽谤。这种现象很多。还有有些居士也是这样,自己也不观察,盲目地接触一些出家人,时间久了就出现很多问题,继而进行诽谤。其实,在佛法里,很多上师的教言里都讲:“不赞不谤陌生师,不赞不谤一切人”。既不诽谤,也不赞叹,这样是最好的。既不接触,也不进行评论,这应该也是一个标准。 ——摘自达真堪布上师《二规教言论讲记》
达真堪布: 做事情以什么标准来衡量? 《二规教言论讲记》 言行举止之定准,当依无欺如来教, 及与具相善知识,复次亦依自正见。   自己的言行举止都要有个标准。不能随便说,不能随便做。无论是说话还是做事,都要有个标准。是对还是错,是善还是恶,是该做还是不该做,是能做还是不能做,这些都不能以自己的感觉来判断,不能跟着自己的感觉走。   社会上有很多人说“没有事,随着感觉走吧!”感觉都是错乱的!还有些人凭着自己的直觉做判断。你的感觉、直觉都不一定正确,也不一定是对的。你觉得这是善,不一定是善;你觉得这是恶,也不一定是恶;你觉得这是对,也不一定对;你觉得这是错,也不一定错。其他诸如判断能做还是不能做,该做不该做,都是如此。   怎么办?做事情以什么标准来衡量?   第一,依如来教,即佛的教言。我们现在用一辈子的时间闻思修这些经典和论典,主要是为了学习佛的教言,明白这些道理。佛的教言是最正确的,什么都要以佛的教言为标准,依此去衡量,这是很重要的。否则,现在很多人不知道自己在犯什么错误,也不知道自己有什么不对之处,也根本不知道自己有什么过患、罪恶。这都是因为不明佛理,不了知佛的教言所导致的。   现在有些人,根本不愿意闻思这些经典和论典,觉得不用了解太多、明白太多,很容易就能成就。有些上师、善知识也爱这样讲。以前密勒日巴依止过一位上师,他说的话太大了,所以他没有利益到密勒日巴。他的上师说“白天修白天成就,晚上修晚上成就,若是真正的具缘者,福报大,不用修也能成就。”其实从法本身来讲,大圆满正行确实是这样的。但是,密勒日巴当时不是这种根基的人。密勒日巴听后,认为自己以前学咒术特别快,一般人都学不成的,因此自己肯定是个具缘者,肯定是个有大福报的人。所以也不学修,饿了吃、困了睡。过了几天上师来了,问他怎么样,有没有什么境界。密勒日巴说什么也没有。上师说:“我说的话也太大了,你也太懈怠了,我们两个好像没有缘分。你还是去找玛尔巴吧,他是你宿世有缘的上师,他才能利益你。”这时密勒日巴才去找玛尔巴上师的。   现在有些“上师”“善知识”也说大话:你不用学,我给你窍诀,你就能成就。有的说:你只给我做供养就行了,就能成就。如果是这样,伟大的佛陀为什么转三次法lun呢?为什么要传八万四千法门,讲那么多道理呢?直接让弟子供养自己就行了,就成就了;或者直接给弟子传授一两句窍诀就可以了。那是不可能的事!   有些弟子也是如此,不愿意闻思修,这是一种过失。如果你真心想解脱、成就,一定要闻思修。这是解脱成就唯一的方法。   只有闻思修,你才有能力,才知道什么是善,什么是恶,什么是对,什么是错。在不同层次里,有不同的善恶标准;在不同的境界里,有不同的对错。对境界低者,是一种过失;而对境界高者,则是一种功德。境界不同,人不同,因缘不同,福报不同,这些标准也都是会变化的。所以,没有绝对的对错,也没有绝对的善恶。如果要有智慧,首先依靠佛的教言,这是最好的。   第二,好好依止善知识,听善知识的指导。你依止善知识后,要听话,要依教奉行,这才是真正的依止。如果没有依教奉行,还不是真正的依止。暇满的人身包括师已摄受这一个条件,如果你没有上师善知识的摄受,你的人身不是暇满人身,这样就没有解脱的机会和条件。   师已摄受是很重要的,依止一位具德的善知识是很重要的。依止善知识时,一定要先观察,再依止。依止以后,就要依教奉行。以前我们讲过《沙弥五十颂》,即使是在这部小乘颂词中,也讲道:你依止善知识的时候,除了刷牙饮水、礼佛(绕塔)、方便这三件事不用请教,其他的事情都要请教,要以这种方式依止上师善知识。我们若是从密宗的角度讲,就要将自己的身口意都交给上师,一切都由上师安排,这才叫真正的依止。大家观察一下,自己有没有真正依止善知识,有没有真正依止上师?自己问自己的心,自己观察自己的言行,这样才会知道。如果你没有做到,尽管表面上皈依了,也在他身边闻法了,但实际上还是没有真正地依止上师善知识,也没有真正得到上师善知识的摄受。   如果你能如法地依止上师善知识,一切都听他的指导,事事都依教奉行,他就会告诉你什么是善、恶,什么是对、错。在不同的境界里有不同的善恶,在不同的境界里有不同的对错。“没有事,几年前我问过,上师说对……”那不一定,也许你的境界提高了,也许你的境界下降了,过了几年后再问的时候,上师可能说“不对”。“怎么不对呢?您以前不是说对么?”以前是对,但是现在不对。可能有这种情况,这是不一定的。   其实依止上师善知识了,他随时都可以给你指导,随时都可以给你纠正。这样可能更好。首先要依止佛的教言,但是你自己要有这个能力,否则也有一点难度。如果你好好地依止善知识,他随时都会指导你,随时都会帮助你。   第三,依靠自己的正知正见。我们以正知正见去取舍、辨别、选择、决定,这是最可靠的。   其一是佛的教言,其二是善知识的指导,其三是自己的正知正见,这三者是最可靠的,可以拿来做标准,对事情进行衡量。除此之外,其他的都是不可靠的,也不一定是正确的。 ——摘自达真堪布上师《二规教言论讲记》
达真堪布: 化解身边的冤亲债主   有人说,“不能在家里做火施。如果把这些鬼神招来了,不回去怎么办?”一提到鬼神、恶魔,我们就觉得很吓人,很恐怖。其实这些鬼神恶魔真来向你讨债,还是很困难的。若是机缘不成熟,他们根本无法对你下手。也许真正向你讨债的,正是你身边最疼爱、最喜欢,心里最挂念的这些人。他们向你讨债的机缘也正是到了。   那现在怎么办?你生气没有用,埋怨也没有用,解决不了问题。这个时候就要通过做火施,发慈悲心,自己观想为观世音菩萨,想拔除他们的痛苦,给予他们安乐。其实这才是自己的冤家债主,他们正在向你讨债,在伤害你。这都是自己过去世中欠的,现在就要还了,不但不嗔恨、不埋怨,还觉得这是还债、消业的机会,不能错过。这个时候若是再去嗔恨、埋怨他,又跟他结上恶缘,然后将来还要遭受果报。这样一想,也许心里就更欢喜,更高兴了。“哎呦,太好了,机会来了,我现在就要把握了。”什么叫把握当下?这就是。这个时候你若是能把握住,能转变心态,这样去面对这个众生的话,当下你就解脱了。你债还了,业消了,跟他结的是善缘,种的是善根,将来就是善果了,只有安乐,只有福报。我们每天做火施,也是要提起正念,让自己相续当中的这些正念增长。   其实不光是我们做火施的时候应该这样想,平时更要这样想,可以把火施落实到生活工作当中去。这些同事也好,家人也好,形象上也许挺可爱,但是他们也许就是冤亲债主。你在跟他们接触的过程中,就可以了缘、了债,可以消业。   冤亲债主也有我们看不到的,但是大部分都是可以看到的。其实他们就在我们的身边。华智仁波切有一个火施仪轨,那里面讲,什么是真正的冤亲债主呢?比如你给他东西,这次给了,下次还要,不给就不高兴,甚至会来伤害你,这就是你真正的冤亲债主。但是我们认识不到。其实我们身边有很多这样的人。为他付出了,这次给他付出,下次还要为他付出,若是不去付出的话,他一定会生气,甚至会伤害你。这些就是冤亲债主。我们跟他们接触、为他们布施的时候,最重要的是要有慈悲心,有慈悲心才能感化这些众生的心灵,才可以从根本上解决问题。 ——文章来源:大圆满法网
◣阿弥陀佛◥____达真堪布: 二力合一愈身疾   我们平时一看到营养品、珍贵的药物,第一念想的都是自己:“哎哟,我要补补自己的身体。我要增加自己的营养!”不应该这样。应该是将这些营养品、珍贵的药物都做供养,然后再当加持品吃,才能真正补充营养,这样才能真正治病——治的是业障、烦恼、我执。这是从根上治疗,抽薪止沸。要不然,即使再珍贵的药物、营养品,也只能暂时治好,还是扬汤止沸,不是从根上解决。所以大家转个念,先做供养,然后当加持品吃,这里面有种力量。什么力量?也可以说是佛的力量,也可以说是正知正见的力量,也可以说是清净心的力量。 佛的力量无处不在,但是若想获得这种力量,自己要有清净心。有清心才能获得这种力量,也可以说清净心本身也是一种力量。其实,在你的相续当中能够产生清净心的这个因缘,这就是佛的力量,这叫“佛的事业无处不在”。若你产生了这个信心、清净心,同时就有力量了,所以说“二力合一”。 我们学佛以后,是不是再不能到医院里看病了?是不是再不能吃药了?是不是必须通过修持佛法去解决?也不是。这样的话,又堕边了。我们可以到医院,可以接受治疗,但是你要明白,医院、医生、药物、设备等这些都是佛的事业。你到医院接受治疗的时候,必须要保持正知正见。佛法不离世间,这本来就是佛的事业,是佛度化你的一种善巧方便。你必须明白,并且以这样的心态去接受治疗。这就没有离开佛法,也没有离开佛的加持。有这种见解,二者就合一了。这才是真正的正道,不堕落任何一边。 ——文章来源:大圆满法网
达真堪布: 清净平等自在随缘念佛   有人以为“念佛法门方便,要通过念佛往生到西方极乐世界”。但念佛要在清净、平等、自在、随缘的基础上,要达到这种要求,先要看破,然后放下,放下以后才有清净。一般也不容易做到。   看破就是看明白、看透彻,有三种层次。佛讲,六道轮回都是不净的、痛苦的,像苦海,像火坑一样,没有一处安乐。这个道理你能彻底弄明白,这是第一种看破。佛讲,诸法的本性是无常的,都在刹那当中变,在刹那当中生灭,一刹那也不停留。好也会变,坏也会变,都在变化当中。这个道理你能彻底弄明白,这是第二种看破。佛讲,诸法是无我的,诸法是空性的,不是实有、真有的,都是虚假的。凡所有相,皆是虚妄,都是如幻如梦的。这个道理你能彻底弄明白,有甚深的体会时,这是第三种看破。这些都是诸法的事实真相和真理,我们在不了解或者没有看明白时,遇到顺境时就开心,遇到逆境时就伤心。看明白了,才会不动心。   看破、放下是一种大智慧,放下就是不执着。不执着了,心才没有烦恼,没有烦恼就是清净。清净的状态是平等的状态,人人都是平等的,众生都是平等的。在这个基础上才有自在、随缘,自在是没有压力,随缘是没有障碍。如果念佛有障碍,就表明你还没有达到自在随缘的境界。如果你真正达到了那个境界,就不会有任何压力、任何障碍。   因为随缘而给你带来了很多烦恼、痛苦,那就不是随缘,而是随便。随缘是有什么样的缘,就了什么样的缘,心里非常坦然、自在,根本不当回事。发生的一切都是很正常的,都是应该的。没有不正常的,没有不应该的。如智者看儿戏一样,不会动心。有这种自自然然的状态,就不会受任何的影响,不会有任何的障碍。我们现在偶尔能轻松一点,但那不是真正的坦然与自在,不是如如不动。障碍你的是心,相不会束缚、障碍你。你执着相,才是束缚,才是障碍。你认为不正常、不应该,这就是没有智慧。   真正的成就者,遇到顺境、逆境,都是很自然的。因为他已经把佛讲的这些道理都弄明白了,把宇宙人生的事实真相、事实真理都弄明白了。所以不管遇到什么总是稳稳当当的,心态非常平静。如果我们能够在一切境界当中都能保持这样,那就是胜利,就是成就者。   所以在清净、平等、自在、随缘的状态下,在这样的境界中念阿弥陀佛,那才是真正的念佛。那时候嘴上念不念佛都行,吃喝玩乐、行住坐卧、做饭、干活都是在念阿弥陀佛。身口意都在念,每一个起心动念,每一个状态都是在念阿弥陀佛。 ——文章来源:大圆满法网
◣阿弥陀佛◥____【学修问答】 自身发生了不好的事情就是消业吗   有时候不舒服或发生不好的事情,师兄们会说“没事这都是消业”。我不理解什么样的事情是消业?自身发生不好的事情就是消业吗?   答:如果直接说发生不好的事情就是消业,你肯定不理解。“我已经起烦恼了,怎么是消业呢?”若是你有智慧的话,这也可以变成消业。   善有善报,恶有恶报,种善得善,种恶得恶,这是一个规则,任何时候都不会变。你现在身上发生不好的事情,这是恶果,肯定是你种过恶业。这个恶业是怎么种的?肯定是有很多毛病和缺点,犯过很多错误。通过这样的反思,你可以认识这些,进而彻底改正。这也是一个进步的机会,这叫忏悔。如果你能忏悔的话,这就是消业。   我们讲忏悔的时候,有四种对治力,其中最重要的两个就是破恶力和返回对治力。破恶力就是知错。如果你认识到自己的毛病,发自内心知道自己错了,那才是真正的破恶力。如果认识不到的话,你怎么改正毛病呢?认错知错是最关键的。返回对治力就是决定改正错误。刚才你认识到错了,现在决定要改正错误。最后你改正错误了,你不是又进步了,又提高了吗?其实忏悔就是改变自己的一个过程,提高自己的一个方法。 ——文章来源:大圆满法网
◣阿弥陀佛◥____达真堪布: 很多孤独地狱的众生就在我们身边 孤独地狱的众生没有固定的住处,没有固定的痛苦,也没有固定的寿命量。无论何时何地,有各种各样的痛苦就有各种各样的孤独地狱的众生。他们以意识来感受那些痛苦,所以叫孤独地狱。   有时候他们感觉自己被夹在山崖里,有时候感觉自己被压在巨石下,有时候感觉自己就是那颗大树,大树被砍、被锯的时候,就感觉是自己被砍坏、锯断了,特别恐怖而又无助。   我们关门、敲门都要注意。有时候,那些孤独地狱的众生就在门里,他们就觉得那个门就是自己。我们使劲一关,使劲一敲,他就觉是自己被敲、被关。他们也会特别害怕,会感受很多痛苦。所以我们任何时候都要轻轻地、慢慢地!谁知道哪里有孤独地狱的众生,谁知道什么时候会伤害它们呢?   绳子里有时候也有孤独地狱的众生,我们在拉绳子、拿绳子捆东西的时候,他们就觉得自己被卷起来了、被拉开了。还有炉子,我们在炉子里点火的时候,他们觉得炉子是自己,自己身体里着火了,感受这样的痛苦。所以我们点火的时候也是,念几句六字真言,或者其他咒语,吹一吹再点火,这些众生就不会感受这些痛苦了。任何时候都是,念点咒,回向回向,这样的话很多众生都会受益。否则的话,我们无意当中,不注意的情况下也会伤害很多很多众生。 ——文章来源:大圆满法网
达真堪布: 做供养和布施,也要看対境和时机 《二规教言论讲记》   虽无舍财布施心,不擅掌管自财食, 非空似空禁行者,此乃放逸之过失。 有些人自己不会管理财产和受用,到处用,谁都用,他是不是这正放下了对财产、受用的执着?是不是真正从心里都能够施舍给别人,谁都可以用了?不是,就是自己不会管理。 从世间的角度来讲,自己应该要管理好自己的财产和受用。从佛法的角度来讲,无论是做供养还是做布施,也要看対境和时机。当对境出现、时机到了,才可以做,不是随便遇到谁都可以做供养和布施的。否则,也是有过错的。无论做什么,都要把握适度。若失去这个度,都是过错。 尤其作为出家人,所享用的是信财和亡财,都是十方的供养。以前佛在世的时候,对众弟子有这样的要求:衣服旧了、坏了也不能扔,实在没有可用之处,可以磨成粉,混在泥土里,抹在僧众大殿有裂缝的地方,不能浪费。 有这样一个公案:两个小孩正在玩堆土、堆沙的游戏,佛走过来,小孩看到佛非常庄严,对佛生起信心,要对佛做供养。他们也没有别的,只有玩耍所使用的土,就拿来供养佛。当时佛也接受了他们的供养。但土不能食用,阿难问佛陀:这个土怎么办?佛说这是他们的供养,不能扔,拿回去和成泥,抹到佛住舍的裂缝处。 可见,使用信财、亡财是非常严格的,不能随便。现在很多人挺随便,这是一种过错。 从世间角度来讲,自己的财产要好好管理。自己做布施和供养时,也要以智慧观察和取舍,不能随便,否则也是一种过错。做供养时,首先要观察对境,是不是一个殊胜的对境,是不是真正的出家人或真正的成就者?若自己进行供养,对自他有利还是有害?观察之后,再进行供养。做布施也如此。不是对谁都可以做布施的,要观察这个对境是否殊胜,是不是真正布施的对境?若是对他做布施,是有利还是有害?这些都是要去观察的。观察之后,再去做供养或布施,这样才是如法的,自己最终也不会后悔。 无论做什么事,如果都能这样很谨慎、很小心地去做,最后自己不会产生后悔心。否则,如果你很轻率、盲目地去做,最终有一天你一定会后悔。 有一些居士心很虔诚,今天做供养,明天做布施,但是过后知道了一些消息,知道了一些事情,自己就开始烦恼,甚至生起了邪见。其实没有必要。所谓“不赞不谤陌生师”“不赞不谤一切人”。第一,不赞不谤陌生师。对于自己不了解的上师或善知识,不要赞叹,也不要诽谤;不要亲近,也不要去做伤害他的事情,没有必要。第二,不赞不谤一切人。对一切人,尤其是陌生人,最好也是不赞不谤,因为你也不了解他好还是不好,他到底是什么样的一个人。所以在不了解的情况下,最好不要赞叹,也不要诽谤。 现在有很多人做事,根本不经过观察,盲目而做,这样肯定是有过错的,最终肯定会后悔,这样是不好的。做事情之前,自己应该先进行观察,没有必要盲目去做,也没有必要去冒险。比如,当你不了解自己所供养和布施的对境是什么样的人,也无法确定这是有利还是有害,这时最好是“不赞不谤陌生师,不赞不谤一切人”。无论做什么,都要把握好分寸,这是很重要的,不要盲目去做。 盲目崇拜,盲目追随,这都有过错。我希望跟我有缘的人以及跟我一起学修的人,都不是盲目追随,盲目崇拜。我不赞同盲目追随、盲目崇拜,也不希望这样的人留在我身边,这是没有意义的。虽然我是凡夫,但是若大家真的通过观察,通过自己深思熟虑而做了决定,这也是宿世的缘分。 大家一定要观察,无论做什么,都要谨慎,这是很重要的。 ——摘自达真堪布上师《二规教言论讲记》
◣阿弥陀佛◥____达真堪布:怎样在病中消业积福   遇到一种障碍,能增加一种智慧;遇到一个违缘,能增加一个层次。比如说今天有病了,这不是有病,这是去病。这怎么讲呢?如果没有过去种过的因,今天不可能得这个病。这个病本来就在身上存在着,今天缘分成熟了,显现出来有病了,也可以说是业力现前了,这是去病,不是生病!我们现在造业,种这个因,这叫“生病”。今天我们受到报应了,这叫去病。   有智慧的人,怕造恶业,不怕感受果报。没有智慧的人,就怕感受果报,不怕种恶业的因。你种这个因了,将来肯定要受这个果;你现在受这个果,是你以前种过的因,这是消业、还债,也是去病、驱魔,好事!   但是我们这些凡夫人,种恶因的时候不怕,受恶报的时候害怕,这是颠倒的。生病了,不要害怕,如果你真有修行的话,这是窍决啊!第一,今天发现有病了,这说明你的业还没有消净,你的债还没有还完,你要统统忏悔往昔所做的恶业,尤其是杀生的恶业。通过忏悔,这些恶业都可以消尽。业消了,果就没有了,这就好了么!第二,病肯定也与冤亲债主有关系,还债的机会来了,你不应该害怕,应该面对,多对那些冤亲债主发慈悲心,让他们满意,这样也还债了。第三,修行的机会来了,利用这个机会,你可以修自轻他重菩提心,自他相换菩提心,通过这样的修法还能消业积福,还能还债,还能提高自己修行的层次,这是个好事!   但是如果不懂这些道理,发现有病,心一慌,“完了,怎么办啊?”就又造业了。这是自己的因果,你不相信因果,这是邪知邪见。怕自己身上有东西,怕其他众生骚扰,就去找人算命。那些人就爱瞎说,“你怎么怎么不好,身上有什么什么东西……”这样,你对冤亲债主又增加了怨恨,又增加了你的恶业。然后为了营养去杀生,去吃那些不净的东西,又造杀业了。这样越来越不好,将来还要感受更多恶报。 ——文章来源:大圆满法网
达真堪布: 什么是有惭愧心?    《二规教言论讲记》    今天继续讲有愧和不放逸。智慧和稳重是树根,有愧和不放逸是树茎。如果没有树茎,就不会有树枝,没有树枝就不会有树叶、树花和树果。所以树茎也很重要。   什么叫有愧?“愧”指惭愧。人要有惭愧之心,若没有惭愧之心,这个人无法得到救度,也不可能有任何改变,所以惭愧心很重要。   人不可能没有过失,不可能不犯错误,但是内心必须要有惭愧之心。佛法里讲忏悔,忏悔的根即是惭愧心。有惭愧心才有真正的忏悔,若是没有惭愧心,即使你每天念得再多,修得再精进,每天念几千遍百字明,每天念一百、一千遍《地藏经》,也不是真正的忏悔,你的业障或者过失肯定忏不掉,无法清净。   惭愧之心是修法的根本。以前讲过,所谓的修行就是忏悔,忏悔的根就是有惭愧之心。你有惭愧之心才是真正的忏悔,否则不会有真正的忏悔。   你今天有过失或者犯错了,你知道自己有过失,知道自己犯错了,心里有一种不愉快的感觉,对自己感到厌烦:“我怎么还会有这些过失,怎么还会犯这种错误。”心里生起惭愧心:“我不应该犯错误,但是我犯错误了;我不应该有这些毛病,但是我还是有这些毛病,我什么时候才能改啊?”如果心里能有这样一种不愉快的感觉,有一种愧心,尽管你无法立即改掉这些毛病、错误,但是慢慢地一定会改掉的,那时你也就圆满了。所以惭愧之心很重要。   从世间的角度来讲,人要有惭愧之心。如果有惭愧之心,这个人一定会有改变,他的人生会很圆满。从修行的角度来讲,解脱的障碍是什么?就是业障。若是有惭愧之心,业障会很快消除,成就也会非常容易。   我们可应该反省,自己有没有惭愧心?也许有些人根本没有惭愧心,觉得自己已经很好了,已经很不错了。这叫什么?这叫傲慢。有傲慢就不会有惭愧之心,有惭愧之心就不会有傲慢。傲慢也有很多层次的定义,我们现在讲的是一般层次的傲慢。   除了佛,谁都有过失,谁都会犯错。如果你不知道自己有过失,不知道自己犯错误,就还是没有惭愧之心。连自己犯错误、有过失都不知道,这种没有愧心的人是非常可怕的,这种人不会有改变,不会有成就。作为凡夫,我们怎么能不犯错呢?可以说时时刻刻都在犯错,所以我们时时刻刻都应该怀着惭愧心,这样去做事,去修持,才是正确的。   以何名为有愧者?即于下等恶劣事,   极生忧愁厌烦心,此乃二规之妙衣。   什么是有惭愧心?“于下等恶劣事,极生忧愁厌烦心”。心里对这些恶劣的事情感到忧愁、烦恼,非常讨厌,非常厌烦。   我们经常会说“讨厌这个”“讨厌那个”“讨厌这些事”“讨厌那些事”。讨厌就是不喜欢。若是不喜欢,就不会去做;若是心里厌烦,肯定会离得远远的。可见,惭愧心的力量多大啊!我们真正要断除这些过失,消除这些恶业,若是没有惭愧心,哪有这种能力啊?若是没有惭愧心,哪有成功的时候啊?所以说惭愧之心是很重要的!   什么是“下等恶劣事”?从世间角度讲,诸如吃、喝、嫖、赌等很多种。   现在你们看看,什么叫“吃”?这个“吃”不是一般的、普通的我们所谓的吃饭那样的“吃”,吃的是众生的生命,必须要活的,已经死亡的就不叫“吃”。这就是拿众生的生命开玩笑,拿众生的生命让自己欢喜。一顿饭需要多少众生的生命啊?这是拿众生的生命来玩,来寻乐趣。并不是自己没有吃的,你可以吃蔬菜,实在不行也可以吃三净肉。为什么一定要吃众生的生命呢?难道这样公平吗?难道这样没有罪过吗?将来它们会来吃你,你吃一次,它们就吃你五百次;你杀一条命,将来至少要还五百条命。将来还要下地狱感受痛苦,这都不用说了。也许说了你也不明白,你也不知道地狱是怎么回事。但是将来一定是要以命偿命的,这叫天经地义;按照佛法的角度来讲,这叫因果。因果不是佛制定的,而是自然规律。大家最好不要吃活物,不要拿众生的生命来开玩笑。否则,将来你遭受果报的时候就会知道,但是到那时一切都晚了。刚才也讲过,如果你实在做不到不吃肉,你也可以吃三净肉,这样相对来说没有那么大的罪过。   “喝”是喝酒。当时佛陀为什么严格地禁止喝酒呢?喝酒会令人丧失理智,没有理智就是疯子。从前有一个公案:有一个人受持八关斋戒,不能喝酒、杀生、淫欲。他可能当时没有自由,有人逼他必须在喝酒、杀生和淫欲中选一个犯戒。他想:杀生和淫欲都不好,那就选择喝酒吧,这个好一些,喝酒肯定没有那么严重的过患。于是他就选择了喝酒。结果,他醉酒后,既做了杀生,也做了不净行,破戒了。这是一个例子。喝酒后会丧失理智,自己一定会在别人面前现丑,一定会做其他的犯戒的行为,既影响解脱,又影响自己的声誉。   吸毒、嫖娼等就更不用说了。这些都是极其下等的事情,真正的人不会做这样的事。对这些事情,内心应当特别讨厌,特别厌烦。   怎样对待做这些下等事情的人?现在有些人说:“慈悲为怀嘛,我要摄受摄受他。”你现在还没有摄受的能力,最好远离,“远离恶友佛子行”。对于这种人,虽然我们是要发慈悲心,但暂时还没有能力度化他的时候,应该讨厌这种人。有些个性比较强的人,讨厌这个讨厌那个,不能这样。如果要讨厌,就应该讨厌这些下等事,讨厌做这些下等事的人。讨厌、远离、不喜欢、厌恶。一想起这些事情,心里就厌烦;对做这些事情的人,比如在外面吃喝嫖赌的人,要厌烦、讨厌、远离。若是你真有度化他的能力,自己有一定的智慧和定力,那就可以接触他。文殊菩萨曾经就接触皇宫里的那些人,和他们一起吃喝玩乐,后来把他们都度化了。如果你有这样的能力,行啊!你有这样的能力吗?没有!最后把自己都陷进去了。你拉不了他,反而被他拉下去了。所以在没有能力的时候,还是远离好。   从出世间的角度,站在佛法的角度讲,“下等恶劣事”就是杀盗淫妄等。做杀生、偷盗、淫欲、妄语等这些事情就是犯戒。   杀生。现在很多人打蚊子、打苍蝇,一点都不在乎,这都是杀生啊!甚至还有的人杀害他人,杀害其他众生的生命。你看看自己,反观自己,你的生命对你来说多珍贵啊!你的生命对你来说多重要啊!同样,对包括苍蝇、蚊子在内的每个众生而言,自己的生命都是最珍贵的;对它们来说,自己的生命是最重要的。你那样轻而易举就把它拍死或毒死了,这就是杀生,将来要遭受果报的。   妄语。妄语就是欺骗他人。现在社会上有很多人通过欺骗的手段,承办一些事业。这样做不会有什么成就,即使有了成就,也是暂时的。妄语有很多种。通过欺骗的手段,获取利益也是一种妄语。如果你现在骗他,将来他就来骗你。   现在很多人都容易上当受骗,这是什么原因?你前世欺骗过他人,欺骗过众生,所以今生就要感受这种果报。这是因果。   欺骗,也是心里的一种意念。如果你没有这种心,不叫欺骗。有想欺骗他人、想忽悠他人的心,就是欺骗。现在很多做生意的人认为,若不使用欺骗手段,能做生意了吗?能混下去吗?能!做生意也有做生意的方法,做生意也有自己的行规,按这个行规去做,按这个方式去做。不要有不好的念头:“我怎样才能骗到他?”“我怎样才能忽悠到他?”不要有这种想法,不要有这种念头。如果没有这种不好的念头,就不叫欺骗。就是意念嘛,不要有这些恶念。   此外,还有一些犯戒的行为,不正当的行为。对这些行为有一种厌烦心,特别不喜欢,这叫有愧,这种人就是有惭愧之心。   大家现在应该都懂了吧?世出世间都有很多下等的行为,比较恶劣的行为,对这些行为不喜欢,心里厌烦,这叫有惭愧心。   我们犯错误时,首先要明白自己是怎样犯错误的,观察自己的动机,再观察自己的行为。如果动机不好,不清净,就应该惭愧。如果行为对自他带来了伤害,行为不好,就应该忏悔。   这些下等的行为,比较恶劣的事情,都会给自他带来伤害。吃喝嫖赌,会给自己的身心带来伤害。你做这些事情的同时,在染污自己的相续。相续被染污很容易,但是要恢复清净却非常难。染污自己相续的同时,也伤害自己的身体,对自己的身体只有害没有利,身心都会受到伤害。这还只是暂时的果报,以后更不要说了,还要堕落,遭受无穷无尽的痛苦。不仅如此,你做这些事情的同时,也伤害了他人。你让别人做这些不正当的事情,他人也染污了相续,伤害了身体,身心都受到伤害。而且他人也造了恶业,将来也要遭受痛苦。   佛讲过,乐着造,苦着受。造业的时候是乐乐呵呵地做,将来遭受果报的时候,就得哭着受——哭啊、喊啊,忍不住啊。那个时候就晚了,没有用,活该!不要这样。   此处主要讲什么叫惭愧心。大家应该明白了吧? ——摘自达真堪布上师《二规教言论讲记》
达真堪布: 我们从未离开过阿弥陀佛的慈悲慧眼     阿弥陀佛恒时都在以慈悲慧眼注视着我们。阿弥陀佛时刻想拔除我们的痛苦,给予我们安乐,他的慈心与悲心一刹那也没有停止过。虽然阿弥陀佛与我们相距甚远,但是他有无量无边的智慧,非常了解众生。谁在修善,谁在造恶;谁在转生善道,谁在堕落恶趣;谁在进步,谁在退步;我们心里怎样想,口上怎样说,身体怎样做,他了了分明,无所不知。   所以我们应该精进地与阿弥陀佛相应。若是有一颗虔诚的心,能够一心祈祷,阿弥陀佛随时都能来救度我们,帮助我们遣除业障,降伏烦恼。所以有烦恼、业障不怕,一心祈祷阿弥陀佛,就能清净罪业,趋入解脱。   阿弥陀佛以慈悲之心、智慧之眼垂念一切众生,他视一切众生为父母、为儿女。我们对父母、儿女也是时时牵挂,但却是一种贪着的心态。阿弥陀佛没有丝毫的贪欲,与父母对儿女的牵挂有天壤之别。   阿弥陀佛刹那间都没有忘记、舍弃过我们这些众生,时刻垂念着我们。但是我们很多人,不用说每时每刻,就是一天、一个月、一年当中,也没有忆念过阿弥陀佛。   父母慈悲,希望儿女能平安。但是儿女不听父母的话,父母也无能为力。儿女犯法,进监狱了,父母非常不愿意见到这种结果,但是没有办法。若是儿女听父母的话,接受父母的关爱与教育,不可能有这样的下场。虽然儿女不听话,自己造孽受罪,但父母还会操心,还会放不下。   阿弥陀佛也特别不希望我们趋入恶趣,可我们不听话,到处造业,最后还是堕落恶趣了。若是阿弥陀佛有办法,不可能让我们堕落恶趣的。然而因果不虚,这是一种自然规律。业力现前的时候,自然堕落恶趣,谁都改变不了。虽然是自作自受,但是阿弥陀佛仍然慈悲我们,教我们断除烦恼,降伏习气,获得永恒的快乐和解脱。所以阿弥陀佛是我们慧命的父母,是我们究竟的父母、永恒的父母,一定会注视我们,加持我们。   现世的父母对我们再好,也只有慈悲,没有智慧。父母为了儿女好,送他们参加各种补习班,送他们出国留学,但是学的都是造业的方法:怎样战胜对手,怎样保护亲友;怎样赚钱、花钱……虽然父母为了我们好,但利益我们的方法是错的,这样不但不能让我们解脱,反而还会让我们继续流转轮回,让我们感受更多的痛苦。因为父母本身也和我们一样无明愚痴,没有能力使我们获得解脱。 ——文章来源:大圆满法网
◣阿弥陀佛◥____达真堪布:认识违缘障碍 我们都是修大圆满法的人,当下就是圆满,哪个不圆满?违缘是自己找的,障碍也是自己执着的。怎么去对待,怎么去接受,怎么去运用这些,靠你自己。如果你有智慧、有修行,这些都是好事。   你看见有坏事、有坏人,这都是自己的问题,重要的是你从哪个角度去面对,从哪个层面去理解。你把他当成佛,当成菩萨,他就是你的佛,就是你的菩萨。你把他当成魔,当成你的恶人了,他就是你的魔,就是你的恶人,就会伤害你。任何众生都有佛性,你有智慧的话就会把他当成佛、菩萨。你用慈悲心去接触他、容纳他、融化他,他就会成就你,就会帮你解脱痛苦。如果你真有修行、有智慧,一切一切都是你的助缘,都会帮助你。如果你没有修行、没有智慧,一切一切都是你的违缘、障碍,都会伤害你。这个世界上没有坏事,一切都是好事;没有坏人,一切都是好人。这些都是自己的心,真的是不可思议。   一切都观清净,保持清净心;心地清净了,一切都变了。如果心不清净,一切都会变成你的障碍。你的心也跟随它变,它让你的心不清净了,这不就是障碍吗?心不清净的时候,你就活得累;心清净了,你活得就轻松。重要的是这颗心!一切境都没有恒常性,都在变。你的心把握住了,这些都随你的心转;如果心没有把握住,你的心就跟随境转了。应该是境随心转,现在我们的心跟随境转了,这就是愚痴、颠倒。无论出现什么违缘与障碍,都不会有任何问题。你真明心见性了,你的心就不会动。真正有修行的人是"心无挂碍,无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想。"任何时候,他都不会担心和害怕。   密宗里有很多方便法帮你祛除违缘。比如,扫地、扫大道。那些不干净的脏东西,都是你的业障,都是众生的业障。你把它们打扫干净,第一能消除自己的业障,第二能消除众生的业障,这才是真正的消业,这才是真正地还债,这里有真正的饶益众生。你打扫得干干净净、利利索索,别人看了也有舒服的感觉、也有欢喜心。这是什么?这是佛性。你让他见到本来具有的佛性,这多好啊!你可以不参加法会,只发心扫大道,就行了。你现在没有这个福报,不扫大道也行,但是你收拾自己的屋子,这应该吧!有人也打扫了,但是业障也没有减轻。这是为什么?因为没有发心。所以做这些的时候一定要发大心。扫大道、扫地、做清洁,这是一种最好的消灾免难的方法,最好的祛除违缘的方法,也是一种窍诀。   不经历风雨不能见彩虹,不经过磨难不会成功。遇到一种障碍,能提高一个层次,遇到一种违缘,能增加一种智慧,这都是好事,不要遇见一点点障碍就退缩。只要你好好地学、好好地修,一切都会好的,一切都会过去的。只要你认识它了,不执着它,从心里放下它,它就不会伤害你。你有高的见解与智慧能对治是最好的,如果没有这些,你就祈祷上师三宝。诚心祈祷上师三宝,相信上师三宝的功德,你一定会顺利度过这些障碍,这也是一种正知正见。 ——文章来源:大圆满法网
达真堪布: 做人的标准中,犹如树根般的原则是什么? 【智海撷贝】    今天继续讲《二规教言论》。《二规教言论》有略说和广说,今天是广说。   在这部论典里,麦彭仁波切用大树来比喻人。树有树根、树茎、树枝、树叶、树花和树果。同样,人是有标准的。如果不具备这些标准,没有这些功德,没有做人的这些原则,你就不是一个真正的人。   做人的标准中,犹如树根般的原则是什么?智慧和稳重。在前面已经讲过。此二者是根,是非常重要的。   第一,智慧。无论是世间还是出世间,自己都有一些辨别和取舍的能力,这种能力叫智慧。比如,一个人有很多该做的或不该做的,可以说是取舍之处。作为学佛人,更是有很多该做的,有很多不该做的。所谓戒律,“戒”是不该做的,“律”是该做的、要做的。你不迷惑于这些学处,自己能够辨别,甚至有取舍的能力,这叫智慧,这是很重要的。   现在很多人没有辨别的能力,没有取舍的能力。虽然都想获得快乐,都想追求完美,但是结果往往都是痛苦,都是不如意的事情,这是因为什么?没有其他原因,就是自己没有智慧,没有好好地取舍,若是好好取舍,不会有背道而驰的行为,也不会有背道而驰的结果。   所以,大家学佛的目的就是要做一个智者——具有智慧的人,具有取舍能力的人。这样就不会给自己带来这些灾难、痛苦,所以智慧很重要!   第二,稳重。稳重也很重要,人就要稳重。前面讲过,不稳重的人很少有功德,即使稍微有一点点功德,也不可能留得住,不可能存得住,功德不会永久的。   什么叫稳重?首先自己要有智慧,通过智慧去观察,一旦做出决定,绝不动摇。比如,你要学佛或者出家,或者准备做其他任何事情,首先都要通过观察,不能盲目去做。通过观察后,自己知道“这件事情对自己的今生、来世乃至生生世世都有利益,自己应当这样做”,一旦做出决定,就不能再动摇,这叫稳重。如果你总是动摇,什么事都不会有成功的时候,什么功德都不会有圆满的时候,所以不能动摇。   自己经过深思熟虑之后下决心、做决定,就不能轻易放弃。自己通过观察,决定要去做、去完成,在这个过程中即使遇到再大的违缘也不能放弃,这种不动摇、不放弃叫稳重。   有些人没有智慧,他的选择明明是错误的,他的决定明明是不对的,却也不动摇,这不是稳重,而是顽固!在佛法中,这种人叫刚强难化。稳重和顽固不能混为一谈,稳重就是稳重,顽固就是顽固。没有智慧,就是顽固;有智慧,就是稳重。稳重是一种功德。 ——摘自达真堪布上师《二规教言论讲记》
达真堪布: 福德具足方见佛 福德具足方见佛 印度的一位大德普明尊者说:佛陀的幻象观待众生的福德因缘而存在,众生有福德之缘,佛陀才出现;假设不具备众生的福德因缘,那么世俗中佛陀也不会现世。   我们经常说“千江有水千江月”,如果你这个江里没有水,就照不出月亮;你这个江里有水,才能照出月亮的影子。同样,众生有福德,就会有佛的显现;众生没有福德,就不会有佛的显现。一般的显现都属于轮回,但这样清净的显现是超越的,不属于轮回。 佛不在别处,若你自己的福德圆满了,佛就出现在你面前;你的福德没有圆满之前,不可能出现佛。即使把你送到西方极乐世界,送到阿弥陀佛面前,你也见不到。所以,大家不要往外找,应该往内找;不要往外求,往外是求不到的。 现在有些人就像无头的苍蝇,真是可怜啊!你是要寻找佛吗?跑到印度去找,跑到藏地去找,没有用啊!若是你自己福德圆满了,哪里都会出现佛;若是自己福德没有圆满,到哪里都没有用。   现在很多人挑选法门、挑选上师,就像到市场挑商品一样。很多人到市场上购物,看哪家广告做得好、哪个名气大就买哪个,不管安全不安全,不管绿色不绿色。你们也是,选法门,选上师,哪个有名气,哪家广告做得好,就跟着哪个跑。真的可怜! 如果真想见阿弥陀佛,就要多种点善根,多积点福德。通过权力,通过钱财,通过仪器,都是见不到的。 ——文章来源:大圆满法网
达真堪布: 因果面前,一顿饭与一条命怎能等同 现在我们天天做课、打坐、念佛,在别人看来这也是一种累,一种苦。实际上你真会做课,真会打坐,真会念佛了,一点点也不苦,这是一种享受、一种快乐!关键是心,如果调整不好自己的心,你永远会累、会痛苦,想逃避是不可能的。   现在这些痛苦都是小事!如果堕落恶趣了,托生到傍生、饿鬼、地狱了,那个时候你怎么办?现在我们也能看见很多众生,他们多苦啊!现在我们看见有的人缺吃少穿,住的条件也差,就觉得那样多苦、多可怜啊!这点痛苦跟地狱、饿鬼、傍生能比吗?人就是自私,为了自己能吃得好一点、穿得好一点、住得好一点,就伤害其他众生的生命!那是一条命,你只是一顿饭!你为了一顿饭杀一条命,这公平吗?你不知道将来要感受果报吗?   你抓它的时候,它那么拼命地挣扎,因为它也害怕死。你看蚊子,它为什么不直接飞过来叮你?因为知道特别危险,喝一口血,也可能会失去自己的性命。但是它饿得实在受不了,绕来绕去,飞来飞去,找机会叮一口,还被你弄死了。这是一条命啊!现在的人总说这疼那疼,家里什么事情不顺利。做了那么多不公平的事,伤害了那么多众生,还能顺利吗?现在头疼,后背疼,家里有点不顺利,这算什么,后面还有呢,等着吧!阎罗王、狱卒们是不会饶你的。那些众生都成为你的冤亲债主了,会一直跟着你要债,时刻也不会离开你。机缘成熟的时候,你躲不了,一定要还。   那些小虫子之类的动物,你一动它就不动,因为它害怕,它知道有危险,所以就自己躲着。但是也躲不到哪去,它的力量那么微弱,没有像人那么强大的力量。它跟人不一样,人什么都会,会说、会骗,比它厉害多了。但是没有办法,那是它自己的业障使自己变成那样的众生,连躲开的能力都没有,一下子就被你弄死了。如果你在它那种处境下,没有伤害谁,却无缘无故地被弄死了,你死的时候会怎么想?它也是一样,会恨你、怨你。它在对你的怨恨中死去,然后都成为你的冤亲债主了。以后你要还命,杀一条命要还五百条!   你要统统地还债、消业,一定要相信因果,这是实实在在的。现在很多人不相信因果,我们被他们影响得有时候相信,有时候不相信,然后偷着干坏事。你能躲得了吗?因果都在阿赖耶识当中存得清清楚楚、明明白白。以为偷偷摸摸做坏事没有人知道,这是不可能的。不相信因果永远都不会好,越往后越不好。现在受这点苦就挺不住了,还没有下地狱呢,已经很不错了。 ——文章来源:大圆满法网
达真堪布: 慈悲众生 先要善待家人 如果没有破除我执,没有去掉我爱,无论我们为父母、为儿女付出多少,都不是真心,都是自私自利。我执我爱,自私自利是一切痛苦的根源。“心善一切善,心恶一切恶”,发心动机很重要。你心正了,心净了,所做的一切都是善事,只会有善报,不会有恶报。如果你的发心不正确,动机不清净,即使你为父母、儿女付出再多也都是恶业,只能得到恶报。   学佛修行不是不让你成家,不是不让你生孩子,也不是不让你照顾父母,抚养儿女;但是你要把念转过来,不要总是掺杂着“我”。因为是“我的”父母,“我的”儿女,才关爱、照顾。   我们都是信佛、学佛的人,最起码也要相信轮回,相信因果。你为什么那么爱父母、爱儿女,那么关心他们?因为是“我的”父母,“我的”儿女,没有别的原因。一样,所有的众生都是你的儿女,所有的众生都是你的父母。为什么这么说?因为轮回是无穷无尽的,无始劫以来到现在,在流转轮回的过程中,我们经历过无数次的生死,我们每次出生的时候都是依靠父母而出生的。佛在经中讲,每一个众生都做过我们的父母,而且不是一次,是无数次!连你最讨厌的苍蝇和蚂蚁都做过你的父母!   既然所有的众生都是一样的,那我是否不用照顾现世的父母,是否不用抚养现世的儿女啊?不是,我们该为他们做的要照样做。“不都是平等的吗?都是我的父母、儿女,我应该为所有的众生付出,而不应该偏爱今生的父母、儿女。”所有的众生都做过你的父母、儿女,从这个角度来看,一切众生都是平等的,你要有这个见解。但是对于今生今世来说,他们是与你缘分最近的众生,最需要你的众生。如果你不为他们付出,他们就会受到伤害,会烦恼,会痛苦,也会因此而造业。   我们应该慈悲所有的众生,但是我们更要善待父母、儿女、亲朋好友。如果你能这样想的话,这就是正念,是完全清净的心;完全是正知正见,没有一点点私心杂念。   佛菩萨是没有分别的,但是他们度化众生的时候,不是能摄受所有的众生,摄受的是有缘的众生。你们也应该这样,首先把身边有缘的众生照顾好。这样你们的心是菩萨心,行是菩萨行,在这样的知见中,好好地跟他们一起生活,一起工作,快快乐乐的过日子,这才是真正的修行,也是度化众生。 ——文章来源:大圆满法网
◣阿弥陀佛◥____达真堪布:怎样去包容他人的习性? 达真堪布开示于2015年第一届大学生体验营 问:在生活中,我们该怎样去包容他人的习性?  仁波切:我们并不会包容,甚至对别人生起嗔恨心,有伤害他人的行为,其实这些都是在自寻烦恼,自找痛苦。其实,就是你自己嗔恨,你自己心里不舒服,若是你去伤害他人,就是给自己带来麻烦或者灾难。  我们学佛修行,也是要以智慧去消除这些不利于自己的事情。怎么办?就要修忍辱,安忍。你特意去克制、控制自己的情绪,这都不是好的办法,你应该很智慧地面对这种事情。这时,你可以思维佛法里讲的这些道理、真理。  比如说,他人来伤害我们、欺负我们,不可能是无缘无故的。我们信佛就要信因果,如是因如是果,谁造谁受。你现在遇到这样的事情,就说明你的前世肯定也这样地伤害过对方,冤冤相报嘛,今生他就来找你麻烦,来伤害你,这也是自己的因果,没有别的。这是从因果的角度去调整自己的心态,自己所遭遇的一切都是自作自受嘛,这也是自己的因果,这样自己就能以淡然的心态去解决。  其实,《感恩歌》这首歌的歌词特别好,“感恩伤害过我的人”,为什么呢,“他让我坚强”。他人给你创造这些对境,都是磨练你自己的机会。自己从这样的对境中,能够磨练自己的信心,锻炼自己的心态。人的心态是很重要的,不能暴躁、不稳定。把这些当做他人给我们创造的一个机会,当成一种好事,这也是一种方法。  此外,你可以站在空性的角度去思维。这些都犹如空谷中的回音一样,没有什么,都是虚假的。  如果你能这样很智慧地去面对,才真正从心里,而不是在表面上接受这些。只有从心里头能够包容,才是真正的包容。 ——达真堪布新浪博客
达真堪布: 怎样去包容他人的习性? 达真堪布开示于2015年第一届大学生体验营 问:在生活中,我们该怎样去包容他人的习性?  仁波切:我们并不会包容,甚至对别人生起嗔恨心,有伤害他人的行为,其实这些都是在自寻烦恼,自找痛苦。其实,就是你自己嗔恨,你自己心里不舒服,若是你去伤害他人,就是给自己带来麻烦或者灾难。  我们学佛修行,也是要以智慧去消除这些不利于自己的事情。怎么办?就要修忍辱,安忍。你特意去克制、控制自己的情绪,这都不是好的办法,你应该很智慧地面对这种事情。这时,你可以思维佛法里讲的这些道理、真理。  比如说,他人来伤害我们、欺负我们,不可能是无缘无故的。我们信佛就要信因果,如是因如是果,谁造谁受。你现在遇到这样的事情,就说明你的前世肯定也这样地伤害过对方,冤冤相报嘛,今生他就来找你麻烦,来伤害你,这也是自己的因果,没有别的。这是从因果的角度去调整自己的心态,自己所遭遇的一切都是自作自受嘛,这也是自己的因果,这样自己就能以淡然的心态去解决。  其实,《感恩歌》这首歌的歌词特别好,“感恩伤害过我的人”,为什么呢,“他让我坚强”。他人给你创造这些对境,都是磨练你自己的机会。自己从这样的对境中,能够磨练自己的信心,锻炼自己的心态。人的心态是很重要的,不能暴躁、不稳定。把这些当做他人给我们创造的一个机会,当成一种好事,这也是一种方法。  此外,你可以站在空性的角度去思维。这些都犹如空谷中的回音一样,没有什么,都是虚假的。  如果你能这样很智慧地去面对,才真正从心里,而不是在表面上接受这些。只有从心里头能够包容,才是真正的包容。 ——达真堪布新浪博客
达真堪布: 怎样去包容他人的习性? 达真堪布开示于2015年第一届大学生体验营 问:在生活中,我们该怎样去包容他人的习性?  仁波切:我们并不会包容,甚至对别人生起嗔恨心,有伤害他人的行为,其实这些都是在自寻烦恼,自找痛苦。其实,就是你自己嗔恨,你自己心里不舒服,若是你去伤害他人,就是给自己带来麻烦或者灾难。  我们学佛修行,也是要以智慧去消除这些不利于自己的事情。怎么办?就要修忍辱,安忍。你特意去克制、控制自己的情绪,这都不是好的办法,你应该很智慧地面对这种事情。这时,你可以思维佛法里讲的这些道理、真理。  比如说,他人来伤害我们、欺负我们,不可能是无缘无故的。我们信佛就要信因果,如是因如是果,谁造谁受。你现在遇到这样的事情,就说明你的前世肯定也这样地伤害过对方,冤冤相报嘛,今生他就来找你麻烦,来伤害你,这也是自己的因果,没有别的。这是从因果的角度去调整自己的心态,自己所遭遇的一切都是自作自受嘛,这也是自己的因果,这样自己就能以淡然的心态去解决。  其实,《感恩歌》这首歌的歌词特别好,“感恩伤害过我的人”,为什么呢,“他让我坚强”。他人给你创造这些对境,都是磨练你自己的机会。自己从这样的对境中,能够磨练自己的信心,锻炼自己的心态。人的心态是很重要的,不能暴躁、不稳定。把这些当做他人给我们创造的一个机会,当成一种好事,这也是一种方法。  此外,你可以站在空性的角度去思维。这些都犹如空谷中的回音一样,没有什么,都是虚假的。  如果你能这样很智慧地去面对,才真正从心里,而不是在表面上接受这些。只有从心里头能够包容,才是真正的包容。 ——达真堪布新浪博客
【学修问答】打扫卫生有什么功德和利益? 打扫卫生有什么功德和利益? 答:打扫卫生是最好的修持方法。一切法的自性是不垢不净的,你感觉脏乱,那些众生也感觉脏乱,这都是你的业障和烦恼,也是众生的业障和烦恼。这些业障和烦恼正好显现在你眼前,你把它们打扫干净了,就消除了自己与众生的烦恼和业障,这才是真正的消业积福,这才是真正的还债。这里有弘扬佛法,有救度众生。你打扫得干干净净了,别人看了也有舒服的感觉,也有欢喜心,这是佛性。你让众生见到了本来具有的佛性,多好啊! 以前佛有个弟子叫周梨槃陀伽,特别笨,教什么都学不会。最后佛告诉他:“你扫地吧。你扫地的时候心里想,你扫的这些尘土不是尘土,是你的业障,是你的烦恼。”他特别虔诚,对佛所说的话没有丝毫的怀疑,就照做了。最后把所有的业障烦恼都扫干净了,成阿罗汉了。这是一种消业积福、开悟证悟的方法!我们也一样,这些灰尘、不干净的东西都是我们的烦恼业障、分别执着。打扫得越干净,我们的心地就会越清净,心就会越自在。在喇荣曾经有两个人,特别有名,讲法、辩经都非常好,人们都赞叹、恭敬他们。有一次,上师法王如意宝让他们连着七天扫大道。因为他们有违缘,这是一种消灾免难、去除违缘的方法,也是一种窍诀。我们藏地那边有这种情况,修行的程度越高,魔力就越大。如果不能战胜魔力,就去扫地;只要一扫地,一切魔力都会消失。小孩子上学学得特别好,大家都赞叹,这时候容易出现障碍,应该让他去打扫卫生,他就不会有魔力了。这都是一种善巧方便。 有人说:“我每天也打扫卫生啊,但是业障没有减轻。”这是为什么呢?因为没有发心。洗脸、刷牙、洗澡的时候都应该发心,业障、烦恼就都能洗干净了。这样在日常的生活中你可以积福、消业。家庭就是佛国净土,自身就是最圆满的坛城。你庄严净土,清净坛城,这就是发心动机。转念才能消除业障,转心才能降服烦恼。 ——文章来源:大圆满法网
达真堪布: 改过是积德的基础    【智海撷贝】    今天接着讲《二规教言论》。   这几天我们一直在讲智慧。智慧和稳重是世出世间一切功德的根,若是没有这个根,就不会有其他世出世间的功德,所以这两者是非常重要的。   于此世间万物中,更无如己之爱重,   若不思维己过德,则与禽兽有何异?   世间万物中,应有具有,但是没有一个能够超越自己的。也就是说,万物当中,虽然有很多是自己喜欢的,但是都无法能够跟自己相比。自己最最喜欢的就是自己。尽管有的人虽然也喜欢钱,也喜欢人,但是这些都无法与自己相比。在一切所爱当中,人最爱自己。有些人虽然特别爱钱财,但是都无法超过爱自己,人都是这样的。说什么“我喜欢这个,喜欢那个……”,都比不上喜欢自己。说什么“爱你超过爱自己”……这都是假的,除了佛菩萨是这样的,其他人都不可能这样。人最爱的还是自己,然后才是爱父母、爱某某人等。   我们的所想,从来没有停止过思维自己的快乐,自己的幸福。“我怎样才能快乐、才能幸福……”凡夫都是以自我为中心。我们的所行,起早贪黑,天天忙碌,干这个干那个,做这个做那个,不择手段……归根结底都是为了自己的幸福,为了自己的快乐。所以,我们唯一所想的就是自己的快乐、幸福;唯一所做的就是实现自己的快乐、幸福。   我们既然这么喜欢自己,这么爱自己,为什么不想想、不思维思维自己的过失和功德?为什么不取舍过失和功德?什么叫胡思乱想,这就是胡思乱想;佛法里讲妄想,这都是妄想。   其实你不用想这么多,只想自己的功德和过失就行了。你整天都在奔波忙碌,争名夺利,却始终都在造业。其实不应该这样,取舍功德和过患就行了。若是有过失,对自己来说这是最大的损害,今生来世都要遭受痛苦;若是有功德,这是对自己最大的利益,今生来世都可以享受快乐。如是因如是果,种瓜得瓜,这是不虚的。   你为什么不想尽一切办法去断过失,积功德呢?断过失是积功德的基础,若是你不断过失,不会有功德,即使有功德,也是不清净、不圆满的。所以说,改过是积德的基础,首先要改过。   佛法里讲消业积福,消业是积福的基础,你不消业怎么能积累福德呢?只有消业了,才能够积福。从世间的角度来讲,改过也是积福的基础。你改过了才可以积累功德。否则,即使有功德也不是清净,不圆满的,不是纯功德。若不是纯的功德,起不到作用。比如,玩具马即使再好,也起不到真马的作用。你骑一个玩具马,是不可能到达目的地的;而你骑着真正的马走,就能到达目的地。同样,若不是纯功德,就起不到功德的作用,看似功德,而实际不是功德。   很多人都有这个毛病。看似有功德,看似在做功德,实际上都不是纯的,所以起不到作用。因此,一定要做纯善,做纯功德。那怎样做呢?就是改过修善。先改掉过失,再积累功德。   功德有多大,幸福快乐就有多大;过患有多大,痛苦不幸就有多大。所以,应该多想一想自己的功德和过失。首先思维:什么叫功德,什么叫过失?自己是功德多还是过失多?然后,采取一切办法去改过失,积功德,这样才是创造命运,命运才会越来越好。这是唯一的途径。我们经常讲,从因地做起——在因上入手,这是根本,这是抽薪止沸。从根上改变命运,从根上解决问题,这是很重要的。   从今以后,我们不应该再心慌意乱,不能再手忙脚乱,想这个想那个,做这个做那个。我们唯一要想的就是过失与功德,唯一要做的是改掉过失,积累功德。   之前我们为什么没有什么进步?为什么没有什么变化呢?就是没有找到真正的方法,没有明白真正的问题。现在佛告诉我们了,麦彭仁波切告诉我们了,大家一定要重视这篇教言!也要真正珍惜这份窍诀!这才是改变命运的窍诀。   若是不去想,不去改过失,不去积累功德,只吃喝玩乐,虚度光阴,就跟禽兽没有差别了。应该自己去发掘过失,去改变这些过失,然后去认知功德,去积累功德,这样可以改变命运,这叫做脱胎换骨。都想改变命运,这样才可以真正改变命运;都想脱胎换骨,这样才可以真正脱胎换骨。如果这样去做,这样去如法行持,才是智者的做法,这也是人特有的功能。若是你没有发挥这个功能,没有去做一个智者,总是吃喝玩乐,虚度光阴,就跟禽兽没有差别——跟外面的喜鹊没有差别,跟外面的狗没有差别。不能这样啊!做人不容易,一定要珍惜。 ——摘自达真堪布上师《二规教言论讲记》
达真堪布: 观察他人过失本身就是一种过失 不要以为自己微不足道,不要以为自己无足轻重。无论是在家居士还是出家人,我们每个人都是佛法、大圆满法、上师的代言人。我们的一言一行、一举一动都代表着佛法、代表着大圆满法、代表着上师。很多人都是通过我们的行为去看佛法、看大圆满法、看上师的。我们都是一颗能将佛法,能将大圆满法传播开来,能将大圆满法之火燃遍大地的火种。尽管我们还是凡夫,我们还不能像诸佛菩萨一样具足圆满的慈悲与智慧来救度众生,但是我们可以在生活当中,在自己的位置上如理如法地修行。打铁还须自身硬。我们可以通过自己翻天覆地的改变,通过自己温和善巧的言行,通过自己高尚的品德,让他人去了解佛法,认识佛法,走近佛法,接受佛法,最后修持佛法。这是我们的责任与义务,这也是救度众生。   有些人错误地理解了救度众生的含义。他们对佛法的了解及自己本身的修持都有偏差,言行也不如法,却以自己对佛法的理解去进行所谓的“救度众生”,结果是到处造业,到处伤害众生。有的将他人引向歧途;有的没等救度他人,却先被他人影响,偏离了修行的正道。   在末法时期修行,会有无数的违缘与障碍,我们周围的环境,形成了一种强大的力量。如果我们自己没有正知正见,这种强大的力量足以将我们好不容易对佛法、对修行生起的一点点信心摧毁或淹没。所以修行的初期,不要妄想去救度众生,只要把自己修持好,就是救度众生了。   我无数次地说过,修行是修正自己——修正自己错误的思想与行为。要将佛法当镜子,但只能照自己,不能照别人。业不重不生娑婆,无始劫以来,在辗转轮回的过程中,我们造下了无数的恶业,积累了无数的恶习,其中的一个习气就是让我们习惯于将目光向外,习惯于去看他人的缺点与过失。其实,无论我们自认为修行有多么好,我们依然有恶劣的习惯与习气,在这一点上,我们同其他人没有区别。我们自己——所谓的修行者尚且烦恼习气深重,很多事情连我们自己都做不到,我们连战胜自己都很难,为什么还要用种种的标准去要求他人呢?我们连控制自己都很难,还能要求那些不修行的凡夫怎么样呢?   所以无论我们自认为修行有多好,我们毕竟还是凡夫,无法像诸佛菩萨那样洞察、测量与了解他人的心。我们无法确定自己所看到的,在他人身上所显现的善与恶、对与错是实质性的,还是表面上的;是因缘果报还是业障烦恼;是上师三宝、诸佛菩萨的化现,还是上师三宝对他人的加持而成为我们修行的对境。如果我们只是根据自己的标准与喜好,去妄加观察、评论、修正甚至指责他人的过失,是极容易造业的。   观察、评论他人的过失本身就是一种过失。 眼睛没有错,外境没有错,错的是我们的心。当我们能够看到他人的所谓的缺点与过失的时候,说明我们的心与行为已经不纯正了。能够看到别人的缺点与过失,就是我们自己的业障,就像在镜子中看到自己的脏脸。如果对此不加以警觉和修正,我们的修行就会与正法背道而驰。这一切不仅让我们的修行没有任何功德,相反还会造下无边的罪业。   所以我们要养成一种良好的品质,善于去观察、发现、欣赏生活与他人美好善良的一面,然后将之变为一种习惯。这样我们在思想与行为上才能逐渐变得高尚与纯粹,这样才能真正与佛法相应。 ——文章来源:大圆满法网
达真堪布: 上等、中等、下等人,由自己来决定 【智海撷贝】 此等士夫之次第,虽无他人作分析, 然将世间高尚行,分为上中下三品。   人也分等次,有上等、中等、下等之分。这个次第不是由佛决定的,也不是由耶稣安排的。那为什么有这样的层次呢?为什么会有这样的次第呢?这是由自己的行为决定的,由自己的行为安排的。   上等的人。世人对好人都喜欢,都愿意帮助;就是喜欢,就是想帮助。这是因为他的行为高尚,人品好。不用宣扬,周边的人、世人自然就能感受到。自己的人品好,做人地道,有高尚的行为,这是一种信号。这些周边的世人,自然就能收到这个信号,自然就喜欢,自然就想帮助。有的人对此嫉妒的不得了,“我为什么没有这些,为什么不喜欢我,为什么不帮助我,为什么不信任我,为什么不恭敬我呢……”处处怨天尤人。这是一种愚痴的行为。你和人家是没法一样的,这个结果、果报已经显现,已经很明白了,这是没有办法的。这个时候,你应该忏悔,应该随喜,不应该嫉妒。   真的不用装,也不用炫耀。装出来的,那是假的,那种信号发不出来,假的永远是假的。也不用炫耀。如果你真正有功德,有做人的原则,这本身是有信号的,根本不用宣讲。若是炫耀或宣讲,那还是没有明白。宣讲自己的功德,本身就是一种过失、过患,也是毁坏功德的一种因素,所以不用炫耀。把人做好,争取让自己具有这种功德,就OK了,别的什么也不用做。   下等的人。有的人被讨厌,甚至被伤害,这也没有办法。这是怎样导致的?也是由自己的行为导致的。自己行为卑劣,自私贪婪,不稳重。   一个自私贪婪的人,能有人喜欢吗?不可能。一个不稳重的人,一个放逸的人,怎么能有人信任呢?不可能的。一个稳重的人,一个不放逸的人,才值得周围的世人信任。否则,不会被信任,不会被尊重的,埋怨也没有用。这种结果是自己卑劣的行为导致的,是自己不仁义、不道德的行为导致的。为什么都讨厌你,为什么都伤害你,为什么都不信任你,为什么都不尊重你?都是自己造成的。   中等的人。也有很多这样的人,既不是特别被人喜欢,也不是特别被人讨厌;既不是特别受尊重,也不是不受尊重。   上等、下等、中等人,都是由自己的行为排位的,由自己的行为决定的。没有人操纵,没有人安排。若是你想获得他人的信任或尊重,就学高尚的行为,在仁义道德方面努力做好,这样就可以改变命运,可以改变现状。   学佛人也是如此。   上等者,有很多人恭敬供养。若是自己具有佛法里讲的这些功德、福德,众生自然就恭敬你,自然就供养你,这是没有办法的事。所谓“火点上了,灰自然就有”,不用特意去求世间的福报,不用特意去争取这些暂时的利益。你把法学好了,如理如法地去修行,这些自然就有了,不要也有,没有办法。那些大德高僧们要的不是这些,但是福报到了,机缘到了,就会这样。   下等者,处处遇到障碍,处处没有人恭敬,没有人供养,自己心里也很难受,也很不愉快。“怎么没有人供养我,怎么没有人恭敬我……”这是你自己修行不到位,没有功德。没有功德,凭什么恭敬你?凭什么供养你?   现在有些人,就是靠这样一套服装。很多世人都没有智慧,都觉得穿着红衣服,穿着法衣的人,肯定是有修行的,肯定是有成就的,然后恭敬供养。法衣代表什么,说明什么?虽然你穿上了法衣,戴在了身上,但是你确实有这些功德,你确实有这些成就吗?若是没有,那就是骗人的。所以一定要做一个表里如一的人。   这种结果就是由自己的行为导致的。自己行为不如法,做人不地道,所以不受恭敬。想改变就要忏悔,然后随喜他人。应该恭敬、供养有功德、有修行的人,应该跟他学习,不应该嫉妒。有功德、有修行,才有他人的恭敬和供养,自己跟着他学,最终也能获得这些利益。   还有中等者。   下等人,今生来世肯定要遭受很多灾难,要感受无穷尽的痛苦。上等人,今生来世都会享受快乐,都会如愿以偿。佛经里讲,有的人从光明走向光明,有的人从黑暗走向黑暗。下等者肯定是从黑暗走向黑暗。上等者肯定是从光明走向光明。中等者,要下去没有下去,要上去也没能上去。不能这样,不能停留在这样的一个层次里。人身难得,做人不容易,不能错过,不能虚度。一定要严格地要求自己,提高自己。在修行上,一定要严格要求,让自己的境界提升,不能停留在这样的一个层次,不能停留在目前的阶段上,要前进。   上等、下等和中等,这都是由自己的行为而安排、决定的,没有别的。有些人说,这个领导对我不好,所以这样;上师不喜欢我,所以这样。其实我修得挺好的,就是上师不是很喜欢我,所以这次没有安排我,我也没有得到什么奖励。这些都是错误的!   都是通过这些功德、行为决定、安排的。领导要看这个人的能力与人品怎样,然后才能做决定。上师也是如此。在上师眼中,都是众生,都是弟子,都是一样的。但是谁戒律清净,谁有摄受众生的能力,就安排谁,就重用谁。一个好的领导,一位具德的上师,不可能因为谁跟自己的关系好,自己看谁顺眼就安排谁。若是这样,就不是一个好领导,也不是一位好上师。   大家要明白,都是由自己的行为决定的,都是由自己的功德决定的。若是你明白了,深信了,就会先观察自己,自己是上等人,中等人还是下等人?若是下等的人,就要抓紧改,成为上等人;若是中等人,也要努力,必须要成为上等人,必须要追到上等人的行列中。   这一点很重要!如果你真明白了,真肯去做,你会受益匪浅,自己的人生、命运会有很大的改变。反之,如果你仅仅是听听而已,走马观花般一带而过了,那无论你听多少遍,无论你听的是再殊胜的内容,对你来说都无济于事,不会起到任何作用。   我们讲闻思修。对每一个偈颂,每一个内容都要牢记在心里,融化到血液里,落实在行动上,这样才会受益,才会对你起作用。   这些很重要。句句都是真理,句句都是窍诀,不能擦肩而过! ——摘自达真堪布上师《二规教言论讲记》
◣阿弥陀佛◥____达真堪布: 禅修的方法——专注于白色光团 禅修的方法——专注于白色光团 达真堪布宣讲于2015年10月   一、前行   (一)首先,调整身、语、意,将身语意调整到最适当的状态。   身的要点 :   其一,世间的这些琐事统统都要放下。打坐、禅修及禅定的过程中,若是再去做其他的事情,比如去关窗户、开门、接电话、关煤气等,都是一种障碍。   其二,可以说身语意的善业也要放下,比如说磕头、绕佛、转转经轮、捻念珠等等,也都要放下。   其三,通过毗卢七座等方法,让身体完全平静下来,丝毫不动摇。   毗卢七坐仅是其中一种方法,还有其他很多种方法。跏趺坐,有全跏趺坐和半跏趺坐,也就是双盘和单盘,若是能双盘是最好的,若是不能双盘也可以单盘。手结定印,也可以双手扣放在膝盖上。眼睛看着鼻尖,也可以看着前方的虚空。类似于这样也有很多不同的方法。   这是对身体姿态的要求。   语的要点:   其一,不说世间的绮语,是非长短等都要断掉。   其二,打坐、禅修的时候,连念经或念佛都要放下,不念经,不念佛。   其三,念咒有默念的方式,也要放下,什么也不念。一切语言都要停止、禁止。   通过九次排浊气或三次排浊气等方法,调整语(气),保持适当的状态。   意的要点:   其一,断掉世间的分别念。   其二,断掉观佛像、坛城等比较好的分别念。   其三,断掉诸如要观察的念头等其他内在的、细微的一些分别念。   总之,所有好的与不好的、粗与细的分别念,都要尽量断掉。让心保持它自己的状态,即很明了,但是也没有动摇。 主要是不想过去的事情,不想未来的事情,也不能分析现在的事情。放下一切分别念,心像三岁的小孩子一样,什么也不想,就这样坐着。   (二)其次,皈依、发心。   二、正行   方法:观想在自己的眉间有一个白色、透明、发光的光团,像豆子一样大小。 心专注于这个白色光团而不散乱。   注意事项:(1)时间短,次数多。出定、入定,再出定、再入定……这样修炼。(2)可以在三天中连续以这种方式修持。每个人自己的修行状况不同,至少在三天中这样观想修持。   三、后行   最后收坐的时候,不能直接起来就走,慢慢地把这种状态运用到日常行为当中,回向、念吉祥,这样就可以结束。 ——达真堪布新浪博客
达真堪布: 禅修的方法——专注于白色光团 禅修的方法——专注于白色光团 达真堪布宣讲于2015年10月   一、前行   (一)首先,调整身、语、意,将身语意调整到最适当的状态。   身的要点 :   其一,世间的这些琐事统统都要放下。打坐、禅修及禅定的过程中,若是再去做其他的事情,比如去关窗户、开门、接电话、关煤气等,都是一种障碍。   其二,可以说身语意的善业也要放下,比如说磕头、绕佛、转转经轮、捻念珠等等,也都要放下。   其三,通过毗卢七座等方法,让身体完全平静下来,丝毫不动摇。   毗卢七坐仅是其中一种方法,还有其他很多种方法。跏趺坐,有全跏趺坐和半跏趺坐,也就是双盘和单盘,若是能双盘是最好的,若是不能双盘也可以单盘。手结定印,也可以双手扣放在膝盖上。眼睛看着鼻尖,也可以看着前方的虚空。类似于这样也有很多不同的方法。   这是对身体姿态的要求。   语的要点:   其一,不说世间的绮语,是非长短等都要断掉。   其二,打坐、禅修的时候,连念经或念佛都要放下,不念经,不念佛。   其三,念咒有默念的方式,也要放下,什么也不念。一切语言都要停止、禁止。   通过九次排浊气或三次排浊气等方法,调整语(气),保持适当的状态。   意的要点:   其一,断掉世间的分别念。   其二,断掉观佛像、坛城等比较好的分别念。   其三,断掉诸如要观察的念头等其他内在的、细微的一些分别念。   总之,所有好的与不好的、粗与细的分别念,都要尽量断掉。让心保持它自己的状态,即很明了,但是也没有动摇。 主要是不想过去的事情,不想未来的事情,也不能分析现在的事情。放下一切分别念,心像三岁的小孩子一样,什么也不想,就这样坐着。   (二)其次,皈依、发心。   二、正行   方法:观想在自己的眉间有一个白色、透明、发光的光团,像豆子一样大小。 心专注于这个白色光团而不散乱。   注意事项:(1)时间短,次数多。出定、入定,再出定、再入定……这样修炼。(2)可以在三天中连续以这种方式修持。每个人自己的修行状况不同,至少在三天中这样观想修持。   三、后行   最后收坐的时候,不能直接起来就走,慢慢地把这种状态运用到日常行为当中,回向、念吉祥,这样就可以结束。 ——达真堪布新浪博客
达真堪布: 禅修的方法——专注于白色光团 禅修的方法——专注于白色光团 达真堪布宣讲于2015年10月   一、前行   (一)首先,调整身、语、意,将身语意调整到最适当的状态。   身的要点 :   其一,世间的这些琐事统统都要放下。打坐、禅修及禅定的过程中,若是再去做其他的事情,比如去关窗户、开门、接电话、关煤气等,都是一种障碍。   其二,可以说身语意的善业也要放下,比如说磕头、绕佛、转转经轮、捻念珠等等,也都要放下。   其三,通过毗卢七座等方法,让身体完全平静下来,丝毫不动摇。   毗卢七坐仅是其中一种方法,还有其他很多种方法。跏趺坐,有全跏趺坐和半跏趺坐,也就是双盘和单盘,若是能双盘是最好的,若是不能双盘也可以单盘。手结定印,也可以双手扣放在膝盖上。眼睛看着鼻尖,也可以看着前方的虚空。类似于这样也有很多不同的方法。   这是对身体姿态的要求。   语的要点:   其一,不说世间的绮语,是非长短等都要断掉。   其二,打坐、禅修的时候,连念经或念佛都要放下,不念经,不念佛。   其三,念咒有默念的方式,也要放下,什么也不念。一切语言都要停止、禁止。   通过九次排浊气或三次排浊气等方法,调整语(气),保持适当的状态。   意的要点:   其一,断掉世间的分别念。   其二,断掉观佛像、坛城等比较好的分别念。   其三,断掉诸如要观察的念头等其他内在的、细微的一些分别念。   总之,所有好的与不好的、粗与细的分别念,都要尽量断掉。让心保持它自己的状态,即很明了,但是也没有动摇。 主要是不想过去的事情,不想未来的事情,也不能分析现在的事情。放下一切分别念,心像三岁的小孩子一样,什么也不想,就这样坐着。   (二)其次,皈依、发心。   二、正行   方法:观想在自己的眉间有一个白色、透明、发光的光团,像豆子一样大小。 心专注于这个白色光团而不散乱。   注意事项:(1)时间短,次数多。出定、入定,再出定、再入定……这样修炼。(2)可以在三天中连续以这种方式修持。每个人自己的修行状况不同,至少在三天中这样观想修持。   三、后行   最后收坐的时候,不能直接起来就走,慢慢地把这种状态运用到日常行为当中,回向、念吉祥,这样就可以结束。 ——达真堪布新浪博客
达真堪布: 由自己来决定,由自己来主宰   【智海撷贝】由自己来决定,由自己来主宰   今天接着讲《二规教言论》。   行为分两种:一种是高尚的行为,一种是卑劣的行为。若是你行持高尚的行为,今生来世以及生生世世都能获得安乐;若是你行持卑劣的行为,今生来世以及生生世世都会遭受苦难。   其实,一个智者,通过断恶行善,通过正确的取舍,完全可以左右自己的命运;一个愚者,无法能够左右自己的命运。现在,很多人都是这样的,所想和所行都是背道而驰的,所希求的和自己所得到的、遭遇的都是颠倒的。   世人都喜欢安乐,都想获得安乐,但行为却不是安乐的因,都是痛苦的因。这叫愚痴!所想和所行不能相反啊!若是想获得安乐,就要行持善法,就要学习这些高尚的行为,这样才可以获得安乐。高尚的行为有两种:一种是属于世间的,另一种是属于出世间的。   尽管你现在还做不到出世间的行为,但是你可以做力所能及的。在前面也讲过,人有做人的标准,如果你没有按照这个标准去做人,实际上你不是人。人规是人能做得到的,也是应当要做的行为、事情。你好好做人,好好地遵守这些人规,就可以获得安乐。虽然这个安乐是暂时的,但也是安乐啊!   在此基础上,如果你能够行持出世间的高尚行为,就可以获得永恒的安乐。做人应该是学佛修行的基础,在这个基础上,去修持出世间的这些善法、这些功德,你就可以获得永恒的安乐。   你这样做,才叫对自己负责任,才是真正的一个人。所想和所行不能背道而驰,否则叫愚痴;按世间的角度来讲,叫没有用的人——废物。   世人想得到的和所遭遇的也是背道而驰的。无论是工作,还是成家立业,都是不如意的,这都是自己给自己造成的。   佛讲,自己是自己命运的主宰,无论是快乐还是痛苦,都是由自己来创造的。所以,大家应该有智慧,去掌握自己的命运。但是现在,不要说那些世人,连我们这些学佛人都是漂浮不定的,这就是没有智慧,也不知道应该怎样去左右自己的命运,没有办法主宰自己。虽然都已经学佛修行了,但还是迷茫的。尤其遇到对境的时候,都是手忙脚乱的。   其实,都是由自己来决定,由自己来主宰。 ——摘自达真堪布上师《二规教言论讲记》
达真堪布: 拦截傲慢的堤坝 傲慢是成就最大的障碍,是积功德最大的障碍。一般而言,傲慢也可以理解为我们平常所说的贡高傲慢。有傲慢心的人发现不了自己的缺点和毛病,也发现不了对方的功德和好处。若是这样,想改掉自己的不足、改正自己的毛病就会有很大的障碍。 我们常是这样想的:我永远是对的,永远是好的,错的都是对方……仔细观察一下自己的内心,是不是这样?我们根本不知道自己有那么多缺点和过患,这是傲慢心的作用。我们总认为对方永远是错的,都是不好的,因此很难发现对方的功德和优点,所以我们不会有进步,不会有成就。我们要改正自己的缺点和毛病,改掉自己的过患,才会进步;我们要学修对方的优点和功德,学到了、修成了,才叫成就。 若再深层次地解析,傲慢就是所谓的我执,我执是最细微的傲慢。有“我”就有“他”,这就有分别了,有分别就没有平等,这叫迷失自性。什么是自性?自性是平等的。迷失自性是成就最大的障碍。为什么我们不成就?因为迷失了自性。若是没有“我”,哪来的“他”?一执着“我”就分别了,有“我”的存在才有“他”的存在,“我”和“他”就是这样分别的。若是不去掉我执,就无法回归自性。 可见,傲慢是我们获得究竟成就的最大障碍。若要对治傲慢,就要修随喜,以欢喜的心随喜他人的善根,随喜他人的功德。 比如,我们看到别人行持善法了,看到他人得到了一些善果——世间的福报,我们应该满怀喜悦,发自内心的高兴、快乐,不是只在嘴上说“随喜”。什么叫随喜?就是心里欢喜。心里真有欢喜之心,以欢喜之心说“随喜”,表里要如一,心口要一致。 别人行善了、积德了,得到了福报——家庭平安、工作顺利、升官发财了,你是不是越想这件事心里越欢喜?如果是,这叫随喜。不在于嘴上说不说,心里是这样的状态就行了。 ——达真堪布新浪博客
达真堪布: 拦截傲慢的堤坝 傲慢是成就最大的障碍,是积功德最大的障碍。一般而言,傲慢也可以理解为我们平常所说的贡高傲慢。有傲慢心的人发现不了自己的缺点和毛病,也发现不了对方的功德和好处。若是这样,想改掉自己的不足、改正自己的毛病就会有很大的障碍。 我们常是这样想的:我永远是对的,永远是好的,错的都是对方……仔细观察一下自己的内心,是不是这样?我们根本不知道自己有那么多缺点和过患,这是傲慢心的作用。我们总认为对方永远是错的,都是不好的,因此很难发现对方的功德和优点,所以我们不会有进步,不会有成就。我们要改正自己的缺点和毛病,改掉自己的过患,才会进步;我们要学修对方的优点和功德,学到了、修成了,才叫成就。 若再深层次地解析,傲慢就是所谓的我执,我执是最细微的傲慢。有“我”就有“他”,这就有分别了,有分别就没有平等,这叫迷失自性。什么是自性?自性是平等的。迷失自性是成就最大的障碍。为什么我们不成就?因为迷失了自性。若是没有“我”,哪来的“他”?一执着“我”就分别了,有“我”的存在才有“他”的存在,“我”和“他”就是这样分别的。若是不去掉我执,就无法回归自性。 可见,傲慢是我们获得究竟成就的最大障碍。若要对治傲慢,就要修随喜,以欢喜的心随喜他人的善根,随喜他人的功德。 比如,我们看到别人行持善法了,看到他人得到了一些善果——世间的福报,我们应该满怀喜悦,发自内心的高兴、快乐,不是只在嘴上说“随喜”。什么叫随喜?就是心里欢喜。心里真有欢喜之心,以欢喜之心说“随喜”,表里要如一,心口要一致。 别人行善了、积德了,得到了福报——家庭平安、工作顺利、升官发财了,你是不是越想这件事心里越欢喜?如果是,这叫随喜。不在于嘴上说不说,心里是这样的状态就行了。 ——达真堪布新浪博客
◣阿弥陀佛◥____达真堪布: 拦截傲慢的堤坝 拦截傲慢的堤坝 傲慢是成就最大的障碍,是积功德最大的障碍。一般而言,傲慢也可以理解为我们平常所说的贡高傲慢。有傲慢心的人发现不了自己的缺点和毛病,也发现不了对方的功德和好处。若是这样,想改掉自己的不足、改正自己的毛病就会有很大的障碍。 我们常是这样想的:我永远是对的,永远是好的,错的都是对方……仔细观察一下自己的内心,是不是这样?我们根本不知道自己有那么多缺点和过患,这是傲慢心的作用。我们总认为对方永远是错的,都是不好的,因此很难发现对方的功德和优点,所以我们不会有进步,不会有成就。我们要改正自己的缺点和毛病,改掉自己的过患,才会进步;我们要学修对方的优点和功德,学到了、修成了,才叫成就。 若再深层次地解析,傲慢就是所谓的我执,我执是最细微的傲慢。有“我”就有“他”,这就有分别了,有分别就没有平等,这叫迷失自性。什么是自性?自性是平等的。迷失自性是成就最大的障碍。为什么我们不成就?因为迷失了自性。若是没有“我”,哪来的“他”?一执着“我”就分别了,有“我”的存在才有“他”的存在,“我”和“他”就是这样分别的。若是不去掉我执,就无法回归自性。 可见,傲慢是我们获得究竟成就的最大障碍。若要对治傲慢,就要修随喜,以欢喜的心随喜他人的善根,随喜他人的功德。 比如,我们看到别人行持善法了,看到他人得到了一些善果——世间的福报,我们应该满怀喜悦,发自内心的高兴、快乐,不是只在嘴上说“随喜”。什么叫随喜?就是心里欢喜。心里真有欢喜之心,以欢喜之心说“随喜”,表里要如一,心口要一致。 别人行善了、积德了,得到了福报——家庭平安、工作顺利、升官发财了,你是不是越想这件事心里越欢喜?如果是,这叫随喜。不在于嘴上说不说,心里是这样的状态就行了。 ——达真堪布新浪博客
达真堪布: 行持十种法行已,不分昼夜而精进 【智海撷贝】行持十种法行已,不分昼夜而精进 行持十种法行已,不分昼夜而精进。 “十种法行”就是精进。 第一,抄经文,写心得,再有能力,就做论文; 第二,在有能力、有机缘的情况下,处处供养自己的身口意,做法供养、力供养、财供养; 第三,处处做法布施、力布施、财布施; 第四,如果有机缘,有福报,认真听闻佛法; 第五,行持佛法,受持戒律; 第六,翻阅经文,翻阅论文; 第七,在有机缘、有能力的情况下讲经说法; 第八,读诵经文,念诵仪轨; 第九,处处思维佛法; 第十,修持佛法。 “不分昼夜而精进”,就是处处做善事,种善根,结善缘,不懈怠、不放逸、不散乱。我们现在一到晚上就困得不得了,懈怠懒惰,不能这样。即使再微小的善根也不能轻视,不能放过;即使再微小的恶业也不能造作,不能行持。一点一滴地从小处做起,精进修行。 我们有一种说法:“小善根阿克不修,大善根阿克又修不了。到临终的时候,阿克没有修法,两手空空地面对来世,这个时候后悔莫及。”“阿克”是对出家人的一种称呼。 你们现在也是,小的善根不愿意做,大的善根做不了,到临终的时候就没有善根,没有修行了。我们不能这样,应该“不分昼夜而精进”。吃饭的时候,把上师三宝观想在喉间,把所有的饮食都供养给他们;走路的时候,把上师三宝观想在右肩,这样走路相当于绕佛;安坐的时候,把上师三宝观想在头顶,作为所依的对境;睡觉的时候,把上师三宝观想在心间,作为增长智慧的对境。这样精进修行,处处不离上师三宝的光明,处处忆念上师三宝的功德,自然就能成就,就能圆满了。 我们是不是真心想学佛,真心想成就啊?若是真心的,就老实点,不要再虚伪。若是不老实,修行不如法,不但没有功德,反而有罪过。不如法而修行,佛法、正法也会成为堕落恶趣的因,没有必要这样。 我为什么这样严格地要求大家,是怕大家造业。你到山上,到寺院,到这样一个清净的道场学修,不能造业,否则就不要来了。在城市、在家里造业虽然也有罪过,但不会有这么大的罪过。既然来了,就要如理如法地做,你实在忍受不了这里的环境和条件,不能遵守这里的戒律和规矩,就抓紧时间离开。因果是不虚的,不然将来要感受极大的痛苦啊! 一方面我非常随喜大家能够跋山涉水、不顾一切地到这里来学法修行;另一方面我也希望你们在这里能够更加如法、精进地修行。这样对你们有极大的帮助和利益。大家一定要记住这些。 ——摘自达真堪布上师《菩萨宝鬘论讲记》
达真堪布: 福德具足方见佛 福德具足方见佛 印度的一位大德普明尊者说:佛陀的幻象观待众生的福德因缘而存在,众生有福德之缘,佛陀才出现;假设不具备众生的福德因缘,那么世俗中佛陀也不会现世。   我们经常说“千江有水千江月”,如果你这个江里没有水,就照不出月亮;你这个江里有水,才能照出月亮的影子。同样,众生有福德,就会有佛的显现;众生没有福德,就不会有佛的显现。一般的显现都属于轮回,但这样清净的显现是超越的,不属于轮回。 佛不在别处,若你自己的福德圆满了,佛就出现在你面前;你的福德没有圆满之前,不可能出现佛。即使把你送到西方极乐世界,送到阿弥陀佛面前,你也见不到。所以,大家不要往外找,应该往内找;不要往外求,往外是求不到的。 现在有些人就像无头的苍蝇,真是可怜啊!你是要寻找佛吗?跑到印度去找,跑到藏地去找,没有用啊!若是你自己福德圆满了,哪里都会出现佛;若是自己福德没有圆满,到哪里都没有用。   现在很多人挑选法门、挑选上师,就像到市场挑商品一样。很多人到市场上购物,看哪家广告做得好、哪个名气大就买哪个,不管安全不安全,不管绿色不绿色。你们也是,选法门,选上师,哪个有名气,哪家广告做得好,就跟着哪个跑。真的可怜! 如果真想见阿弥陀佛,就要多种点善根,多积点福德。通过权力,通过钱财,通过仪器,都是见不到的。 ——文章来源:大圆满法网
◣阿弥陀佛◥____达真堪布: 杀业的四种情况略说 杀业的四种情况略说 杀生的业果非常微妙,一般人无法能够衡量和判断。亲自杀、让别人杀、随喜杀,都是一种杀业。有人怀疑:“随喜杀生能造业吗?别人杀生,我只是心里生起了欢喜之心,只是一种起心动念,没有杀生的行为啊?” 佛在《俱舍论》里,从“做”和“积”的角度讲造恶业,尤其讲杀业,共有四种情况。 第一种是做意积集罪。既做业了,也积累了,这是指亲自杀生。比如亲手打死了一只蚊子或其他小含生,这是故意杀生。有这种恶念,也有这种动机,所以是做意,这种恶业在相续中也会积累。 第二种是积而未做罪,就是没有做罪业,但是在相续中也积累罪业了。这是随喜他人造业的缘故。为什么说是未作罪呢?就是指没有用身、口去做。比如说亲自去杀,这是以身来造业,这是做;指使别人去杀,是以口来造业,也是做。随喜是意,谈不上是做。虽然不是做,但是这种恶业也会在相续当中积累。 如果是好多人一起造业,每个人都会在相续中积累罪业。比如说十个人一起计划去杀一个人,虽然最终不是自己动手杀的,但是有这种发心和计划。这样在别人杀生的时候,自己的相续中也会积累这种杀业,这也是未做罪而在相续中积累业。 我经常强调共修,因为共修时,若大家能一同发一颗善心,做一件善事,大家都能得到同样的功德或善根。做恶业也是一样,一同发一个恶愿去做一件恶事,虽然自己没有亲自实施,但有随喜的这种恶念,相续中也会积累这种恶业。 第三种是做意不积罪。做了,但在相续中没有积累罪业,而是在无记中。比如我们走路时,踩死了蚂蚁或小含生,这不是故意杀生,而是无意中杀生。虽然是亲自杀的,但在相续中没有积累这些恶业。 佛在经里讲过很多公案,有些人无意中杀害了别人的生命或者造恶业了,后来也感受果报了。因果不可思议,在特殊情况下,也不好说。但一般情况下,按照佛在《俱舍论》里讲的,是不积累罪业的。 第四种是未积未做罪。既没有做,也没有积累,是指在梦中做恶业。其实在大乘佛法里,梦中也不能有恶念。但这里强调的是,梦中杀生不是完整的杀业,梦中做这些恶业不是真实的。所以在显宗里,尤其是小乘里讲,在梦里所做的这些都是未积未做,既没有做,在相续中也没有积累恶业。 这四种情况我们都要明白,而且需要对治。我们不仅在现世中,而且在生生世世中肯定杀过无数的生命,我们应该以佛的教言来取舍善恶,忏悔罪业。 ——文章来源:大圆满法网
达真堪布:过午不食的两个用意 受持八关斋戒的时候,过中午以后不能吃任何食物,也不能喝牛奶、饮料、茶水,只能喝白水。如果有病需要吃药治病,这是特殊情况可以。很多药品即可以当药物,也可以当食物。但你当食物吃喝肯定是不行的。你为了治病,把它们作为药物吃喝,就不会犯戒。佛在经中讲过,要特别同情病人,要特别注意自己的身体。为了治病服用药品没有关系。比如今天感冒了,为了治疗感冒喝姜汤可以。如果不是这样,而是自己想喝姜汤,还找借口,“我这是药啊”,这就不行了。   为什么有过午不食这条戒呢?佛在世的时候,僧团每天化缘,但是这样会耽误修行。所以他们有一个习惯,从早晨一直到中午可以化缘,过中午以后都要上山修行。   中午吃了,下午再吃,晚上还吃,就耽误我们的修行了。现在很多人还没有明白暇满难得、寿命无常的道理,你真正明白了,还哪有那么多时间整天做饭,吃饭?我多次给你们讲,所有的事情都可以变成修行,做饭、吃饭也可以变成修行。你会转念,能把做饭,吃饭都变成修行,你有这么高的境界、智慧,那可以。   如果你没有那么高的境界,修行是修行,做饭是做饭,吃饭是吃饭,你整天做,整天吃,哪有那么多时间?这是其一。其二,过中午以后吃饭,尤其是晚上吃饭,容易昏沉。晚上吃饱了就困了,一躺就睡着了,一觉到天亮,就又耽误修行了。为了避免这些,佛就制定了过午不食的戒条。 ——文章来源:大圆满法网
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