Mr德古拉伯爵
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水浒全书排名(个人见解) 第一档:罗真人 第二档:公孙胜 第三档:乔道清、鲁智深、邓元觉、花荣 第四档:马灵、樊瑞、朱武、 高廉、寇威、李助、包道乙 第五档:卢俊义、孙安、卞祥、杜壆、王寅 第六档:王进、张开、王禀、刘赟、仇琼英、 关胜、史文恭、张清、阿里奇、琼妖纳延、 兀颜光、酆泰、徐方、厉天闰、石宝、庞万春、杜威 第七档:史进、林冲、杨志、索超、武松、呼延灼、杨雄、石秀、秦明、徐宁、董平、 朱仝、燕青、柴进、孙立、黄信、宣赞、 吕方、汤隆、王焕、王文德、项元镇、 韩存保、周昂、耶律宗电、耶律宗雷、赵谭、 栾廷玉、曾魁、曾涂、段鹏举、耶律宗云、 耶律宗霖、贺重宝、寇镇远、董澄、山士奇、 房学度、縻貹、袁朗、滕戡、萧嘉穗、 刘以敬、上官义、钱振鹏、张威、邬福、 甄诚、郭世广、王仁、张韬、司行方、 白钦、雷炯、计稷、郑彪、高玉、方杰 第八档:李俊、李应、阮小二、阮小五、阮小七、扈三娘、晁盖、祝彪、耶律国珍、 耶律国宝、宝密圣、曲利出清、乌利可安、闻达、李成、卫忠、倪麟、贺吉、卓茂、 唐斌、柳元、范畴、凤仪、吕师囊、高可立、 张近仁、娄敏中、方天定 第九档:张顺、李逵、刘唐、雷横、穆弘、 解珍、解宝、童威、童猛、顾大嫂、孙新、 曹正、李云、欧鹏、邓飞、马麟、郭盛、 韩滔、彭玘、郝思文、单廷珪、魏定国、 焦挺、项充、李衮、鲍旭、丁得孙、龚旺、 嘉陵张提辖、酆美、毕胜 、梅展、杨温、 徐京、李从吉、叶清、金节、许定、 太真胥庆、答里孛、只儿拂郎、洞仙文荣、 程胜祖、薛斗南、崔道成、丘小乙、祝虎、 于直、温文宝、曾密、曾索、曾升、酆美、 毕胜、梅展、杨温、徐京、李从吉、天山勇、 咬儿惟康、褚亨、戴美、樊玉明、冯翊、 文仲容 、滕戣、邢政、韩明、昌盛、 景德、黄爱 第十档:张横、李忠、孙二娘、燕顺、王英、郑天寿、薛永、王定六、时迁、孟康、 郁保四、孙元、赵员外、朴刀客人、王定、 张保、党世雄、费保、倪云、卜青、狄成、 翟源、乔正、兀颜延寿、耶律得华、耶律得忠、 于玉麟、王庆、龚正、冯喜、陈达、杨春、 赵员外、蒋忠、王道人、张保 、陈翥、马万里、 吴秉彝、李明、荆忠、丘岳、党世英、党世雄、贺拆、王文斌、盛本、崔野、金鼎、黄钺、卫鹤、潘忠、赵毅、苟正、成贵、谢福 第十一档:宋江、戴宗、杨林、萧让、杜兴、 穆春、凌振、邹渊、邹润、周通、张青、 施恩、孔明、孔亮、杜迁、宋万、白胜、 朱贵、李立、洪教头、周谨、黄安、冯玘、 王远、韩蘩、班泽、郑屠、张团练、王义、 韩天麟、楚明玉、曹明济、范全、方腊 第十二档:吴用、宋清、蔡福、蔡庆、乐和、 裴宣、安道全、金大坚、皇甫端、段景住、 蒋敬、陶宗旺、侯健、朱富、王伦、田虎、胡俊、胡显、家余庆、耶律辉、幽西孛瑾、 褚坚、耿恭
水浒结束后,幸存者的战力榜 第一档:罗真人 第二档:公孙胜 第三档:乔道清 第四档:马灵、樊瑞、朱武 第五档:王进、张开、王禀、刘赟、仇琼英 第六档:武松、朱仝、燕青、孙立、黄信、王焕、王文德、项元镇、韩存保、周昂、耶律宗电、耶律宗雷、赵谭 第七档:李俊、李应、阮小七、曲利出清、乌利可安、闻达、李成、卫忠 第八档:童威、童猛、顾大嫂、孙新、嘉陵张提辖、酆美、毕胜 、梅展、杨温、徐京、李从吉、叶清、金节、许定、太真胥庆、答里孛、只儿拂郎、洞仙文荣、程胜祖、薛斗南 第九档:赵员外、朴刀客人、王定、踢杀羊张保、党世雄、费保、倪云、卜青、狄成、翟源、乔正、兀颜延寿、耶律得华、耶律得忠、于玉麟、龚正、冯喜 第十档:杨林、萧让、杜兴、穆春、凌振、邹润、洪教头、周谨、黄安、冯玘、王远、韩蘩、班泽 第十一档:宋清、蔡庆、乐和、裴宣、安道全、金大坚、皇甫端、蒋敬、胡俊、胡显、家余庆、耶律辉、幽西孛瑾、褚坚
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水浒故事线——完整历史结合版 九天玄女镇楼 弟子恭祝九天玄女师父圣寿无疆!!!
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【天庐居士】道德经讲记(坤为地) 第三章:“不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。” 单从字面上注解,意思是说:不标榜贤才异能,使人民别把心思用在争名逐利上;不贵重稀有难得的货物,使人民别为了财宝而去犯偷盗;不显露那些能引起人们贪欲的东西,使民心不受身外之物的扰乱。所以圣人治理天下,一定要净化人民的内心,提升人民的道德修养和心理素质,满足人民的温饱需求,削弱人民的野心和欲望,增强人民的身体。常使人民没有所谓的“智慧”以及贪欲,使那些擅作聪明的人不敢任意妄为。倘若以顺其自然的态度去治理天下,那么天下就没有治理不好的。 记得小时候看过一本教科书,上面某段文字,是批判道德经的,说:道德经的作者老子,是一位悲观消极的哲学家,他推崇小国寡民思想,鼓吹历史倒退主义的观念……道德经是反智慧、反知识的,它宣扬“无知”,从而让人民失去学习文化知识的志向,这是为了服务于剥削阶级……对于这种封建社会的糟粕思想,我们一定要予以批判。 时至今日,我还能想起来这种言论,每每思之,不觉发笑。需要强调的是:真心想研究、学习道德经的人,首先千万不能钻牛角尖,一定要让自己的内心,进入“空心净相”的境界,这样才能真正悟通。这第三章的文字义理,建议同《心经》紧密结合、相互对照,必能产生醍醐灌顶之快感! “不尚贤,使民不争”——打一个比较浅显的比喻吧。比如,一到年底,单位里要开始评选“优秀员工”了,一旦评选上谁,不但面子上很光彩,还会得到丰厚的奖金,这个时候,单位里肯定会激流暗涌了,表面上大家还是客客气气的,但是背地里呢,勾心斗角免不了,争得头破血流免不了。这一句,主要是在“否定一切激发嫉妒心、贪心和虚荣心”的行为。自从达尔文喊出“弱肉强食、物竞天择”的口号之后,人类的物质文明开始不断膨胀,无休无止的争名逐利也成为人性主流,但人类在享受物质文明的同时,道德不断沉沦,精神上的贫瘠,心灵上的沙漠化,安全感与幸福感也是越来越匮乏。人类,在物质享受的追求上,真的是贪欲无止境,还有多少人能把心思放在佛道修行上,还有多少人重视自己心灵的充实,以及道德培养呢?当然,佛道绝没有反对物质文明,也没有否定人类对物质的追求,佛道真正反对、否定的,是根植在人性里的贪念、嫉妒心和争斗意识。当人与人互相争斗的时候,可能只是人心与人心之间的互相伤害,但是当国与国互相争斗的时候,产生的可就是…… “不贵难得之货,使民不为盗”——盗者,包括强盗和贼盗,贪官污吏、抄袭剽窃、出轨偷情,这些行为全都是盗。这世界上为什么会出现“盗”?根源还是在于:贫富差距悬殊。恩与怨,得与失,贫与富,从来都是同源一体的!君不见,一个百万富翁底下,必然会有几十个穷人来“服务”于他;一个千万富翁底下,必然会有几百个穷人来“服务”于他;而一个亿万富翁底下,必然会有成千上万的穷人来“服务”于他……贫富差距悬殊,是滋生仇富心理以及各种盗的基本土壤!当这个社会(世界)只认钱的时候,一切危机、因果、报应,就统统都与钱(利益)息息相关了,而造成这一切的根源,当然是“利益分配不公平、利益资源不均匀、利益环境不平等”。所以,越是在物质世界,越发要削弱物欲、强化道德,只有以德为本的物质世界,才有可能成为“产生幸福”的乐土。 “不见可欲,使民心不乱”——心不乱,其实就是戒、定、慧具足的表现;反之,心之所以乱,正是贪、嗔、痴所致。 “是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨”——虚其心,指的是净化心灵,让人的内心保持谦虚、虚怀若谷,这个虚可不能理解为“空虚”;实其腹,其实也不仅仅是指填饱肚子,也在暗示人们,一定要充实自己的胸襟,扩大自己的格局;道德经之第三章,真正要对治的,其实是人类的“心腹大患”!弱其志,许多人把这句话,误解为削弱志气、志向……其实呢,任何东西都是一把双刃剑!佛菩萨、仁人志士,他们发宏愿的初心,是出自于公心,他们的志向来自于“为人民服务”(普渡众生);而芸芸众生的志气(志向),往往只是源自于自己的私心。菩萨的志向,是救苦救难;而芸芸众生的志向,往往是荣华富贵、酒色财气。所以,志气这种东西,很容易就变成了野心、贪欲。强其骨,任何一个人,活到一定程度的时候,都会猛然发现:健康、平安,才是人类真正的、最大的福气! “常使民无知无欲,使夫智者不敢为也”——无知无欲四个字,是最容易令人误解的,其实这四个字,不妨参照心经里的那句“无智亦无得”。说起这一点,我要讲自己的一次“神秘”体验:那还是在2014年,当时我每天都只有一个念头,那就是“求开悟”,除了开悟之外,我真是对什么都不感兴趣,几乎都要疯魔了。有一天夜里,我梦见了观音菩萨,我就问菩萨,我什么时候才能开悟。菩萨平淡的回答,当你不再求开悟的时候,你就开悟了。我不甘心,对这样的回答,真的是不能理解、无法接受,于是又问,那我什么时候才能得到神通。菩萨突然笑了,回答,神通是拿来用的,到你用的时候自然显现,不到你用的时候想都别去想……这个梦后,我整整参悟了四年,直到2018年的某一天,才突然领悟到个中的奥妙,也终于突破了束缚自己成长的最大瓶颈!诸位善知识,不生病的时候,你会吃药吗?病好了以后,你还会吃药吗?药,只有你生病的时候,才会拿来用!神通、智慧甚至是佛法,全都是这样的道理啊,就像是你口渴了,急需喝水,这个时候你会拿一个空杯子去盛水喝,但是当你不渴的时候,这杯子肯定还是空着的啊!到底什么是真空妙有呢?真空,就是空心净相啊;妙有,就是奇妙的运用啊。“人能常清静,天地悉皆归”,修行人们,当你的菩提心清净到一定境界时,戒定慧自然具足,一切水到渠成、功到自然成,与此同时,一切神通自然而然成就!清净为体,神通为用:智慧本是无形的,是若有若无的存在,当你去运用智慧的时候,它是智慧,当你不需要作用的时候,它是菩提心。菩提心和智慧是可以用肉眼看见的么? “为无为,则无不治”——所以,道德经所讲的无知、无欲,为、无为,真正意义是:以无知为有知,以无欲为有欲,以无限为有限,以无法为有法……看到有,即见无;看见无,即悟有(一叶落而知天下秋)。把一切有(作用),扎根在无(本体)之上,这就是真空妙有的境界呀。 第四章:“道冲,而用之或不盈。渊兮,似万物之宗。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先。” 单从字面上注解,意思是说:道是无形的,却又周遍法界、遍尽虚空,它的作用永远不会枯竭。它是那样的渊深,似乎是宇宙万物的宗主。它能挫折怨气、戾气以及各种锋芒,它能化解一切纠纷、纷争,它既有着璀璨的光明,又似乎像尘埃一样令人忽视。它若有若无,但又凭借着精湛的“工艺”、技术和事实,让人相信它是存在的。我不知道它是从哪里产生的,但似乎在宇宙生成之前,它就已经存在了。 “道冲,而用之或不盈”——道以及佛法,百姓日用而不知。道是循环往复、周而复始、生生不息的,它的能量没有枯竭的时候。冲字,在道德经里,指的是恬淡、虚静,是在形容道的状态。无上大道,在于悟,在于行,在于用。相较于行和用,悟反而是最容易的,所以这世上佛学深厚、理论渊博的修行人着实不少,讲起佛法和道理来,真的是滔滔不绝、天花乱坠,但是真正能济世为怀、救苦救难的修行人,又能有多少位呢?佛道,悟的是理,用的是术,但是有多少修行人,能把佛道理论真正落实在具体的“实用技术”上呢?学而不能致用,只剩下嘴巴上的功夫,这是值得我们每一位修行人深思的关键问题。 “渊兮,似万物之宗”——不管是佛经,还是象征着华夏文明的各种经典,无不是微言大义,其中的内容真是博大精深,深渊似海,是我们取之不尽、用之不竭的智慧源泉。宗,就是核心;开宗明义,就是明心见性之人,能够在一言一行之间,当即直指核心。无形的道,就是研究宇宙、研究人生、研究科学的宗旨(纲领、纲要)。 “挫其锐,解其纷,和其光,同其尘”——和光同尘这个成语,即出自于此。关于和光同尘这个概念,我很有发言权,文下会以图片的形式作为注解,相信有心之人在看到后,立刻就能省悟。如果修行人具有了“普渡众生”的菩萨心肠,那么就要非常重视这句话,以道心为体,佛法为用,再落实到具体的智慧(神通、技术)上,就能达到排忧解难、化解锐气(锐利之气,不伤别人、就伤自己,属于戾气、煞气、不和之气)、消除纷争的效果。修行人,不但要适当的显现自身佛性之光明,更要懂得韬光养晦,将自己修饰成尘埃一样普通,这是真正的大智慧! “湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先”——道,同命运、鬼神一样,你说他们不存在,但似乎又无法否定他们存在。先有鸡还是先有蛋?先有道还是先有宇宙?说到这里,重点讲一讲“象帝”这个名词:在宗教界里,大抵认为象帝指的是造物主、天帝、佛或者上帝。但我认为,象帝指的是宇宙!那么,道德经里为何要以“象帝”来称呼宇宙呢? 答案蕴藏在《易经》里!易经是道德经之外的又一部“万经之王”,它其实也是一切科学(或者说是玄学)的源头。易经,一共流传下来两种绝学:一种是象学,侧重于观察、体悟,是培养心性、开发灵智的绝学,整体内容比较抽象(强调悟性),像古中医能通过观察气色来诊断人的病情(望气术),像风水师能通过观察地脉、地气来判断风水的吉凶,像天文学家能通过观察天象而预测天气和运气,像武术家能通过观察动物的形态而“发明”出武术,像相学家能通过观察人的面相来判断人的性格和运气……总体而言,象学是观悟之学;另一种是术数学,侧重于计算、演化,是精密计算、推演实证的绝学,整体内容比较客观(强调理性),像数学家、科学家、物理学家、宇宙学家、航天学家、电脑学家、占卜家,他们归根结底都是在运用术数学……总体而言,术数学是计算之学。 故而象帝者,实指处于抽象期的宇宙也!
【天庐居士】道德经讲记(坤为地) 第三章:“不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。” 单从字面上注解,意思是说:不标榜贤才异能,使人民别把心思用在争名逐利上;不贵重稀有难得的货物,使人民别为了财宝而去犯偷盗;不显露那些能引起人们贪欲的东西,使民心不受身外之物的扰乱。所以圣人治理天下,一定要净化人民的内心,提升人民的道德修养和心理素质,满足人民的温饱需求,削弱人民的野心和欲望,增强人民的身体。常使人民没有所谓的“智慧”以及贪欲,使那些擅作聪明的人不敢任意妄为。倘若以顺其自然的态度去治理天下,那么天下就没有治理不好的。 记得小时候看过一本教科书,上面某段文字,是批判道德经的,说:道德经的作者老子,是一位悲观消极的哲学家,他推崇小国寡民思想,鼓吹历史倒退主义的观念……道德经是反智慧、反知识的,它宣扬“无知”,从而让人民失去学习文化知识的志向,这是为了服务于剥削阶级……对于这种封建社会的糟粕思想,我们一定要予以批判。 时至今日,我还能想起来这种言论,每每思之,不觉发笑。需要强调的是:真心想研究、学习道德经的人,首先千万不能钻牛角尖,一定要让自己的内心,进入“空心净相”的境界,这样才能真正悟通。这第三章的文字义理,建议同《心经》紧密结合、相互对照,必能产生醍醐灌顶之快感! “不尚贤,使民不争”——打一个比较浅显的比喻吧。比如,一到年底,单位里要开始评选“优秀员工”了,一旦评选上谁,不但面子上很光彩,还会得到丰厚的奖金,这个时候,单位里肯定会激流暗涌了,表面上大家还是客客气气的,但是背地里呢,勾心斗角免不了,争得头破血流免不了。这一句,主要是在“否定一切激发嫉妒心、贪心和虚荣心”的行为。自从达尔文喊出“弱肉强食、物竞天择”的口号之后,人类的物质文明开始不断膨胀,无休无止的争名逐利也成为人性主流,但人类在享受物质文明的同时,道德不断沉沦,精神上的贫瘠,心灵上的沙漠化,安全感与幸福感也是越来越匮乏。人类,在物质享受的追求上,真的是贪欲无止境,还有多少人能把心思放在佛道修行上,还有多少人重视自己心灵的充实,以及道德培养呢?当然,佛道绝没有反对物质文明,也没有否定人类对物质的追求,佛道真正反对、否定的,是根植在人性里的贪念、嫉妒心和争斗意识。当人与人互相争斗的时候,可能只是人心与人心之间的互相伤害,但是当国与国互相争斗的时候,产生的可就是…… “不贵难得之货,使民不为盗”——盗者,包括强盗和贼盗,贪官污吏、抄袭剽窃、出轨偷情,这些行为全都是盗。这世界上为什么会出现“盗”?根源还是在于:贫富差距悬殊。恩与怨,得与失,贫与富,从来都是同源一体的!君不见,一个百万富翁底下,必然会有几十个穷人来“服务”于他;一个千万富翁底下,必然会有几百个穷人来“服务”于他;而一个亿万富翁底下,必然会有成千上万的穷人来“服务”于他……贫富差距悬殊,是滋生仇富心理以及各种盗的基本土壤!当这个社会(世界)只认钱的时候,一切危机、因果、报应,就统统都与钱(利益)息息相关了,而造成这一切的根源,当然是“利益分配不公平、利益资源不均匀、利益环境不平等”。所以,越是在物质世界,越发要削弱物欲、强化道德,只有以德为本的物质世界,才有可能成为“产生幸福”的乐土。 “不见可欲,使民心不乱”——心不乱,其实就是戒、定、慧具足的表现;反之,心之所以乱,正是贪、嗔、痴所致。 “是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨”——虚其心,指的是净化心灵,让人的内心保持谦虚、虚怀若谷,这个虚可不能理解为“空虚”;实其腹,其实也不仅仅是指填饱肚子,也在暗示人们,一定要充实自己的胸襟,扩大自己的格局;道德经之第三章,真正要对治的,其实是人类的“心腹大患”!弱其志,许多人把这句话,误解为削弱志气、志向……其实呢,任何东西都是一把双刃剑!佛菩萨、仁人志士,他们发宏愿的初心,是出自于公心,他们的志向来自于“为人民服务”(普渡众生);而芸芸众生的志气(志向),往往只是源自于自己的私心。菩萨的志向,是救苦救难;而芸芸众生的志向,往往是荣华富贵、酒色财气。所以,志气这种东西,很容易就变成了野心、贪欲。强其骨,任何一个人,活到一定程度的时候,都会猛然发现:健康、平安,才是人类真正的、最大的福气! “常使民无知无欲,使夫智者不敢为也”——无知无欲四个字,是最容易令人误解的,其实这四个字,不妨参照心经里的那句“无智亦无得”。说起这一点,我要讲自己的一次“神秘”体验:那还是在2014年,当时我每天都只有一个念头,那就是“求开悟”,除了开悟之外,我真是对什么都不感兴趣,几乎都要疯魔了。有一天夜里,我梦见了观音菩萨,我就问菩萨,我什么时候才能开悟。菩萨平淡的回答,当你不再求开悟的时候,你就开悟了。我不甘心,对这样的回答,真的是不能理解、无法接受,于是又问,那我什么时候才能得到神通。菩萨突然笑了,回答,神通是拿来用的,到你用的时候自然显现,不到你用的时候想都别去想……这个梦后,我整整参悟了四年,直到2018年的某一天,才突然领悟到个中的奥妙,也终于突破了束缚自己成长的最大瓶颈!诸位善知识,不生病的时候,你会吃药吗?病好了以后,你还会吃药吗?药,只有你生病的时候,才会拿来用!神通、智慧甚至是佛法,全都是这样的道理啊,就像是你口渴了,急需喝水,这个时候你会拿一个空杯子去盛水喝,但是当你不渴的时候,这杯子肯定还是空着的啊!到底什么是真空妙有呢?真空,就是空心净相啊;妙有,就是奇妙的运用啊。“人能常清静,天地悉皆归”,修行人们,当你的菩提心清净到一定境界时,戒定慧自然具足,一切水到渠成、功到自然成,与此同时,一切神通自然而然成就!清净为体,神通为用:智慧本是无形的,是若有若无的存在,当你去运用智慧的时候,它是智慧,当你不需要作用的时候,它是菩提心。菩提心和智慧是可以用肉眼看见的么? “为无为,则无不治”——所以,道德经所讲的无知、无欲,为、无为,真正意义是:以无知为有知,以无欲为有欲,以无限为有限,以无法为有法……看到有,即见无;看见无,即悟有(一叶落而知天下秋)。把一切有(作用),扎根在无(本体)之上,这就是真空妙有的境界呀。 第四章:“道冲,而用之或不盈。渊兮,似万物之宗。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先。” 单从字面上注解,意思是说:道是无形的,却又周遍法界、遍尽虚空,它的作用永远不会枯竭。它是那样的渊深,似乎是宇宙万物的宗主。它能挫折怨气、戾气以及各种锋芒,它能化解一切纠纷、纷争,它既有着璀璨的光明,又似乎像尘埃一样令人忽视。它若有若无,但又凭借着精湛的“工艺”、技术和事实,让人相信它是存在的。我不知道它是从哪里产生的,但似乎在宇宙生成之前,它就已经存在了。 “道冲,而用之或不盈”——道以及佛法,百姓日用而不知。道是循环往复、周而复始、生生不息的,它的能量没有枯竭的时候。冲字,在道德经里,指的是恬淡、虚静,是在形容道的状态。无上大道,在于悟,在于行,在于用。相较于行和用,悟反而是最容易的,所以这世上佛学深厚、理论渊博的修行人着实不少,讲起佛法和道理来,真的是滔滔不绝、天花乱坠,但是真正能济世为怀、救苦救难的修行人,又能有多少位呢?佛道,悟的是理,用的是术,但是有多少修行人,能把佛道理论真正落实在具体的“实用技术”上呢?学而不能致用,只剩下嘴巴上的功夫,这是值得我们每一位修行人深思的关键问题。 “渊兮,似万物之宗”——不管是佛经,还是象征着华夏文明的各种经典,无不是微言大义,其中的内容真是博大精深,深渊似海,是我们取之不尽、用之不竭的智慧源泉。宗,就是核心;开宗明义,就是明心见性之人,能够在一言一行之间,当即直指核心。无形的道,就是研究宇宙、研究人生、研究科学的宗旨(纲领、纲要)。 “挫其锐,解其纷,和其光,同其尘”——和光同尘这个成语,即出自于此。关于和光同尘这个概念,我很有发言权,文下会以图片的形式作为注解,相信有心之人在看到后,立刻就能省悟。如果修行人具有了“普渡众生”的菩萨心肠,那么就要非常重视这句话,以道心为体,佛法为用,再落实到具体的智慧(神通、技术)上,就能达到排忧解难、化解锐气(锐利之气,不伤别人、就伤自己,属于戾气、煞气、不和之气)、消除纷争的效果。修行人,不但要适当的显现自身佛性之光明,更要懂得韬光养晦,将自己修饰成尘埃一样普通,这是真正的大智慧! “湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先”——道,同命运、鬼神一样,你说他们不存在,但似乎又无法否定他们存在。先有鸡还是先有蛋?先有道还是先有宇宙?说到这里,重点讲一讲“象帝”这个名词:在宗教界里,大抵认为象帝指的是造物主、天帝、佛或者上帝。但我认为,象帝指的是宇宙!那么,道德经里为何要以“象帝”来称呼宇宙呢? 答案蕴藏在《易经》里!易经是道德经之外的又一部“万经之王”,它其实也是一切科学(或者说是玄学)的源头。易经,一共流传下来两种绝学:一种是象学,侧重于观察、体悟,是培养心性、开发灵智的绝学,整体内容比较抽象(强调悟性),像古中医能通过观察气色来诊断人的病情(望气术),像风水师能通过观察地脉、地气来判断风水的吉凶,像天文学家能通过观察天象而预测天气和运气,像武术家能通过观察动物的形态而“发明”出武术,像相学家能通过观察人的面相来判断人的性格和运气……总体而言,象学是观悟之学;另一种是术数学,侧重于计算、演化,是精密计算、推演实证的绝学,整体内容比较客观(强调理性),像数学家、科学家、物理学家、宇宙学家、航天学家、电脑学家、占卜家,他们归根结底都是在运用术数学……总体而言,术数学是计算之学。 故而象帝者,实指处于抽象期的宇宙也!
【天庐居士】道德经讲记(坤为地) 第三章:“不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。” 单从字面上注解,意思是说:不标榜贤才异能,使人民别把心思用在争名逐利上;不贵重稀有难得的货物,使人民别为了财宝而去犯偷盗;不显露那些能引起人们贪欲的东西,使民心不受身外之物的扰乱。所以圣人治理天下,一定要净化人民的内心,提升人民的道德修养和心理素质,满足人民的温饱需求,削弱人民的野心和欲望,增强人民的身体。常使人民没有所谓的“智慧”以及贪欲,使那些擅作聪明的人不敢任意妄为。倘若以顺其自然的态度去治理天下,那么天下就没有治理不好的。 记得小时候看过一本教科书,上面某段文字,是批判道德经的,说:道德经的作者老子,是一位悲观消极的哲学家,他推崇小国寡民思想,鼓吹历史倒退主义的观念……道德经是反智慧、反知识的,它宣扬“无知”,从而让人民失去学习文化知识的志向,这是为了服务于剥削阶级……对于这种封建社会的糟粕思想,我们一定要予以批判。 时至今日,我还能想起来这种言论,每每思之,不觉发笑。需要强调的是:真心想研究、学习道德经的人,首先千万不能钻牛角尖,一定要让自己的内心,进入“空心净相”的境界,这样才能真正悟通。这第三章的文字义理,建议同《心经》紧密结合、相互对照,必能产生醍醐灌顶之快感! “不尚贤,使民不争”——打一个比较浅显的比喻吧。比如,一到年底,单位里要开始评选“优秀员工”了,一旦评选上谁,不但面子上很光彩,还会得到丰厚的奖金,这个时候,单位里肯定会激流暗涌了,表面上大家还是客客气气的,但是背地里呢,勾心斗角免不了,争得头破血流免不了。这一句,主要是在“否定一切激发嫉妒心、贪心和虚荣心”的行为。自从达尔文喊出“弱肉强食、物竞天择”的口号之后,人类的物质文明开始不断膨胀,无休无止的争名逐利也成为人性主流,但人类在享受物质文明的同时,道德不断沉沦,精神上的贫瘠,心灵上的沙漠化,安全感与幸福感也是越来越匮乏。人类,在物质享受的追求上,真的是贪欲无止境,还有多少人能把心思放在佛道修行上,还有多少人重视自己心灵的充实,以及道德培养呢?当然,佛道绝没有反对物质文明,也没有否定人类对物质的追求,佛道真正反对、否定的,是根植在人性里的贪念、嫉妒心和争斗意识。当人与人互相争斗的时候,可能只是人心与人心之间的互相伤害,但是当国与国互相争斗的时候,产生的可就是…… “不贵难得之货,使民不为盗”——盗者,包括强盗和贼盗,贪官污吏、抄袭剽窃、出轨偷情,这些行为全都是盗。这世界上为什么会出现“盗”?根源还是在于:贫富差距悬殊。恩与怨,得与失,贫与富,从来都是同源一体的!君不见,一个百万富翁底下,必然会有几十个穷人来“服务”于他;一个千万富翁底下,必然会有几百个穷人来“服务”于他;而一个亿万富翁底下,必然会有成千上万的穷人来“服务”于他……贫富差距悬殊,是滋生仇富心理以及各种盗的基本土壤!当这个社会(世界)只认钱的时候,一切危机、因果、报应,就统统都与钱(利益)息息相关了,而造成这一切的根源,当然是“利益分配不公平、利益资源不均匀、利益环境不平等”。所以,越是在物质世界,越发要削弱物欲、强化道德,只有以德为本的物质世界,才有可能成为“产生幸福”的乐土。 “不见可欲,使民心不乱”——心不乱,其实就是戒、定、慧具足的表现;反之,心之所以乱,正是贪、嗔、痴所致。 “是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨”——虚其心,指的是净化心灵,让人的内心保持谦虚、虚怀若谷,这个虚可不能理解为“空虚”;实其腹,其实也不仅仅是指填饱肚子,也在暗示人们,一定要充实自己的胸襟,扩大自己的格局;道德经之第三章,真正要对治的,其实是人类的“心腹大患”!弱其志,许多人把这句话,误解为削弱志气、志向……其实呢,任何东西都是一把双刃剑!佛菩萨、仁人志士,他们发宏愿的初心,是出自于公心,他们的志向来自于“为人民服务”(普渡众生);而芸芸众生的志气(志向),往往只是源自于自己的私心。菩萨的志向,是救苦救难;而芸芸众生的志向,往往是荣华富贵、酒色财气。所以,志气这种东西,很容易就变成了野心、贪欲。强其骨,任何一个人,活到一定程度的时候,都会猛然发现:健康、平安,才是人类真正的、最大的福气! “常使民无知无欲,使夫智者不敢为也”——无知无欲四个字,是最容易令人误解的,其实这四个字,不妨参照心经里的那句“无智亦无得”。说起这一点,我要讲自己的一次“神秘”体验:那还是在2014年,当时我每天都只有一个念头,那就是“求开悟”,除了开悟之外,我真是对什么都不感兴趣,几乎都要疯魔了。有一天夜里,我梦见了观音菩萨,我就问菩萨,我什么时候才能开悟。菩萨平淡的回答,当你不再求开悟的时候,你就开悟了。我不甘心,对这样的回答,真的是不能理解、无法接受,于是又问,那我什么时候才能得到神通。菩萨突然笑了,回答,神通是拿来用的,到你用的时候自然显现,不到你用的时候想都别去想……这个梦后,我整整参悟了四年,直到2018年的某一天,才突然领悟到个中的奥妙,也终于突破了束缚自己成长的最大瓶颈!诸位善知识,不生病的时候,你会吃药吗?病好了以后,你还会吃药吗?药,只有你生病的时候,才会拿来用!神通、智慧甚至是佛法,全都是这样的道理啊,就像是你口渴了,急需喝水,这个时候你会拿一个空杯子去盛水喝,但是当你不渴的时候,这杯子肯定还是空着的啊!到底什么是真空妙有呢?真空,就是空心净相啊;妙有,就是奇妙的运用啊。“人能常清静,天地悉皆归”,修行人们,当你的菩提心清净到一定境界时,戒定慧自然具足,一切水到渠成、功到自然成,与此同时,一切神通自然而然成就!清净为体,神通为用:智慧本是无形的,是若有若无的存在,当你去运用智慧的时候,它是智慧,当你不需要作用的时候,它是菩提心。菩提心和智慧是可以用肉眼看见的么? “为无为,则无不治”——所以,道德经所讲的无知、无欲,为、无为,真正意义是:以无知为有知,以无欲为有欲,以无限为有限,以无法为有法……看到有,即见无;看见无,即悟有(一叶落而知天下秋)。把一切有(作用),扎根在无(本体)之上,这就是真空妙有的境界呀。 第四章:“道冲,而用之或不盈。渊兮,似万物之宗。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先。” 单从字面上注解,意思是说:道是无形的,却又周遍法界、遍尽虚空,它的作用永远不会枯竭。它是那样的渊深,似乎是宇宙万物的宗主。它能挫折怨气、戾气以及各种锋芒,它能化解一切纠纷、纷争,它既有着璀璨的光明,又似乎像尘埃一样令人忽视。它若有若无,但又凭借着精湛的“工艺”、技术和事实,让人相信它是存在的。我不知道它是从哪里产生的,但似乎在宇宙生成之前,它就已经存在了。 “道冲,而用之或不盈”——道以及佛法,百姓日用而不知。道是循环往复、周而复始、生生不息的,它的能量没有枯竭的时候。冲字,在道德经里,指的是恬淡、虚静,是在形容道的状态。无上大道,在于悟,在于行,在于用。相较于行和用,悟反而是最容易的,所以这世上佛学深厚、理论渊博的修行人着实不少,讲起佛法和道理来,真的是滔滔不绝、天花乱坠,但是真正能济世为怀、救苦救难的修行人,又能有多少位呢?佛道,悟的是理,用的是术,但是有多少修行人,能把佛道理论真正落实在具体的“实用技术”上呢?学而不能致用,只剩下嘴巴上的功夫,这是值得我们每一位修行人深思的关键问题。 “渊兮,似万物之宗”——不管是佛经,还是象征着华夏文明的各种经典,无不是微言大义,其中的内容真是博大精深,深渊似海,是我们取之不尽、用之不竭的智慧源泉。宗,就是核心;开宗明义,就是明心见性之人,能够在一言一行之间,当即直指核心。无形的道,就是研究宇宙、研究人生、研究科学的宗旨(纲领、纲要)。 “挫其锐,解其纷,和其光,同其尘”——和光同尘这个成语,即出自于此。关于和光同尘这个概念,我很有发言权,文下会以图片的形式作为注解,相信有心之人在看到后,立刻就能省悟。如果修行人具有了“普渡众生”的菩萨心肠,那么就要非常重视这句话,以道心为体,佛法为用,再落实到具体的智慧(神通、技术)上,就能达到排忧解难、化解锐气(锐利之气,不伤别人、就伤自己,属于戾气、煞气、不和之气)、消除纷争的效果。修行人,不但要适当的显现自身佛性之光明,更要懂得韬光养晦,将自己修饰成尘埃一样普通,这是真正的大智慧! “湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先”——道,同命运、鬼神一样,你说他们不存在,但似乎又无法否定他们存在。先有鸡还是先有蛋?先有道还是先有宇宙?说到这里,重点讲一讲“象帝”这个名词:在宗教界里,大抵认为象帝指的是造物主、天帝、佛或者上帝。但我认为,象帝指的是宇宙!那么,道德经里为何要以“象帝”来称呼宇宙呢? 答案蕴藏在《易经》里!易经是道德经之外的又一部“万经之王”,它其实也是一切科学(或者说是玄学)的源头。易经,一共流传下来两种绝学:一种是象学,侧重于观察、体悟,是培养心性、开发灵智的绝学,整体内容比较抽象(强调悟性),像古中医能通过观察气色来诊断人的病情(望气术),像风水师能通过观察地脉、地气来判断风水的吉凶,像天文学家能通过观察天象而预测天气和运气,像武术家能通过观察动物的形态而“发明”出武术,像相学家能通过观察人的面相来判断人的性格和运气……总体而言,象学是观悟之学;另一种是术数学,侧重于计算、演化,是精密计算、推演实证的绝学,整体内容比较客观(强调理性),像数学家、科学家、物理学家、宇宙学家、航天学家、电脑学家、占卜家,他们归根结底都是在运用术数学……总体而言,术数学是计算之学。 故而象帝者,实指处于抽象期的宇宙也!
【天庐居士】道德经讲记(坤为地) 第三章:“不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。” 单从字面上注解,意思是说:不标榜贤才异能,使人民别把心思用在争名逐利上;不贵重稀有难得的货物,使人民别为了财宝而去犯偷盗;不显露那些能引起人们贪欲的东西,使民心不受身外之物的扰乱。所以圣人治理天下,一定要净化人民的内心,提升人民的道德修养和心理素质,满足人民的温饱需求,削弱人民的野心和欲望,增强人民的身体。常使人民没有所谓的“智慧”以及贪欲,使那些擅作聪明的人不敢任意妄为。倘若以顺其自然的态度去治理天下,那么天下就没有治理不好的。 记得小时候看过一本教科书,上面某段文字,是批判道德经的,说:道德经的作者老子,是一位悲观消极的哲学家,他推崇小国寡民思想,鼓吹历史倒退主义的观念……道德经是反智慧、反知识的,它宣扬“无知”,从而让人民失去学习文化知识的志向,这是为了服务于剥削阶级……对于这种封建社会的糟粕思想,我们一定要予以批判。 时至今日,我还能想起来这种言论,每每思之,不觉发笑。需要强调的是:真心想研究、学习道德经的人,首先千万不能钻牛角尖,一定要让自己的内心,进入“空心净相”的境界,这样才能真正悟通。这第三章的文字义理,建议同《心经》紧密结合、相互对照,必能产生醍醐灌顶之快感! “不尚贤,使民不争”——打一个比较浅显的比喻吧。比如,一到年底,单位里要开始评选“优秀员工”了,一旦评选上谁,不但面子上很光彩,还会得到丰厚的奖金,这个时候,单位里肯定会激流暗涌了,表面上大家还是客客气气的,但是背地里呢,勾心斗角免不了,争得头破血流免不了。这一句,主要是在“否定一切激发嫉妒心、贪心和虚荣心”的行为。自从达尔文喊出“弱肉强食、物竞天择”的口号之后,人类的物质文明开始不断膨胀,无休无止的争名逐利也成为人性主流,但人类在享受物质文明的同时,道德不断沉沦,精神上的贫瘠,心灵上的沙漠化,安全感与幸福感也是越来越匮乏。人类,在物质享受的追求上,真的是贪欲无止境,还有多少人能把心思放在佛道修行上,还有多少人重视自己心灵的充实,以及道德培养呢?当然,佛道绝没有反对物质文明,也没有否定人类对物质的追求,佛道真正反对、否定的,是根植在人性里的贪念、嫉妒心和争斗意识。当人与人互相争斗的时候,可能只是人心与人心之间的互相伤害,但是当国与国互相争斗的时候,产生的可就是…… “不贵难得之货,使民不为盗”——盗者,包括强盗和贼盗,贪官污吏、抄袭剽窃、出轨偷情,这些行为全都是盗。这世界上为什么会出现“盗”?根源还是在于:贫富差距悬殊。恩与怨,得与失,贫与富,从来都是同源一体的!君不见,一个百万富翁底下,必然会有几十个穷人来“服务”于他;一个千万富翁底下,必然会有几百个穷人来“服务”于他;而一个亿万富翁底下,必然会有成千上万的穷人来“服务”于他……贫富差距悬殊,是滋生仇富心理以及各种盗的基本土壤!当这个社会(世界)只认钱的时候,一切危机、因果、报应,就统统都与钱(利益)息息相关了,而造成这一切的根源,当然是“利益分配不公平、利益资源不均匀、利益环境不平等”。所以,越是在物质世界,越发要削弱物欲、强化道德,只有以德为本的物质世界,才有可能成为“产生幸福”的乐土。 “不见可欲,使民心不乱”——心不乱,其实就是戒、定、慧具足的表现;反之,心之所以乱,正是贪、嗔、痴所致。 “是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨”——虚其心,指的是净化心灵,让人的内心保持谦虚、虚怀若谷,这个虚可不能理解为“空虚”;实其腹,其实也不仅仅是指填饱肚子,也在暗示人们,一定要充实自己的胸襟,扩大自己的格局;道德经之第三章,真正要对治的,其实是人类的“心腹大患”!弱其志,许多人把这句话,误解为削弱志气、志向……其实呢,任何东西都是一把双刃剑!佛菩萨、仁人志士,他们发宏愿的初心,是出自于公心,他们的志向来自于“为人民服务”(普渡众生);而芸芸众生的志气(志向),往往只是源自于自己的私心。菩萨的志向,是救苦救难;而芸芸众生的志向,往往是荣华富贵、酒色财气。所以,志气这种东西,很容易就变成了野心、贪欲。强其骨,任何一个人,活到一定程度的时候,都会猛然发现:健康、平安,才是人类真正的、最大的福气! “常使民无知无欲,使夫智者不敢为也”——无知无欲四个字,是最容易令人误解的,其实这四个字,不妨参照心经里的那句“无智亦无得”。说起这一点,我要讲自己的一次“神秘”体验:那还是在2014年,当时我每天都只有一个念头,那就是“求开悟”,除了开悟之外,我真是对什么都不感兴趣,几乎都要疯魔了。有一天夜里,我梦见了观音菩萨,我就问菩萨,我什么时候才能开悟。菩萨平淡的回答,当你不再求开悟的时候,你就开悟了。我不甘心,对这样的回答,真的是不能理解、无法接受,于是又问,那我什么时候才能得到神通。菩萨突然笑了,回答,神通是拿来用的,到你用的时候自然显现,不到你用的时候想都别去想……这个梦后,我整整参悟了四年,直到2018年的某一天,才突然领悟到个中的奥妙,也终于突破了束缚自己成长的最大瓶颈!诸位善知识,不生病的时候,你会吃药吗?病好了以后,你还会吃药吗?药,只有你生病的时候,才会拿来用!神通、智慧甚至是佛法,全都是这样的道理啊,就像是你口渴了,急需喝水,这个时候你会拿一个空杯子去盛水喝,但是当你不渴的时候,这杯子肯定还是空着的啊!到底什么是真空妙有呢?真空,就是空心净相啊;妙有,就是奇妙的运用啊。“人能常清静,天地悉皆归”,修行人们,当你的菩提心清净到一定境界时,戒定慧自然具足,一切水到渠成、功到自然成,与此同时,一切神通自然而然成就!清净为体,神通为用:智慧本是无形的,是若有若无的存在,当你去运用智慧的时候,它是智慧,当你不需要作用的时候,它是菩提心。菩提心和智慧是可以用肉眼看见的么? “为无为,则无不治”——所以,道德经所讲的无知、无欲,为、无为,真正意义是:以无知为有知,以无欲为有欲,以无限为有限,以无法为有法……看到有,即见无;看见无,即悟有(一叶落而知天下秋)。把一切有(作用),扎根在无(本体)之上,这就是真空妙有的境界呀。 第四章:“道冲,而用之或不盈。渊兮,似万物之宗。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先。” 单从字面上注解,意思是说:道是无形的,却又周遍法界、遍尽虚空,它的作用永远不会枯竭。它是那样的渊深,似乎是宇宙万物的宗主。它能挫折怨气、戾气以及各种锋芒,它能化解一切纠纷、纷争,它既有着璀璨的光明,又似乎像尘埃一样令人忽视。它若有若无,但又凭借着精湛的“工艺”、技术和事实,让人相信它是存在的。我不知道它是从哪里产生的,但似乎在宇宙生成之前,它就已经存在了。 “道冲,而用之或不盈”——道以及佛法,百姓日用而不知。道是循环往复、周而复始、生生不息的,它的能量没有枯竭的时候。冲字,在道德经里,指的是恬淡、虚静,是在形容道的状态。无上大道,在于悟,在于行,在于用。相较于行和用,悟反而是最容易的,所以这世上佛学深厚、理论渊博的修行人着实不少,讲起佛法和道理来,真的是滔滔不绝、天花乱坠,但是真正能济世为怀、救苦救难的修行人,又能有多少位呢?佛道,悟的是理,用的是术,但是有多少修行人,能把佛道理论真正落实在具体的“实用技术”上呢?学而不能致用,只剩下嘴巴上的功夫,这是值得我们每一位修行人深思的关键问题。 “渊兮,似万物之宗”——不管是佛经,还是象征着华夏文明的各种经典,无不是微言大义,其中的内容真是博大精深,深渊似海,是我们取之不尽、用之不竭的智慧源泉。宗,就是核心;开宗明义,就是明心见性之人,能够在一言一行之间,当即直指核心。无形的道,就是研究宇宙、研究人生、研究科学的宗旨(纲领、纲要)。 “挫其锐,解其纷,和其光,同其尘”——和光同尘这个成语,即出自于此。关于和光同尘这个概念,我很有发言权,文下会以图片的形式作为注解,相信有心之人在看到后,立刻就能省悟。如果修行人具有了“普渡众生”的菩萨心肠,那么就要非常重视这句话,以道心为体,佛法为用,再落实到具体的智慧(神通、技术)上,就能达到排忧解难、化解锐气(锐利之气,不伤别人、就伤自己,属于戾气、煞气、不和之气)、消除纷争的效果。修行人,不但要适当的显现自身佛性之光明,更要懂得韬光养晦,将自己修饰成尘埃一样普通,这是真正的大智慧! “湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先”——道,同命运、鬼神一样,你说他们不存在,但似乎又无法否定他们存在。先有鸡还是先有蛋?先有道还是先有宇宙?说到这里,重点讲一讲“象帝”这个名词:在宗教界里,大抵认为象帝指的是造物主、天帝、佛或者上帝。但我认为,象帝指的是宇宙!那么,道德经里为何要以“象帝”来称呼宇宙呢? 答案蕴藏在《易经》里!易经是道德经之外的又一部“万经之王”,它其实也是一切科学(或者说是玄学)的源头。易经,一共流传下来两种绝学:一种是象学,侧重于观察、体悟,是培养心性、开发灵智的绝学,整体内容比较抽象(强调悟性),像古中医能通过观察气色来诊断人的病情(望气术),像风水师能通过观察地脉、地气来判断风水的吉凶,像天文学家能通过观察天象而预测天气和运气,像武术家能通过观察动物的形态而“发明”出武术,像相学家能通过观察人的面相来判断人的性格和运气……总体而言,象学是观悟之学;另一种是术数学,侧重于计算、演化,是精密计算、推演实证的绝学,整体内容比较客观(强调理性),像数学家、科学家、物理学家、宇宙学家、航天学家、电脑学家、占卜家,他们归根结底都是在运用术数学……总体而言,术数学是计算之学。 故而象帝者,实指处于抽象期的宇宙也!
【天庐居士】道德经讲记(坤为地) 第三章:“不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。” 单从字面上注解,意思是说:不标榜贤才异能,使人民别把心思用在争名逐利上;不贵重稀有难得的货物,使人民别为了财宝而去犯偷盗;不显露那些能引起人们贪欲的东西,使民心不受身外之物的扰乱。所以圣人治理天下,一定要净化人民的内心,提升人民的道德修养和心理素质,满足人民的温饱需求,削弱人民的野心和欲望,增强人民的身体。常使人民没有所谓的“智慧”以及贪欲,使那些擅作聪明的人不敢任意妄为。倘若以顺其自然的态度去治理天下,那么天下就没有治理不好的。 记得小时候看过一本教科书,上面某段文字,是批判道德经的,说:道德经的作者老子,是一位悲观消极的哲学家,他推崇小国寡民思想,鼓吹历史倒退主义的观念……道德经是反智慧、反知识的,它宣扬“无知”,从而让人民失去学习文化知识的志向,这是为了服务于剥削阶级……对于这种封建社会的糟粕思想,我们一定要予以批判。 时至今日,我还能想起来这种言论,每每思之,不觉发笑。需要强调的是:真心想研究、学习道德经的人,首先千万不能钻牛角尖,一定要让自己的内心,进入“空心净相”的境界,这样才能真正悟通。这第三章的文字义理,建议同《心经》紧密结合、相互对照,必能产生醍醐灌顶之快感! “不尚贤,使民不争”——打一个比较浅显的比喻吧。比如,一到年底,单位里要开始评选“优秀员工”了,一旦评选上谁,不但面子上很光彩,还会得到丰厚的奖金,这个时候,单位里肯定会激流暗涌了,表面上大家还是客客气气的,但是背地里呢,勾心斗角免不了,争得头破血流免不了。这一句,主要是在“否定一切激发嫉妒心、贪心和虚荣心”的行为。自从达尔文喊出“弱肉强食、物竞天择”的口号之后,人类的物质文明开始不断膨胀,无休无止的争名逐利也成为人性主流,但人类在享受物质文明的同时,道德不断沉沦,精神上的贫瘠,心灵上的沙漠化,安全感与幸福感也是越来越匮乏。人类,在物质享受的追求上,真的是贪欲无止境,还有多少人能把心思放在佛道修行上,还有多少人重视自己心灵的充实,以及道德培养呢?当然,佛道绝没有反对物质文明,也没有否定人类对物质的追求,佛道真正反对、否定的,是根植在人性里的贪念、嫉妒心和争斗意识。当人与人互相争斗的时候,可能只是人心与人心之间的互相伤害,但是当国与国互相争斗的时候,产生的可就是…… “不贵难得之货,使民不为盗”——盗者,包括强盗和贼盗,贪官污吏、抄袭剽窃、出轨偷情,这些行为全都是盗。这世界上为什么会出现“盗”?根源还是在于:贫富差距悬殊。恩与怨,得与失,贫与富,从来都是同源一体的!君不见,一个百万富翁底下,必然会有几十个穷人来“服务”于他;一个千万富翁底下,必然会有几百个穷人来“服务”于他;而一个亿万富翁底下,必然会有成千上万的穷人来“服务”于他……贫富差距悬殊,是滋生仇富心理以及各种盗的基本土壤!当这个社会(世界)只认钱的时候,一切危机、因果、报应,就统统都与钱(利益)息息相关了,而造成这一切的根源,当然是“利益分配不公平、利益资源不均匀、利益环境不平等”。所以,越是在物质世界,越发要削弱物欲、强化道德,只有以德为本的物质世界,才有可能成为“产生幸福”的乐土。 “不见可欲,使民心不乱”——心不乱,其实就是戒、定、慧具足的表现;反之,心之所以乱,正是贪、嗔、痴所致。 “是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨”——虚其心,指的是净化心灵,让人的内心保持谦虚、虚怀若谷,这个虚可不能理解为“空虚”;实其腹,其实也不仅仅是指填饱肚子,也在暗示人们,一定要充实自己的胸襟,扩大自己的格局;道德经之第三章,真正要对治的,其实是人类的“心腹大患”!弱其志,许多人把这句话,误解为削弱志气、志向……其实呢,任何东西都是一把双刃剑!佛菩萨、仁人志士,他们发宏愿的初心,是出自于公心,他们的志向来自于“为人民服务”(普渡众生);而芸芸众生的志气(志向),往往只是源自于自己的私心。菩萨的志向,是救苦救难;而芸芸众生的志向,往往是荣华富贵、酒色财气。所以,志气这种东西,很容易就变成了野心、贪欲。强其骨,任何一个人,活到一定程度的时候,都会猛然发现:健康、平安,才是人类真正的、最大的福气! “常使民无知无欲,使夫智者不敢为也”——无知无欲四个字,是最容易令人误解的,其实这四个字,不妨参照心经里的那句“无智亦无得”。说起这一点,我要讲自己的一次“神秘”体验:那还是在2014年,当时我每天都只有一个念头,那就是“求开悟”,除了开悟之外,我真是对什么都不感兴趣,几乎都要疯魔了。有一天夜里,我梦见了观音菩萨,我就问菩萨,我什么时候才能开悟。菩萨平淡的回答,当你不再求开悟的时候,你就开悟了。我不甘心,对这样的回答,真的是不能理解、无法接受,于是又问,那我什么时候才能得到神通。菩萨突然笑了,回答,神通是拿来用的,到你用的时候自然显现,不到你用的时候想都别去想……这个梦后,我整整参悟了四年,直到2018年的某一天,才突然领悟到个中的奥妙,也终于突破了束缚自己成长的最大瓶颈!诸位善知识,不生病的时候,你会吃药吗?病好了以后,你还会吃药吗?药,只有你生病的时候,才会拿来用!神通、智慧甚至是佛法,全都是这样的道理啊,就像是你口渴了,急需喝水,这个时候你会拿一个空杯子去盛水喝,但是当你不渴的时候,这杯子肯定还是空着的啊!到底什么是真空妙有呢?真空,就是空心净相啊;妙有,就是奇妙的运用啊。“人能常清静,天地悉皆归”,修行人们,当你的菩提心清净到一定境界时,戒定慧自然具足,一切水到渠成、功到自然成,与此同时,一切神通自然而然成就!清净为体,神通为用:智慧本是无形的,是若有若无的存在,当你去运用智慧的时候,它是智慧,当你不需要作用的时候,它是菩提心。菩提心和智慧是可以用肉眼看见的么? “为无为,则无不治”——所以,道德经所讲的无知、无欲,为、无为,真正意义是:以无知为有知,以无欲为有欲,以无限为有限,以无法为有法……看到有,即见无;看见无,即悟有(一叶落而知天下秋)。把一切有(作用),扎根在无(本体)之上,这就是真空妙有的境界呀。 第四章:“道冲,而用之或不盈。渊兮,似万物之宗。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先。” 单从字面上注解,意思是说:道是无形的,却又周遍法界、遍尽虚空,它的作用永远不会枯竭。它是那样的渊深,似乎是宇宙万物的宗主。它能挫折怨气、戾气以及各种锋芒,它能化解一切纠纷、纷争,它既有着璀璨的光明,又似乎像尘埃一样令人忽视。它若有若无,但又凭借着精湛的“工艺”、技术和事实,让人相信它是存在的。我不知道它是从哪里产生的,但似乎在宇宙生成之前,它就已经存在了。 “道冲,而用之或不盈”——道以及佛法,百姓日用而不知。道是循环往复、周而复始、生生不息的,它的能量没有枯竭的时候。冲字,在道德经里,指的是恬淡、虚静,是在形容道的状态。无上大道,在于悟,在于行,在于用。相较于行和用,悟反而是最容易的,所以这世上佛学深厚、理论渊博的修行人着实不少,讲起佛法和道理来,真的是滔滔不绝、天花乱坠,但是真正能济世为怀、救苦救难的修行人,又能有多少位呢?佛道,悟的是理,用的是术,但是有多少修行人,能把佛道理论真正落实在具体的“实用技术”上呢?学而不能致用,只剩下嘴巴上的功夫,这是值得我们每一位修行人深思的关键问题。 “渊兮,似万物之宗”——不管是佛经,还是象征着华夏文明的各种经典,无不是微言大义,其中的内容真是博大精深,深渊似海,是我们取之不尽、用之不竭的智慧源泉。宗,就是核心;开宗明义,就是明心见性之人,能够在一言一行之间,当即直指核心。无形的道,就是研究宇宙、研究人生、研究科学的宗旨(纲领、纲要)。 “挫其锐,解其纷,和其光,同其尘”——和光同尘这个成语,即出自于此。关于和光同尘这个概念,我很有发言权,文下会以图片的形式作为注解,相信有心之人在看到后,立刻就能省悟。如果修行人具有了“普渡众生”的菩萨心肠,那么就要非常重视这句话,以道心为体,佛法为用,再落实到具体的智慧(神通、技术)上,就能达到排忧解难、化解锐气(锐利之气,不伤别人、就伤自己,属于戾气、煞气、不和之气)、消除纷争的效果。修行人,不但要适当的显现自身佛性之光明,更要懂得韬光养晦,将自己修饰成尘埃一样普通,这是真正的大智慧! “湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先”——道,同命运、鬼神一样,你说他们不存在,但似乎又无法否定他们存在。先有鸡还是先有蛋?先有道还是先有宇宙?说到这里,重点讲一讲“象帝”这个名词:在宗教界里,大抵认为象帝指的是造物主、天帝、佛或者上帝。但我认为,象帝指的是宇宙!那么,道德经里为何要以“象帝”来称呼宇宙呢? 答案蕴藏在《易经》里!易经是道德经之外的又一部“万经之王”,它其实也是一切科学(或者说是玄学)的源头。易经,一共流传下来两种绝学:一种是象学,侧重于观察、体悟,是培养心性、开发灵智的绝学,整体内容比较抽象(强调悟性),像古中医能通过观察气色来诊断人的病情(望气术),像风水师能通过观察地脉、地气来判断风水的吉凶,像天文学家能通过观察天象而预测天气和运气,像武术家能通过观察动物的形态而“发明”出武术,像相学家能通过观察人的面相来判断人的性格和运气……总体而言,象学是观悟之学;另一种是术数学,侧重于计算、演化,是精密计算、推演实证的绝学,整体内容比较客观(强调理性),像数学家、科学家、物理学家、宇宙学家、航天学家、电脑学家、占卜家,他们归根结底都是在运用术数学……总体而言,术数学是计算之学。 故而象帝者,实指处于抽象期的宇宙也!
【天庐居士】道德经讲记(坤为地) 第三章:“不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。” 单从字面上注解,意思是说:不标榜贤才异能,使人民别把心思用在争名逐利上;不贵重稀有难得的货物,使人民别为了财宝而去犯偷盗;不显露那些能引起人们贪欲的东西,使民心不受身外之物的扰乱。所以圣人治理天下,一定要净化人民的内心,提升人民的道德修养和心理素质,满足人民的温饱需求,削弱人民的野心和欲望,增强人民的身体。常使人民没有所谓的“智慧”以及贪欲,使那些擅作聪明的人不敢任意妄为。倘若以顺其自然的态度去治理天下,那么天下就没有治理不好的。 记得小时候看过一本教科书,上面某段文字,是批判道德经的,说:道德经的作者老子,是一位悲观消极的哲学家,他推崇小国寡民思想,鼓吹历史倒退主义的观念……道德经是反智慧、反知识的,它宣扬“无知”,从而让人民失去学习文化知识的志向,这是为了服务于剥削阶级……对于这种封建社会的糟粕思想,我们一定要予以批判。 时至今日,我还能想起来这种言论,每每思之,不觉发笑。需要强调的是:真心想研究、学习道德经的人,首先千万不能钻牛角尖,一定要让自己的内心,进入“空心净相”的境界,这样才能真正悟通。这第三章的文字义理,建议同《心经》紧密结合、相互对照,必能产生醍醐灌顶之快感! “不尚贤,使民不争”——打一个比较浅显的比喻吧。比如,一到年底,单位里要开始评选“优秀员工”了,一旦评选上谁,不但面子上很光彩,还会得到丰厚的奖金,这个时候,单位里肯定会激流暗涌了,表面上大家还是客客气气的,但是背地里呢,勾心斗角免不了,争得头破血流免不了。这一句,主要是在“否定一切激发嫉妒心、贪心和虚荣心”的行为。自从达尔文喊出“弱肉强食、物竞天择”的口号之后,人类的物质文明开始不断膨胀,无休无止的争名逐利也成为人性主流,但人类在享受物质文明的同时,道德不断沉沦,精神上的贫瘠,心灵上的沙漠化,安全感与幸福感也是越来越匮乏。人类,在物质享受的追求上,真的是贪欲无止境,还有多少人能把心思放在佛道修行上,还有多少人重视自己心灵的充实,以及道德培养呢?当然,佛道绝没有反对物质文明,也没有否定人类对物质的追求,佛道真正反对、否定的,是根植在人性里的贪念、嫉妒心和争斗意识。当人与人互相争斗的时候,可能只是人心与人心之间的互相伤害,但是当国与国互相争斗的时候,产生的可就是…… “不贵难得之货,使民不为盗”——盗者,包括强盗和贼盗,贪官污吏、抄袭剽窃、出轨偷情,这些行为全都是盗。这世界上为什么会出现“盗”?根源还是在于:贫富差距悬殊。恩与怨,得与失,贫与富,从来都是同源一体的!君不见,一个百万富翁底下,必然会有几十个穷人来“服务”于他;一个千万富翁底下,必然会有几百个穷人来“服务”于他;而一个亿万富翁底下,必然会有成千上万的穷人来“服务”于他……贫富差距悬殊,是滋生仇富心理以及各种盗的基本土壤!当这个社会(世界)只认钱的时候,一切危机、因果、报应,就统统都与钱(利益)息息相关了,而造成这一切的根源,当然是“利益分配不公平、利益资源不均匀、利益环境不平等”。所以,越是在物质世界,越发要削弱物欲、强化道德,只有以德为本的物质世界,才有可能成为“产生幸福”的乐土。 “不见可欲,使民心不乱”——心不乱,其实就是戒、定、慧具足的表现;反之,心之所以乱,正是贪、嗔、痴所致。 “是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨”——虚其心,指的是净化心灵,让人的内心保持谦虚、虚怀若谷,这个虚可不能理解为“空虚”;实其腹,其实也不仅仅是指填饱肚子,也在暗示人们,一定要充实自己的胸襟,扩大自己的格局;道德经之第三章,真正要对治的,其实是人类的“心腹大患”!弱其志,许多人把这句话,误解为削弱志气、志向……其实呢,任何东西都是一把双刃剑!佛菩萨、仁人志士,他们发宏愿的初心,是出自于公心,他们的志向来自于“为人民服务”(普渡众生);而芸芸众生的志气(志向),往往只是源自于自己的私心。菩萨的志向,是救苦救难;而芸芸众生的志向,往往是荣华富贵、酒色财气。所以,志气这种东西,很容易就变成了野心、贪欲。强其骨,任何一个人,活到一定程度的时候,都会猛然发现:健康、平安,才是人类真正的、最大的福气! “常使民无知无欲,使夫智者不敢为也”——无知无欲四个字,是最容易令人误解的,其实这四个字,不妨参照心经里的那句“无智亦无得”。说起这一点,我要讲自己的一次“神秘”体验:那还是在2014年,当时我每天都只有一个念头,那就是“求开悟”,除了开悟之外,我真是对什么都不感兴趣,几乎都要疯魔了。有一天夜里,我梦见了观音菩萨,我就问菩萨,我什么时候才能开悟。菩萨平淡的回答,当你不再求开悟的时候,你就开悟了。我不甘心,对这样的回答,真的是不能理解、无法接受,于是又问,那我什么时候才能得到神通。菩萨突然笑了,回答,神通是拿来用的,到你用的时候自然显现,不到你用的时候想都别去想……这个梦后,我整整参悟了四年,直到2018年的某一天,才突然领悟到个中的奥妙,也终于突破了束缚自己成长的最大瓶颈!诸位善知识,不生病的时候,你会吃药吗?病好了以后,你还会吃药吗?药,只有你生病的时候,才会拿来用!神通、智慧甚至是佛法,全都是这样的道理啊,就像是你口渴了,急需喝水,这个时候你会拿一个空杯子去盛水喝,但是当你不渴的时候,这杯子肯定还是空着的啊!到底什么是真空妙有呢?真空,就是空心净相啊;妙有,就是奇妙的运用啊。“人能常清静,天地悉皆归”,修行人们,当你的菩提心清净到一定境界时,戒定慧自然具足,一切水到渠成、功到自然成,与此同时,一切神通自然而然成就!清净为体,神通为用:智慧本是无形的,是若有若无的存在,当你去运用智慧的时候,它是智慧,当你不需要作用的时候,它是菩提心。菩提心和智慧是可以用肉眼看见的么? “为无为,则无不治”——所以,道德经所讲的无知、无欲,为、无为,真正意义是:以无知为有知,以无欲为有欲,以无限为有限,以无法为有法……看到有,即见无;看见无,即悟有(一叶落而知天下秋)。把一切有(作用),扎根在无(本体)之上,这就是真空妙有的境界呀。 第四章:“道冲,而用之或不盈。渊兮,似万物之宗。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先。” 单从字面上注解,意思是说:道是无形的,却又周遍法界、遍尽虚空,它的作用永远不会枯竭。它是那样的渊深,似乎是宇宙万物的宗主。它能挫折怨气、戾气以及各种锋芒,它能化解一切纠纷、纷争,它既有着璀璨的光明,又似乎像尘埃一样令人忽视。它若有若无,但又凭借着精湛的“工艺”、技术和事实,让人相信它是存在的。我不知道它是从哪里产生的,但似乎在宇宙生成之前,它就已经存在了。 “道冲,而用之或不盈”——道以及佛法,百姓日用而不知。道是循环往复、周而复始、生生不息的,它的能量没有枯竭的时候。冲字,在道德经里,指的是恬淡、虚静,是在形容道的状态。无上大道,在于悟,在于行,在于用。相较于行和用,悟反而是最容易的,所以这世上佛学深厚、理论渊博的修行人着实不少,讲起佛法和道理来,真的是滔滔不绝、天花乱坠,但是真正能济世为怀、救苦救难的修行人,又能有多少位呢?佛道,悟的是理,用的是术,但是有多少修行人,能把佛道理论真正落实在具体的“实用技术”上呢?学而不能致用,只剩下嘴巴上的功夫,这是值得我们每一位修行人深思的关键问题。 “渊兮,似万物之宗”——不管是佛经,还是象征着华夏文明的各种经典,无不是微言大义,其中的内容真是博大精深,深渊似海,是我们取之不尽、用之不竭的智慧源泉。宗,就是核心;开宗明义,就是明心见性之人,能够在一言一行之间,当即直指核心。无形的道,就是研究宇宙、研究人生、研究科学的宗旨(纲领、纲要)。 “挫其锐,解其纷,和其光,同其尘”——和光同尘这个成语,即出自于此。关于和光同尘这个概念,我很有发言权,文下会以图片的形式作为注解,相信有心之人在看到后,立刻就能省悟。如果修行人具有了“普渡众生”的菩萨心肠,那么就要非常重视这句话,以道心为体,佛法为用,再落实到具体的智慧(神通、技术)上,就能达到排忧解难、化解锐气(锐利之气,不伤别人、就伤自己,属于戾气、煞气、不和之气)、消除纷争的效果。修行人,不但要适当的显现自身佛性之光明,更要懂得韬光养晦,将自己修饰成尘埃一样普通,这是真正的大智慧! “湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先”——道,同命运、鬼神一样,你说他们不存在,但似乎又无法否定他们存在。先有鸡还是先有蛋?先有道还是先有宇宙?说到这里,重点讲一讲“象帝”这个名词:在宗教界里,大抵认为象帝指的是造物主、天帝、佛或者上帝。但我认为,象帝指的是宇宙!那么,道德经里为何要以“象帝”来称呼宇宙呢? 答案蕴藏在《易经》里!易经是道德经之外的又一部“万经之王”,它其实也是一切科学(或者说是玄学)的源头。易经,一共流传下来两种绝学:一种是象学,侧重于观察、体悟,是培养心性、开发灵智的绝学,整体内容比较抽象(强调悟性),像古中医能通过观察气色来诊断人的病情(望气术),像风水师能通过观察地脉、地气来判断风水的吉凶,像天文学家能通过观察天象而预测天气和运气,像武术家能通过观察动物的形态而“发明”出武术,像相学家能通过观察人的面相来判断人的性格和运气……总体而言,象学是观悟之学;另一种是术数学,侧重于计算、演化,是精密计算、推演实证的绝学,整体内容比较客观(强调理性),像数学家、科学家、物理学家、宇宙学家、航天学家、电脑学家、占卜家,他们归根结底都是在运用术数学……总体而言,术数学是计算之学。 故而象帝者,实指处于抽象期的宇宙也!
【天庐居士】道德经讲记(坤为地) 第三章:“不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。” 单从字面上注解,意思是说:不标榜贤才异能,使人民别把心思用在争名逐利上;不贵重稀有难得的货物,使人民别为了财宝而去犯偷盗;不显露那些能引起人们贪欲的东西,使民心不受身外之物的扰乱。所以圣人治理天下,一定要净化人民的内心,提升人民的道德修养和心理素质,满足人民的温饱需求,削弱人民的野心和欲望,增强人民的身体。常使人民没有所谓的“智慧”以及贪欲,使那些擅作聪明的人不敢任意妄为。倘若以顺其自然的态度去治理天下,那么天下就没有治理不好的。 记得小时候看过一本教科书,上面某段文字,是批判道德经的,说:道德经的作者老子,是一位悲观消极的哲学家,他推崇小国寡民思想,鼓吹历史倒退主义的观念……道德经是反智慧、反知识的,它宣扬“无知”,从而让人民失去学习文化知识的志向,这是为了服务于剥削阶级……对于这种封建社会的糟粕思想,我们一定要予以批判。 时至今日,我还能想起来这种言论,每每思之,不觉发笑。需要强调的是:真心想研究、学习道德经的人,首先千万不能钻牛角尖,一定要让自己的内心,进入“空心净相”的境界,这样才能真正悟通。这第三章的文字义理,建议同《心经》紧密结合、相互对照,必能产生醍醐灌顶之快感! “不尚贤,使民不争”——打一个比较浅显的比喻吧。比如,一到年底,单位里要开始评选“优秀员工”了,一旦评选上谁,不但面子上很光彩,还会得到丰厚的奖金,这个时候,单位里肯定会激流暗涌了,表面上大家还是客客气气的,但是背地里呢,勾心斗角免不了,争得头破血流免不了。这一句,主要是在“否定一切激发嫉妒心、贪心和虚荣心”的行为。自从达尔文喊出“弱肉强食、物竞天择”的口号之后,人类的物质文明开始不断膨胀,无休无止的争名逐利也成为人性主流,但人类在享受物质文明的同时,道德不断沉沦,精神上的贫瘠,心灵上的沙漠化,安全感与幸福感也是越来越匮乏。人类,在物质享受的追求上,真的是贪欲无止境,还有多少人能把心思放在佛道修行上,还有多少人重视自己心灵的充实,以及道德培养呢?当然,佛道绝没有反对物质文明,也没有否定人类对物质的追求,佛道真正反对、否定的,是根植在人性里的贪念、嫉妒心和争斗意识。当人与人互相争斗的时候,可能只是人心与人心之间的互相伤害,但是当国与国互相争斗的时候,产生的可就是…… “不贵难得之货,使民不为盗”——盗者,包括强盗和贼盗,贪官污吏、抄袭剽窃、出轨偷情,这些行为全都是盗。这世界上为什么会出现“盗”?根源还是在于:贫富差距悬殊。恩与怨,得与失,贫与富,从来都是同源一体的!君不见,一个百万富翁底下,必然会有几十个穷人来“服务”于他;一个千万富翁底下,必然会有几百个穷人来“服务”于他;而一个亿万富翁底下,必然会有成千上万的穷人来“服务”于他……贫富差距悬殊,是滋生仇富心理以及各种盗的基本土壤!当这个社会(世界)只认钱的时候,一切危机、因果、报应,就统统都与钱(利益)息息相关了,而造成这一切的根源,当然是“利益分配不公平、利益资源不均匀、利益环境不平等”。所以,越是在物质世界,越发要削弱物欲、强化道德,只有以德为本的物质世界,才有可能成为“产生幸福”的乐土。 “不见可欲,使民心不乱”——心不乱,其实就是戒、定、慧具足的表现;反之,心之所以乱,正是贪、嗔、痴所致。 “是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨”——虚其心,指的是净化心灵,让人的内心保持谦虚、虚怀若谷,这个虚可不能理解为“空虚”;实其腹,其实也不仅仅是指填饱肚子,也在暗示人们,一定要充实自己的胸襟,扩大自己的格局;道德经之第三章,真正要对治的,其实是人类的“心腹大患”!弱其志,许多人把这句话,误解为削弱志气、志向……其实呢,任何东西都是一把双刃剑!佛菩萨、仁人志士,他们发宏愿的初心,是出自于公心,他们的志向来自于“为人民服务”(普渡众生);而芸芸众生的志气(志向),往往只是源自于自己的私心。菩萨的志向,是救苦救难;而芸芸众生的志向,往往是荣华富贵、酒色财气。所以,志气这种东西,很容易就变成了野心、贪欲。强其骨,任何一个人,活到一定程度的时候,都会猛然发现:健康、平安,才是人类真正的、最大的福气! “常使民无知无欲,使夫智者不敢为也”——无知无欲四个字,是最容易令人误解的,其实这四个字,不妨参照心经里的那句“无智亦无得”。说起这一点,我要讲自己的一次“神秘”体验:那还是在2014年,当时我每天都只有一个念头,那就是“求开悟”,除了开悟之外,我真是对什么都不感兴趣,几乎都要疯魔了。有一天夜里,我梦见了观音菩萨,我就问菩萨,我什么时候才能开悟。菩萨平淡的回答,当你不再求开悟的时候,你就开悟了。我不甘心,对这样的回答,真的是不能理解、无法接受,于是又问,那我什么时候才能得到神通。菩萨突然笑了,回答,神通是拿来用的,到你用的时候自然显现,不到你用的时候想都别去想……这个梦后,我整整参悟了四年,直到2018年的某一天,才突然领悟到个中的奥妙,也终于突破了束缚自己成长的最大瓶颈!诸位善知识,不生病的时候,你会吃药吗?病好了以后,你还会吃药吗?药,只有你生病的时候,才会拿来用!神通、智慧甚至是佛法,全都是这样的道理啊,就像是你口渴了,急需喝水,这个时候你会拿一个空杯子去盛水喝,但是当你不渴的时候,这杯子肯定还是空着的啊!到底什么是真空妙有呢?真空,就是空心净相啊;妙有,就是奇妙的运用啊。“人能常清静,天地悉皆归”,修行人们,当你的菩提心清净到一定境界时,戒定慧自然具足,一切水到渠成、功到自然成,与此同时,一切神通自然而然成就!清净为体,神通为用:智慧本是无形的,是若有若无的存在,当你去运用智慧的时候,它是智慧,当你不需要作用的时候,它是菩提心。菩提心和智慧是可以用肉眼看见的么? “为无为,则无不治”——所以,道德经所讲的无知、无欲,为、无为,真正意义是:以无知为有知,以无欲为有欲,以无限为有限,以无法为有法……看到有,即见无;看见无,即悟有(一叶落而知天下秋)。把一切有(作用),扎根在无(本体)之上,这就是真空妙有的境界呀。 第四章:“道冲,而用之或不盈。渊兮,似万物之宗。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先。” 单从字面上注解,意思是说:道是无形的,却又周遍法界、遍尽虚空,它的作用永远不会枯竭。它是那样的渊深,似乎是宇宙万物的宗主。它能挫折怨气、戾气以及各种锋芒,它能化解一切纠纷、纷争,它既有着璀璨的光明,又似乎像尘埃一样令人忽视。它若有若无,但又凭借着精湛的“工艺”、技术和事实,让人相信它是存在的。我不知道它是从哪里产生的,但似乎在宇宙生成之前,它就已经存在了。 “道冲,而用之或不盈”——道以及佛法,百姓日用而不知。道是循环往复、周而复始、生生不息的,它的能量没有枯竭的时候。冲字,在道德经里,指的是恬淡、虚静,是在形容道的状态。无上大道,在于悟,在于行,在于用。相较于行和用,悟反而是最容易的,所以这世上佛学深厚、理论渊博的修行人着实不少,讲起佛法和道理来,真的是滔滔不绝、天花乱坠,但是真正能济世为怀、救苦救难的修行人,又能有多少位呢?佛道,悟的是理,用的是术,但是有多少修行人,能把佛道理论真正落实在具体的“实用技术”上呢?学而不能致用,只剩下嘴巴上的功夫,这是值得我们每一位修行人深思的关键问题。 “渊兮,似万物之宗”——不管是佛经,还是象征着华夏文明的各种经典,无不是微言大义,其中的内容真是博大精深,深渊似海,是我们取之不尽、用之不竭的智慧源泉。宗,就是核心;开宗明义,就是明心见性之人,能够在一言一行之间,当即直指核心。无形的道,就是研究宇宙、研究人生、研究科学的宗旨(纲领、纲要)。 “挫其锐,解其纷,和其光,同其尘”——和光同尘这个成语,即出自于此。关于和光同尘这个概念,我很有发言权,文下会以图片的形式作为注解,相信有心之人在看到后,立刻就能省悟。如果修行人具有了“普渡众生”的菩萨心肠,那么就要非常重视这句话,以道心为体,佛法为用,再落实到具体的智慧(神通、技术)上,就能达到排忧解难、化解锐气(锐利之气,不伤别人、就伤自己,属于戾气、煞气、不和之气)、消除纷争的效果。修行人,不但要适当的显现自身佛性之光明,更要懂得韬光养晦,将自己修饰成尘埃一样普通,这是真正的大智慧! “湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先”——道,同命运、鬼神一样,你说他们不存在,但似乎又无法否定他们存在。先有鸡还是先有蛋?先有道还是先有宇宙?说到这里,重点讲一讲“象帝”这个名词:在宗教界里,大抵认为象帝指的是造物主、天帝、佛或者上帝。但我认为,象帝指的是宇宙!那么,道德经里为何要以“象帝”来称呼宇宙呢? 答案蕴藏在《易经》里!易经是道德经之外的又一部“万经之王”,它其实也是一切科学(或者说是玄学)的源头。易经,一共流传下来两种绝学:一种是象学,侧重于观察、体悟,是培养心性、开发灵智的绝学,整体内容比较抽象(强调悟性),像古中医能通过观察气色来诊断人的病情(望气术),像风水师能通过观察地脉、地气来判断风水的吉凶,像天文学家能通过观察天象而预测天气和运气,像武术家能通过观察动物的形态而“发明”出武术,像相学家能通过观察人的面相来判断人的性格和运气……总体而言,象学是观悟之学;另一种是术数学,侧重于计算、演化,是精密计算、推演实证的绝学,整体内容比较客观(强调理性),像数学家、科学家、物理学家、宇宙学家、航天学家、电脑学家、占卜家,他们归根结底都是在运用术数学……总体而言,术数学是计算之学。 故而象帝者,实指处于抽象期的宇宙也!
【天庐居士】道德经讲记(坤为地) 第三章:“不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。” 单从字面上注解,意思是说:不标榜贤才异能,使人民别把心思用在争名逐利上;不贵重稀有难得的货物,使人民别为了财宝而去犯偷盗;不显露那些能引起人们贪欲的东西,使民心不受身外之物的扰乱。所以圣人治理天下,一定要净化人民的内心,提升人民的道德修养和心理素质,满足人民的温饱需求,削弱人民的野心和欲望,增强人民的身体。常使人民没有所谓的“智慧”以及贪欲,使那些擅作聪明的人不敢任意妄为。倘若以顺其自然的态度去治理天下,那么天下就没有治理不好的。 记得小时候看过一本教科书,上面某段文字,是批判道德经的,说:道德经的作者老子,是一位悲观消极的哲学家,他推崇小国寡民思想,鼓吹历史倒退主义的观念……道德经是反智慧、反知识的,它宣扬“无知”,从而让人民失去学习文化知识的志向,这是为了服务于剥削阶级……对于这种封建社会的糟粕思想,我们一定要予以批判。 时至今日,我还能想起来这种言论,每每思之,不觉发笑。需要强调的是:真心想研究、学习道德经的人,首先千万不能钻牛角尖,一定要让自己的内心,进入“空心净相”的境界,这样才能真正悟通。这第三章的文字义理,建议同《心经》紧密结合、相互对照,必能产生醍醐灌顶之快感! “不尚贤,使民不争”——打一个比较浅显的比喻吧。比如,一到年底,单位里要开始评选“优秀员工”了,一旦评选上谁,不但面子上很光彩,还会得到丰厚的奖金,这个时候,单位里肯定会激流暗涌了,表面上大家还是客客气气的,但是背地里呢,勾心斗角免不了,争得头破血流免不了。这一句,主要是在“否定一切激发嫉妒心、贪心和虚荣心”的行为。自从达尔文喊出“弱肉强食、物竞天择”的口号之后,人类的物质文明开始不断膨胀,无休无止的争名逐利也成为人性主流,但人类在享受物质文明的同时,道德不断沉沦,精神上的贫瘠,心灵上的沙漠化,安全感与幸福感也是越来越匮乏。人类,在物质享受的追求上,真的是贪欲无止境,还有多少人能把心思放在佛道修行上,还有多少人重视自己心灵的充实,以及道德培养呢?当然,佛道绝没有反对物质文明,也没有否定人类对物质的追求,佛道真正反对、否定的,是根植在人性里的贪念、嫉妒心和争斗意识。当人与人互相争斗的时候,可能只是人心与人心之间的互相伤害,但是当国与国互相争斗的时候,产生的可就是…… “不贵难得之货,使民不为盗”——盗者,包括强盗和贼盗,贪官污吏、抄袭剽窃、出轨偷情,这些行为全都是盗。这世界上为什么会出现“盗”?根源还是在于:贫富差距悬殊。恩与怨,得与失,贫与富,从来都是同源一体的!君不见,一个百万富翁底下,必然会有几十个穷人来“服务”于他;一个千万富翁底下,必然会有几百个穷人来“服务”于他;而一个亿万富翁底下,必然会有成千上万的穷人来“服务”于他……贫富差距悬殊,是滋生仇富心理以及各种盗的基本土壤!当这个社会(世界)只认钱的时候,一切危机、因果、报应,就统统都与钱(利益)息息相关了,而造成这一切的根源,当然是“利益分配不公平、利益资源不均匀、利益环境不平等”。所以,越是在物质世界,越发要削弱物欲、强化道德,只有以德为本的物质世界,才有可能成为“产生幸福”的乐土。 “不见可欲,使民心不乱”——心不乱,其实就是戒、定、慧具足的表现;反之,心之所以乱,正是贪、嗔、痴所致。 “是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨”——虚其心,指的是净化心灵,让人的内心保持谦虚、虚怀若谷,这个虚可不能理解为“空虚”;实其腹,其实也不仅仅是指填饱肚子,也在暗示人们,一定要充实自己的胸襟,扩大自己的格局;道德经之第三章,真正要对治的,其实是人类的“心腹大患”!弱其志,许多人把这句话,误解为削弱志气、志向……其实呢,任何东西都是一把双刃剑!佛菩萨、仁人志士,他们发宏愿的初心,是出自于公心,他们的志向来自于“为人民服务”(普渡众生);而芸芸众生的志气(志向),往往只是源自于自己的私心。菩萨的志向,是救苦救难;而芸芸众生的志向,往往是荣华富贵、酒色财气。所以,志气这种东西,很容易就变成了野心、贪欲。强其骨,任何一个人,活到一定程度的时候,都会猛然发现:健康、平安,才是人类真正的、最大的福气! “常使民无知无欲,使夫智者不敢为也”——无知无欲四个字,是最容易令人误解的,其实这四个字,不妨参照心经里的那句“无智亦无得”。说起这一点,我要讲自己的一次“神秘”体验:那还是在2014年,当时我每天都只有一个念头,那就是“求开悟”,除了开悟之外,我真是对什么都不感兴趣,几乎都要疯魔了。有一天夜里,我梦见了观音菩萨,我就问菩萨,我什么时候才能开悟。菩萨平淡的回答,当你不再求开悟的时候,你就开悟了。我不甘心,对这样的回答,真的是不能理解、无法接受,于是又问,那我什么时候才能得到神通。菩萨突然笑了,回答,神通是拿来用的,到你用的时候自然显现,不到你用的时候想都别去想……这个梦后,我整整参悟了四年,直到2018年的某一天,才突然领悟到个中的奥妙,也终于突破了束缚自己成长的最大瓶颈!诸位善知识,不生病的时候,你会吃药吗?病好了以后,你还会吃药吗?药,只有你生病的时候,才会拿来用!神通、智慧甚至是佛法,全都是这样的道理啊,就像是你口渴了,急需喝水,这个时候你会拿一个空杯子去盛水喝,但是当你不渴的时候,这杯子肯定还是空着的啊!到底什么是真空妙有呢?真空,就是空心净相啊;妙有,就是奇妙的运用啊。“人能常清静,天地悉皆归”,修行人们,当你的菩提心清净到一定境界时,戒定慧自然具足,一切水到渠成、功到自然成,与此同时,一切神通自然而然成就!清净为体,神通为用:智慧本是无形的,是若有若无的存在,当你去运用智慧的时候,它是智慧,当你不需要作用的时候,它是菩提心。菩提心和智慧是可以用肉眼看见的么? “为无为,则无不治”——所以,道德经所讲的无知、无欲,为、无为,真正意义是:以无知为有知,以无欲为有欲,以无限为有限,以无法为有法……看到有,即见无;看见无,即悟有(一叶落而知天下秋)。把一切有(作用),扎根在无(本体)之上,这就是真空妙有的境界呀。 第四章:“道冲,而用之或不盈。渊兮,似万物之宗。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先。” 单从字面上注解,意思是说:道是无形的,却又周遍法界、遍尽虚空,它的作用永远不会枯竭。它是那样的渊深,似乎是宇宙万物的宗主。它能挫折怨气、戾气以及各种锋芒,它能化解一切纠纷、纷争,它既有着璀璨的光明,又似乎像尘埃一样令人忽视。它若有若无,但又凭借着精湛的“工艺”、技术和事实,让人相信它是存在的。我不知道它是从哪里产生的,但似乎在宇宙生成之前,它就已经存在了。 “道冲,而用之或不盈”——道以及佛法,百姓日用而不知。道是循环往复、周而复始、生生不息的,它的能量没有枯竭的时候。冲字,在道德经里,指的是恬淡、虚静,是在形容道的状态。无上大道,在于悟,在于行,在于用。相较于行和用,悟反而是最容易的,所以这世上佛学深厚、理论渊博的修行人着实不少,讲起佛法和道理来,真的是滔滔不绝、天花乱坠,但是真正能济世为怀、救苦救难的修行人,又能有多少位呢?佛道,悟的是理,用的是术,但是有多少修行人,能把佛道理论真正落实在具体的“实用技术”上呢?学而不能致用,只剩下嘴巴上的功夫,这是值得我们每一位修行人深思的关键问题。 “渊兮,似万物之宗”——不管是佛经,还是象征着华夏文明的各种经典,无不是微言大义,其中的内容真是博大精深,深渊似海,是我们取之不尽、用之不竭的智慧源泉。宗,就是核心;开宗明义,就是明心见性之人,能够在一言一行之间,当即直指核心。无形的道,就是研究宇宙、研究人生、研究科学的宗旨(纲领、纲要)。 “挫其锐,解其纷,和其光,同其尘”——和光同尘这个成语,即出自于此。关于和光同尘这个概念,我很有发言权,文下会以图片的形式作为注解,相信有心之人在看到后,立刻就能省悟。如果修行人具有了“普渡众生”的菩萨心肠,那么就要非常重视这句话,以道心为体,佛法为用,再落实到具体的智慧(神通、技术)上,就能达到排忧解难、化解锐气(锐利之气,不伤别人、就伤自己,属于戾气、煞气、不和之气)、消除纷争的效果。修行人,不但要适当的显现自身佛性之光明,更要懂得韬光养晦,将自己修饰成尘埃一样普通,这是真正的大智慧! “湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先”——道,同命运、鬼神一样,你说他们不存在,但似乎又无法否定他们存在。先有鸡还是先有蛋?先有道还是先有宇宙?说到这里,重点讲一讲“象帝”这个名词:在宗教界里,大抵认为象帝指的是造物主、天帝、佛或者上帝。但我认为,象帝指的是宇宙!那么,道德经里为何要以“象帝”来称呼宇宙呢? 答案蕴藏在《易经》里!易经是道德经之外的又一部“万经之王”,它其实也是一切科学(或者说是玄学)的源头。易经,一共流传下来两种绝学:一种是象学,侧重于观察、体悟,是培养心性、开发灵智的绝学,整体内容比较抽象(强调悟性),像古中医能通过观察气色来诊断人的病情(望气术),像风水师能通过观察地脉、地气来判断风水的吉凶,像天文学家能通过观察天象而预测天气和运气,像武术家能通过观察动物的形态而“发明”出武术,像相学家能通过观察人的面相来判断人的性格和运气……总体而言,象学是观悟之学;另一种是术数学,侧重于计算、演化,是精密计算、推演实证的绝学,整体内容比较客观(强调理性),像数学家、科学家、物理学家、宇宙学家、航天学家、电脑学家、占卜家,他们归根结底都是在运用术数学……总体而言,术数学是计算之学。 故而象帝者,实指处于抽象期的宇宙也!
【天庐居士】道德经讲记(坤为地) 第三章:“不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。” 单从字面上注解,意思是说:不标榜贤才异能,使人民别把心思用在争名逐利上;不贵重稀有难得的货物,使人民别为了财宝而去犯偷盗;不显露那些能引起人们贪欲的东西,使民心不受身外之物的扰乱。所以圣人治理天下,一定要净化人民的内心,提升人民的道德修养和心理素质,满足人民的温饱需求,削弱人民的野心和欲望,增强人民的身体。常使人民没有所谓的“智慧”以及贪欲,使那些擅作聪明的人不敢任意妄为。倘若以顺其自然的态度去治理天下,那么天下就没有治理不好的。 记得小时候看过一本教科书,上面某段文字,是批判道德经的,说:道德经的作者老子,是一位悲观消极的哲学家,他推崇小国寡民思想,鼓吹历史倒退主义的观念……道德经是反智慧、反知识的,它宣扬“无知”,从而让人民失去学习文化知识的志向,这是为了服务于剥削阶级……对于这种封建社会的糟粕思想,我们一定要予以批判。 时至今日,我还能想起来这种言论,每每思之,不觉发笑。需要强调的是:真心想研究、学习道德经的人,首先千万不能钻牛角尖,一定要让自己的内心,进入“空心净相”的境界,这样才能真正悟通。这第三章的文字义理,建议同《心经》紧密结合、相互对照,必能产生醍醐灌顶之快感! “不尚贤,使民不争”——打一个比较浅显的比喻吧。比如,一到年底,单位里要开始评选“优秀员工”了,一旦评选上谁,不但面子上很光彩,还会得到丰厚的奖金,这个时候,单位里肯定会激流暗涌了,表面上大家还是客客气气的,但是背地里呢,勾心斗角免不了,争得头破血流免不了。这一句,主要是在“否定一切激发嫉妒心、贪心和虚荣心”的行为。自从达尔文喊出“弱肉强食、物竞天择”的口号之后,人类的物质文明开始不断膨胀,无休无止的争名逐利也成为人性主流,但人类在享受物质文明的同时,道德不断沉沦,精神上的贫瘠,心灵上的沙漠化,安全感与幸福感也是越来越匮乏。人类,在物质享受的追求上,真的是贪欲无止境,还有多少人能把心思放在佛道修行上,还有多少人重视自己心灵的充实,以及道德培养呢?当然,佛道绝没有反对物质文明,也没有否定人类对物质的追求,佛道真正反对、否定的,是根植在人性里的贪念、嫉妒心和争斗意识。当人与人互相争斗的时候,可能只是人心与人心之间的互相伤害,但是当国与国互相争斗的时候,产生的可就是…… “不贵难得之货,使民不为盗”——盗者,包括强盗和贼盗,贪官污吏、抄袭剽窃、出轨偷情,这些行为全都是盗。这世界上为什么会出现“盗”?根源还是在于:贫富差距悬殊。恩与怨,得与失,贫与富,从来都是同源一体的!君不见,一个百万富翁底下,必然会有几十个穷人来“服务”于他;一个千万富翁底下,必然会有几百个穷人来“服务”于他;而一个亿万富翁底下,必然会有成千上万的穷人来“服务”于他……贫富差距悬殊,是滋生仇富心理以及各种盗的基本土壤!当这个社会(世界)只认钱的时候,一切危机、因果、报应,就统统都与钱(利益)息息相关了,而造成这一切的根源,当然是“利益分配不公平、利益资源不均匀、利益环境不平等”。所以,越是在物质世界,越发要削弱物欲、强化道德,只有以德为本的物质世界,才有可能成为“产生幸福”的乐土。 “不见可欲,使民心不乱”——心不乱,其实就是戒、定、慧具足的表现;反之,心之所以乱,正是贪、嗔、痴所致。 “是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨”——虚其心,指的是净化心灵,让人的内心保持谦虚、虚怀若谷,这个虚可不能理解为“空虚”;实其腹,其实也不仅仅是指填饱肚子,也在暗示人们,一定要充实自己的胸襟,扩大自己的格局;道德经之第三章,真正要对治的,其实是人类的“心腹大患”!弱其志,许多人把这句话,误解为削弱志气、志向……其实呢,任何东西都是一把双刃剑!佛菩萨、仁人志士,他们发宏愿的初心,是出自于公心,他们的志向来自于“为人民服务”(普渡众生);而芸芸众生的志气(志向),往往只是源自于自己的私心。菩萨的志向,是救苦救难;而芸芸众生的志向,往往是荣华富贵、酒色财气。所以,志气这种东西,很容易就变成了野心、贪欲。强其骨,任何一个人,活到一定程度的时候,都会猛然发现:健康、平安,才是人类真正的、最大的福气! “常使民无知无欲,使夫智者不敢为也”——无知无欲四个字,是最容易令人误解的,其实这四个字,不妨参照心经里的那句“无智亦无得”。说起这一点,我要讲自己的一次“神秘”体验:那还是在2014年,当时我每天都只有一个念头,那就是“求开悟”,除了开悟之外,我真是对什么都不感兴趣,几乎都要疯魔了。有一天夜里,我梦见了观音菩萨,我就问菩萨,我什么时候才能开悟。菩萨平淡的回答,当你不再求开悟的时候,你就开悟了。我不甘心,对这样的回答,真的是不能理解、无法接受,于是又问,那我什么时候才能得到神通。菩萨突然笑了,回答,神通是拿来用的,到你用的时候自然显现,不到你用的时候想都别去想……这个梦后,我整整参悟了四年,直到2018年的某一天,才突然领悟到个中的奥妙,也终于突破了束缚自己成长的最大瓶颈!诸位善知识,不生病的时候,你会吃药吗?病好了以后,你还会吃药吗?药,只有你生病的时候,才会拿来用!神通、智慧甚至是佛法,全都是这样的道理啊,就像是你口渴了,急需喝水,这个时候你会拿一个空杯子去盛水喝,但是当你不渴的时候,这杯子肯定还是空着的啊!到底什么是真空妙有呢?真空,就是空心净相啊;妙有,就是奇妙的运用啊。“人能常清静,天地悉皆归”,修行人们,当你的菩提心清净到一定境界时,戒定慧自然具足,一切水到渠成、功到自然成,与此同时,一切神通自然而然成就!清净为体,神通为用:智慧本是无形的,是若有若无的存在,当你去运用智慧的时候,它是智慧,当你不需要作用的时候,它是菩提心。菩提心和智慧是可以用肉眼看见的么? “为无为,则无不治”——所以,道德经所讲的无知、无欲,为、无为,真正意义是:以无知为有知,以无欲为有欲,以无限为有限,以无法为有法……看到有,即见无;看见无,即悟有(一叶落而知天下秋)。把一切有(作用),扎根在无(本体)之上,这就是真空妙有的境界呀。 第四章:“道冲,而用之或不盈。渊兮,似万物之宗。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先。” 单从字面上注解,意思是说:道是无形的,却又周遍法界、遍尽虚空,它的作用永远不会枯竭。它是那样的渊深,似乎是宇宙万物的宗主。它能挫折怨气、戾气以及各种锋芒,它能化解一切纠纷、纷争,它既有着璀璨的光明,又似乎像尘埃一样令人忽视。它若有若无,但又凭借着精湛的“工艺”、技术和事实,让人相信它是存在的。我不知道它是从哪里产生的,但似乎在宇宙生成之前,它就已经存在了。 “道冲,而用之或不盈”——道以及佛法,百姓日用而不知。道是循环往复、周而复始、生生不息的,它的能量没有枯竭的时候。冲字,在道德经里,指的是恬淡、虚静,是在形容道的状态。无上大道,在于悟,在于行,在于用。相较于行和用,悟反而是最容易的,所以这世上佛学深厚、理论渊博的修行人着实不少,讲起佛法和道理来,真的是滔滔不绝、天花乱坠,但是真正能济世为怀、救苦救难的修行人,又能有多少位呢?佛道,悟的是理,用的是术,但是有多少修行人,能把佛道理论真正落实在具体的“实用技术”上呢?学而不能致用,只剩下嘴巴上的功夫,这是值得我们每一位修行人深思的关键问题。 “渊兮,似万物之宗”——不管是佛经,还是象征着华夏文明的各种经典,无不是微言大义,其中的内容真是博大精深,深渊似海,是我们取之不尽、用之不竭的智慧源泉。宗,就是核心;开宗明义,就是明心见性之人,能够在一言一行之间,当即直指核心。无形的道,就是研究宇宙、研究人生、研究科学的宗旨(纲领、纲要)。 “挫其锐,解其纷,和其光,同其尘”——和光同尘这个成语,即出自于此。关于和光同尘这个概念,我很有发言权,文下会以图片的形式作为注解,相信有心之人在看到后,立刻就能省悟。如果修行人具有了“普渡众生”的菩萨心肠,那么就要非常重视这句话,以道心为体,佛法为用,再落实到具体的智慧(神通、技术)上,就能达到排忧解难、化解锐气(锐利之气,不伤别人、就伤自己,属于戾气、煞气、不和之气)、消除纷争的效果。修行人,不但要适当的显现自身佛性之光明,更要懂得韬光养晦,将自己修饰成尘埃一样普通,这是真正的大智慧! “湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先”——道,同命运、鬼神一样,你说他们不存在,但似乎又无法否定他们存在。先有鸡还是先有蛋?先有道还是先有宇宙?说到这里,重点讲一讲“象帝”这个名词:在宗教界里,大抵认为象帝指的是造物主、天帝、佛或者上帝。但我认为,象帝指的是宇宙!那么,道德经里为何要以“象帝”来称呼宇宙呢? 答案蕴藏在《易经》里!易经是道德经之外的又一部“万经之王”,它其实也是一切科学(或者说是玄学)的源头。易经,一共流传下来两种绝学:一种是象学,侧重于观察、体悟,是培养心性、开发灵智的绝学,整体内容比较抽象(强调悟性),像古中医能通过观察气色来诊断人的病情(望气术),像风水师能通过观察地脉、地气来判断风水的吉凶,像天文学家能通过观察天象而预测天气和运气,像武术家能通过观察动物的形态而“发明”出武术,像相学家能通过观察人的面相来判断人的性格和运气……总体而言,象学是观悟之学;另一种是术数学,侧重于计算、演化,是精密计算、推演实证的绝学,整体内容比较客观(强调理性),像数学家、科学家、物理学家、宇宙学家、航天学家、电脑学家、占卜家,他们归根结底都是在运用术数学……总体而言,术数学是计算之学。 故而象帝者,实指处于抽象期的宇宙也!
【天庐居士】道德经讲记(坤为地) 第三章:“不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。” 单从字面上注解,意思是说:不标榜贤才异能,使人民别把心思用在争名逐利上;不贵重稀有难得的货物,使人民别为了财宝而去犯偷盗;不显露那些能引起人们贪欲的东西,使民心不受身外之物的扰乱。所以圣人治理天下,一定要净化人民的内心,提升人民的道德修养和心理素质,满足人民的温饱需求,削弱人民的野心和欲望,增强人民的身体。常使人民没有所谓的“智慧”以及贪欲,使那些擅作聪明的人不敢任意妄为。倘若以顺其自然的态度去治理天下,那么天下就没有治理不好的。 记得小时候看过一本教科书,上面某段文字,是批判道德经的,说:道德经的作者老子,是一位悲观消极的哲学家,他推崇小国寡民思想,鼓吹历史倒退主义的观念……道德经是反智慧、反知识的,它宣扬“无知”,从而让人民失去学习文化知识的志向,这是为了服务于剥削阶级……对于这种封建社会的糟粕思想,我们一定要予以批判。 时至今日,我还能想起来这种言论,每每思之,不觉发笑。需要强调的是:真心想研究、学习道德经的人,首先千万不能钻牛角尖,一定要让自己的内心,进入“空心净相”的境界,这样才能真正悟通。这第三章的文字义理,建议同《心经》紧密结合、相互对照,必能产生醍醐灌顶之快感! “不尚贤,使民不争”——打一个比较浅显的比喻吧。比如,一到年底,单位里要开始评选“优秀员工”了,一旦评选上谁,不但面子上很光彩,还会得到丰厚的奖金,这个时候,单位里肯定会激流暗涌了,表面上大家还是客客气气的,但是背地里呢,勾心斗角免不了,争得头破血流免不了。这一句,主要是在“否定一切激发嫉妒心、贪心和虚荣心”的行为。自从达尔文喊出“弱肉强食、物竞天择”的口号之后,人类的物质文明开始不断膨胀,无休无止的争名逐利也成为人性主流,但人类在享受物质文明的同时,道德不断沉沦,精神上的贫瘠,心灵上的沙漠化,安全感与幸福感也是越来越匮乏。人类,在物质享受的追求上,真的是贪欲无止境,还有多少人能把心思放在佛道修行上,还有多少人重视自己心灵的充实,以及道德培养呢?当然,佛道绝没有反对物质文明,也没有否定人类对物质的追求,佛道真正反对、否定的,是根植在人性里的贪念、嫉妒心和争斗意识。当人与人互相争斗的时候,可能只是人心与人心之间的互相伤害,但是当国与国互相争斗的时候,产生的可就是…… “不贵难得之货,使民不为盗”——盗者,包括强盗和贼盗,贪官污吏、抄袭剽窃、出轨偷情,这些行为全都是盗。这世界上为什么会出现“盗”?根源还是在于:贫富差距悬殊。恩与怨,得与失,贫与富,从来都是同源一体的!君不见,一个百万富翁底下,必然会有几十个穷人来“服务”于他;一个千万富翁底下,必然会有几百个穷人来“服务”于他;而一个亿万富翁底下,必然会有成千上万的穷人来“服务”于他……贫富差距悬殊,是滋生仇富心理以及各种盗的基本土壤!当这个社会(世界)只认钱的时候,一切危机、因果、报应,就统统都与钱(利益)息息相关了,而造成这一切的根源,当然是“利益分配不公平、利益资源不均匀、利益环境不平等”。所以,越是在物质世界,越发要削弱物欲、强化道德,只有以德为本的物质世界,才有可能成为“产生幸福”的乐土。 “不见可欲,使民心不乱”——心不乱,其实就是戒、定、慧具足的表现;反之,心之所以乱,正是贪、嗔、痴所致。 “是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨”——虚其心,指的是净化心灵,让人的内心保持谦虚、虚怀若谷,这个虚可不能理解为“空虚”;实其腹,其实也不仅仅是指填饱肚子,也在暗示人们,一定要充实自己的胸襟,扩大自己的格局;道德经之第三章,真正要对治的,其实是人类的“心腹大患”!弱其志,许多人把这句话,误解为削弱志气、志向……其实呢,任何东西都是一把双刃剑!佛菩萨、仁人志士,他们发宏愿的初心,是出自于公心,他们的志向来自于“为人民服务”(普渡众生);而芸芸众生的志气(志向),往往只是源自于自己的私心。菩萨的志向,是救苦救难;而芸芸众生的志向,往往是荣华富贵、酒色财气。所以,志气这种东西,很容易就变成了野心、贪欲。强其骨,任何一个人,活到一定程度的时候,都会猛然发现:健康、平安,才是人类真正的、最大的福气! “常使民无知无欲,使夫智者不敢为也”——无知无欲四个字,是最容易令人误解的,其实这四个字,不妨参照心经里的那句“无智亦无得”。说起这一点,我要讲自己的一次“神秘”体验:那还是在2014年,当时我每天都只有一个念头,那就是“求开悟”,除了开悟之外,我真是对什么都不感兴趣,几乎都要疯魔了。有一天夜里,我梦见了观音菩萨,我就问菩萨,我什么时候才能开悟。菩萨平淡的回答,当你不再求开悟的时候,你就开悟了。我不甘心,对这样的回答,真的是不能理解、无法接受,于是又问,那我什么时候才能得到神通。菩萨突然笑了,回答,神通是拿来用的,到你用的时候自然显现,不到你用的时候想都别去想……这个梦后,我整整参悟了四年,直到2018年的某一天,才突然领悟到个中的奥妙,也终于突破了束缚自己成长的最大瓶颈!诸位善知识,不生病的时候,你会吃药吗?病好了以后,你还会吃药吗?药,只有你生病的时候,才会拿来用!神通、智慧甚至是佛法,全都是这样的道理啊,就像是你口渴了,急需喝水,这个时候你会拿一个空杯子去盛水喝,但是当你不渴的时候,这杯子肯定还是空着的啊!到底什么是真空妙有呢?真空,就是空心净相啊;妙有,就是奇妙的运用啊。“人能常清静,天地悉皆归”,修行人们,当你的菩提心清净到一定境界时,戒定慧自然具足,一切水到渠成、功到自然成,与此同时,一切神通自然而然成就!清净为体,神通为用:智慧本是无形的,是若有若无的存在,当你去运用智慧的时候,它是智慧,当你不需要作用的时候,它是菩提心。菩提心和智慧是可以用肉眼看见的么? “为无为,则无不治”——所以,道德经所讲的无知、无欲,为、无为,真正意义是:以无知为有知,以无欲为有欲,以无限为有限,以无法为有法……看到有,即见无;看见无,即悟有(一叶落而知天下秋)。把一切有(作用),扎根在无(本体)之上,这就是真空妙有的境界呀。 第四章:“道冲,而用之或不盈。渊兮,似万物之宗。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先。” 单从字面上注解,意思是说:道是无形的,却又周遍法界、遍尽虚空,它的作用永远不会枯竭。它是那样的渊深,似乎是宇宙万物的宗主。它能挫折怨气、戾气以及各种锋芒,它能化解一切纠纷、纷争,它既有着璀璨的光明,又似乎像尘埃一样令人忽视。它若有若无,但又凭借着精湛的“工艺”、技术和事实,让人相信它是存在的。我不知道它是从哪里产生的,但似乎在宇宙生成之前,它就已经存在了。 “道冲,而用之或不盈”——道以及佛法,百姓日用而不知。道是循环往复、周而复始、生生不息的,它的能量没有枯竭的时候。冲字,在道德经里,指的是恬淡、虚静,是在形容道的状态。无上大道,在于悟,在于行,在于用。相较于行和用,悟反而是最容易的,所以这世上佛学深厚、理论渊博的修行人着实不少,讲起佛法和道理来,真的是滔滔不绝、天花乱坠,但是真正能济世为怀、救苦救难的修行人,又能有多少位呢?佛道,悟的是理,用的是术,但是有多少修行人,能把佛道理论真正落实在具体的“实用技术”上呢?学而不能致用,只剩下嘴巴上的功夫,这是值得我们每一位修行人深思的关键问题。 “渊兮,似万物之宗”——不管是佛经,还是象征着华夏文明的各种经典,无不是微言大义,其中的内容真是博大精深,深渊似海,是我们取之不尽、用之不竭的智慧源泉。宗,就是核心;开宗明义,就是明心见性之人,能够在一言一行之间,当即直指核心。无形的道,就是研究宇宙、研究人生、研究科学的宗旨(纲领、纲要)。 “挫其锐,解其纷,和其光,同其尘”——和光同尘这个成语,即出自于此。关于和光同尘这个概念,我很有发言权,文下会以图片的形式作为注解,相信有心之人在看到后,立刻就能省悟。如果修行人具有了“普渡众生”的菩萨心肠,那么就要非常重视这句话,以道心为体,佛法为用,再落实到具体的智慧(神通、技术)上,就能达到排忧解难、化解锐气(锐利之气,不伤别人、就伤自己,属于戾气、煞气、不和之气)、消除纷争的效果。修行人,不但要适当的显现自身佛性之光明,更要懂得韬光养晦,将自己修饰成尘埃一样普通,这是真正的大智慧! “湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先”——道,同命运、鬼神一样,你说他们不存在,但似乎又无法否定他们存在。先有鸡还是先有蛋?先有道还是先有宇宙?说到这里,重点讲一讲“象帝”这个名词:在宗教界里,大抵认为象帝指的是造物主、天帝、佛或者上帝。但我认为,象帝指的是宇宙!那么,道德经里为何要以“象帝”来称呼宇宙呢? 答案蕴藏在《易经》里!易经是道德经之外的又一部“万经之王”,它其实也是一切科学(或者说是玄学)的源头。易经,一共流传下来两种绝学:一种是象学,侧重于观察、体悟,是培养心性、开发灵智的绝学,整体内容比较抽象(强调悟性),像古中医能通过观察气色来诊断人的病情(望气术),像风水师能通过观察地脉、地气来判断风水的吉凶,像天文学家能通过观察天象而预测天气和运气,像武术家能通过观察动物的形态而“发明”出武术,像相学家能通过观察人的面相来判断人的性格和运气……总体而言,象学是观悟之学;另一种是术数学,侧重于计算、演化,是精密计算、推演实证的绝学,整体内容比较客观(强调理性),像数学家、科学家、物理学家、宇宙学家、航天学家、电脑学家、占卜家,他们归根结底都是在运用术数学……总体而言,术数学是计算之学。 故而象帝者,实指处于抽象期的宇宙也!
【天庐居士】道德经讲记(坤为地) 第三章:“不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。” 单从字面上注解,意思是说:不标榜贤才异能,使人民别把心思用在争名逐利上;不贵重稀有难得的货物,使人民别为了财宝而去犯偷盗;不显露那些能引起人们贪欲的东西,使民心不受身外之物的扰乱。所以圣人治理天下,一定要净化人民的内心,提升人民的道德修养和心理素质,满足人民的温饱需求,削弱人民的野心和欲望,增强人民的身体。常使人民没有所谓的“智慧”以及贪欲,使那些擅作聪明的人不敢任意妄为。倘若以顺其自然的态度去治理天下,那么天下就没有治理不好的。 记得小时候看过一本教科书,上面某段文字,是批判道德经的,说:道德经的作者老子,是一位悲观消极的哲学家,他推崇小国寡民思想,鼓吹历史倒退主义的观念……道德经是反智慧、反知识的,它宣扬“无知”,从而让人民失去学习文化知识的志向,这是为了服务于剥削阶级……对于这种封建社会的糟粕思想,我们一定要予以批判。 时至今日,我还能想起来这种言论,每每思之,不觉发笑。需要强调的是:真心想研究、学习道德经的人,首先千万不能钻牛角尖,一定要让自己的内心,进入“空心净相”的境界,这样才能真正悟通。这第三章的文字义理,建议同《心经》紧密结合、相互对照,必能产生醍醐灌顶之快感! “不尚贤,使民不争”——打一个比较浅显的比喻吧。比如,一到年底,单位里要开始评选“优秀员工”了,一旦评选上谁,不但面子上很光彩,还会得到丰厚的奖金,这个时候,单位里肯定会激流暗涌了,表面上大家还是客客气气的,但是背地里呢,勾心斗角免不了,争得头破血流免不了。这一句,主要是在“否定一切激发嫉妒心、贪心和虚荣心”的行为。自从达尔文喊出“弱肉强食、物竞天择”的口号之后,人类的物质文明开始不断膨胀,无休无止的争名逐利也成为人性主流,但人类在享受物质文明的同时,道德不断沉沦,精神上的贫瘠,心灵上的沙漠化,安全感与幸福感也是越来越匮乏。人类,在物质享受的追求上,真的是贪欲无止境,还有多少人能把心思放在佛道修行上,还有多少人重视自己心灵的充实,以及道德培养呢?当然,佛道绝没有反对物质文明,也没有否定人类对物质的追求,佛道真正反对、否定的,是根植在人性里的贪念、嫉妒心和争斗意识。当人与人互相争斗的时候,可能只是人心与人心之间的互相伤害,但是当国与国互相争斗的时候,产生的可就是…… “不贵难得之货,使民不为盗”——盗者,包括强盗和贼盗,贪官污吏、抄袭剽窃、出轨偷情,这些行为全都是盗。这世界上为什么会出现“盗”?根源还是在于:贫富差距悬殊。恩与怨,得与失,贫与富,从来都是同源一体的!君不见,一个百万富翁底下,必然会有几十个穷人来“服务”于他;一个千万富翁底下,必然会有几百个穷人来“服务”于他;而一个亿万富翁底下,必然会有成千上万的穷人来“服务”于他……贫富差距悬殊,是滋生仇富心理以及各种盗的基本土壤!当这个社会(世界)只认钱的时候,一切危机、因果、报应,就统统都与钱(利益)息息相关了,而造成这一切的根源,当然是“利益分配不公平、利益资源不均匀、利益环境不平等”。所以,越是在物质世界,越发要削弱物欲、强化道德,只有以德为本的物质世界,才有可能成为“产生幸福”的乐土。 “不见可欲,使民心不乱”——心不乱,其实就是戒、定、慧具足的表现;反之,心之所以乱,正是贪、嗔、痴所致。 “是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨”——虚其心,指的是净化心灵,让人的内心保持谦虚、虚怀若谷,这个虚可不能理解为“空虚”;实其腹,其实也不仅仅是指填饱肚子,也在暗示人们,一定要充实自己的胸襟,扩大自己的格局;道德经之第三章,真正要对治的,其实是人类的“心腹大患”!弱其志,许多人把这句话,误解为削弱志气、志向……其实呢,任何东西都是一把双刃剑!佛菩萨、仁人志士,他们发宏愿的初心,是出自于公心,他们的志向来自于“为人民服务”(普渡众生);而芸芸众生的志气(志向),往往只是源自于自己的私心。菩萨的志向,是救苦救难;而芸芸众生的志向,往往是荣华富贵、酒色财气。所以,志气这种东西,很容易就变成了野心、贪欲。强其骨,任何一个人,活到一定程度的时候,都会猛然发现:健康、平安,才是人类真正的、最大的福气! “常使民无知无欲,使夫智者不敢为也”——无知无欲四个字,是最容易令人误解的,其实这四个字,不妨参照心经里的那句“无智亦无得”。说起这一点,我要讲自己的一次“神秘”体验:那还是在2014年,当时我每天都只有一个念头,那就是“求开悟”,除了开悟之外,我真是对什么都不感兴趣,几乎都要疯魔了。有一天夜里,我梦见了观音菩萨,我就问菩萨,我什么时候才能开悟。菩萨平淡的回答,当你不再求开悟的时候,你就开悟了。我不甘心,对这样的回答,真的是不能理解、无法接受,于是又问,那我什么时候才能得到神通。菩萨突然笑了,回答,神通是拿来用的,到你用的时候自然显现,不到你用的时候想都别去想……这个梦后,我整整参悟了四年,直到2018年的某一天,才突然领悟到个中的奥妙,也终于突破了束缚自己成长的最大瓶颈!诸位善知识,不生病的时候,你会吃药吗?病好了以后,你还会吃药吗?药,只有你生病的时候,才会拿来用!神通、智慧甚至是佛法,全都是这样的道理啊,就像是你口渴了,急需喝水,这个时候你会拿一个空杯子去盛水喝,但是当你不渴的时候,这杯子肯定还是空着的啊!到底什么是真空妙有呢?真空,就是空心净相啊;妙有,就是奇妙的运用啊。“人能常清静,天地悉皆归”,修行人们,当你的菩提心清净到一定境界时,戒定慧自然具足,一切水到渠成、功到自然成,与此同时,一切神通自然而然成就!清净为体,神通为用:智慧本是无形的,是若有若无的存在,当你去运用智慧的时候,它是智慧,当你不需要作用的时候,它是菩提心。菩提心和智慧是可以用肉眼看见的么? “为无为,则无不治”——所以,道德经所讲的无知、无欲,为、无为,真正意义是:以无知为有知,以无欲为有欲,以无限为有限,以无法为有法……看到有,即见无;看见无,即悟有(一叶落而知天下秋)。把一切有(作用),扎根在无(本体)之上,这就是真空妙有的境界呀。 第四章:“道冲,而用之或不盈。渊兮,似万物之宗。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先。” 单从字面上注解,意思是说:道是无形的,却又周遍法界、遍尽虚空,它的作用永远不会枯竭。它是那样的渊深,似乎是宇宙万物的宗主。它能挫折怨气、戾气以及各种锋芒,它能化解一切纠纷、纷争,它既有着璀璨的光明,又似乎像尘埃一样令人忽视。它若有若无,但又凭借着精湛的“工艺”、技术和事实,让人相信它是存在的。我不知道它是从哪里产生的,但似乎在宇宙生成之前,它就已经存在了。 “道冲,而用之或不盈”——道以及佛法,百姓日用而不知。道是循环往复、周而复始、生生不息的,它的能量没有枯竭的时候。冲字,在道德经里,指的是恬淡、虚静,是在形容道的状态。无上大道,在于悟,在于行,在于用。相较于行和用,悟反而是最容易的,所以这世上佛学深厚、理论渊博的修行人着实不少,讲起佛法和道理来,真的是滔滔不绝、天花乱坠,但是真正能济世为怀、救苦救难的修行人,又能有多少位呢?佛道,悟的是理,用的是术,但是有多少修行人,能把佛道理论真正落实在具体的“实用技术”上呢?学而不能致用,只剩下嘴巴上的功夫,这是值得我们每一位修行人深思的关键问题。 “渊兮,似万物之宗”——不管是佛经,还是象征着华夏文明的各种经典,无不是微言大义,其中的内容真是博大精深,深渊似海,是我们取之不尽、用之不竭的智慧源泉。宗,就是核心;开宗明义,就是明心见性之人,能够在一言一行之间,当即直指核心。无形的道,就是研究宇宙、研究人生、研究科学的宗旨(纲领、纲要)。 “挫其锐,解其纷,和其光,同其尘”——和光同尘这个成语,即出自于此。关于和光同尘这个概念,我很有发言权,文下会以图片的形式作为注解,相信有心之人在看到后,立刻就能省悟。如果修行人具有了“普渡众生”的菩萨心肠,那么就要非常重视这句话,以道心为体,佛法为用,再落实到具体的智慧(神通、技术)上,就能达到排忧解难、化解锐气(锐利之气,不伤别人、就伤自己,属于戾气、煞气、不和之气)、消除纷争的效果。修行人,不但要适当的显现自身佛性之光明,更要懂得韬光养晦,将自己修饰成尘埃一样普通,这是真正的大智慧! “湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先”——道,同命运、鬼神一样,你说他们不存在,但似乎又无法否定他们存在。先有鸡还是先有蛋?先有道还是先有宇宙?说到这里,重点讲一讲“象帝”这个名词:在宗教界里,大抵认为象帝指的是造物主、天帝、佛或者上帝。但我认为,象帝指的是宇宙!那么,道德经里为何要以“象帝”来称呼宇宙呢? 答案蕴藏在《易经》里!易经是道德经之外的又一部“万经之王”,它其实也是一切科学(或者说是玄学)的源头。易经,一共流传下来两种绝学:一种是象学,侧重于观察、体悟,是培养心性、开发灵智的绝学,整体内容比较抽象(强调悟性),像古中医能通过观察气色来诊断人的病情(望气术),像风水师能通过观察地脉、地气来判断风水的吉凶,像天文学家能通过观察天象而预测天气和运气,像武术家能通过观察动物的形态而“发明”出武术,像相学家能通过观察人的面相来判断人的性格和运气……总体而言,象学是观悟之学;另一种是术数学,侧重于计算、演化,是精密计算、推演实证的绝学,整体内容比较客观(强调理性),像数学家、科学家、物理学家、宇宙学家、航天学家、电脑学家、占卜家,他们归根结底都是在运用术数学……总体而言,术数学是计算之学。 故而象帝者,实指处于抽象期的宇宙也!
【天庐居士】道德经讲记(乾为天) 今天,我先将学习《道德经》第一章的心得体会,分享于世,既有抛砖引玉的想法,也有交功课的心思。剩下的八十章,将在立秋之后,逐一发布,欢迎有缘的善知识们,能与我一起共同学习,并且展开深入且友好的研讨! 中国文字的造型,是很有味道的,相当耐人寻味!譬如说道、德俩字:道字为首、之,首具有第一、首脑、头部的义理,之的用法更是千奇百妙、不可思议,它还是“走”的象形字(走之旁),联在一起,就是“把头脑里的东西运用在行动当中”,而能被用来实践的思想或者智慧,我们就可称其为道(道是无处不在的,生活处处都是道);德字,双人旁,为啥不是单人旁?因为这个字的能量,是影响到个人以及多人的,十、象征的是十善业、或者时间,四、象征的是四方、或者空间,最下为一心,为啥是一心?说明没有私心杂念,是一颗很单纯、很洁净的心,联在一起,就是“能量影响到个人以及多人,以修十善业的时间,用来感化四方的空间,具备这样的一颗心”,我们就可称其为德。形而上为道,形而下为德,德是道的具体落实(道行),而道也是德的感悟升华,两者互为表里、相互反哺,正是因因果果、果果因因,具有这种识见和修养的人士,我们历来称之为“修行人”! 第一章:“道可道,非常道。名可名,非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。”单从字面上注解,意思是说:可以说出来的道,就不是永恒的“道”了;可以叫得上的名,也就不是永恒的“名”了。无,是天地万物的开始;有,是万物产生的根源。所以常从“无”中去观察道的奥妙,常从“有”中去观察道的能量(徼字,象征着时间和空间,是遍尽虚空的义理)。无和有名虽两者,实出同源,都是玄妙不可言说的,而这难以言说的玄妙,正是开悟佛道的大门。 “道可道,非常道”,“名可名,非常名”——这里面的能量,首先告诉了我们:若要成就佛道,首先要断除一切执念!这是石破天惊的开篇之语,也正是无上佛道的坚实根基。道,决不是永恒不变的,因为道一直是在运行当中,是发展着、运动着、变化着的,所谓水无常形、法无定法,佛道绝对没有固定的形态,一切能用语言、文字甚至行动来定义的“道”,全都是戏论(善巧方便),包括儒家的因材施教,医家的对症下药,政治家的顺势而为,佛门的因势利导,禅宗的一切随缘,全都是善巧方便的道,而不是定死了的道。众所周知,佛陀在弘法的时候,传达过无数的名相,譬如关于佛性的名相,就有“灵魂、元神、自性、如来藏、菩提、真如、法性”等等,名相虽各各不同,但是主旨却殊途同归,这是为了什么?就是因为:名可名,非常名。修行人要想悟道,首先必须断除一切我执,包括人我执和法我执;反过来说,凡是执着于名相、文字、语言甚至行为的人,都是难以圆融悟道的。假使能离一切相,即见如来,则自性成就圆融佛道。 “无,名天地之始;有,名万物之母”——这一句,是强调了辨证主义的重要性。一阴一阳谓之道,世界上的矛盾是无处不在的,其实道就隐藏在这无处不有的矛盾之中。老实说,一切辨证主义的源头,是来自于分别心,这是不争的事实!学习佛法、证实佛法,也脱离不了辨证主义,譬如著名的“菩提即烦恼,烦恼即菩提”。人之所以是人,就因为人有分别心;而佛之所以是佛,就因为佛没有分别心。道德经里关于有和无的辨证关系,佛陀用了“真空妙有”四个字来进行阐解。世人对佛法乃至于佛道的最大误解,就是主观性认为,佛法强调的是空、是虚无主义!倘若能把这个执念扭转过来,相信人人都能悟道。无和有,其实是循环往复、生生不息的,一切都是从无到有,再从有到无,经历过成住坏空、空坏住成的这么一个循环过程。 “故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼”——佛用“真空妙有”四个字,来开示佛知佛见,能修证到这个境界的人,在世间能成为大智者、大仁者,出了世间就是佛。为什么说“常无才能观其妙”?打两个比喻:比如把几个杯子清空,处于无的状态,这水杯有方的有圆的、有黑色的有白色的、有塑料的有陶瓷的,然后把水分别倒进几个杯子里,你再去观察,会发现杯子里的水,呈现出来各种不同的形态,甚至口感可能都各有不同,这就是“常无观其妙”的道理;又比如,一个人要想学习更多的文化知识,首先必须得虚心,得虚怀若谷,得把自己变成“空心菜”,只有具备了足够的广阔空间,才能引进、储存更多的知识资粮,海纳百川就是这样形成的,世界上本来没有海(无),汇聚的溪流多了,也就形成了海,世界上本来也没有路(无),走的人多了,也就有了路……无是为了成就有,而有是为了证实无!佛道本来无法可得,但为了成就佛道,所以世上“存有”了佛法。 “此两者,同出而异名,同谓之玄”——玄就是不可思议、不可说、难以描述的意思,你说有、它却无,你说无、它却又有,佛、道、鬼神等,皆是这样的属性。“玄之又玄,众妙之门”——简而言之,能够体悟到“真空妙有”的人,一旦领悟到了从无到有、再从有到无之妙趣的人,就已经进入了修道、悟道、证道的大门,要想达到真空妙有的意境,必须断除一切我执,人我执和法我执皆要断除。 第二章:“天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作焉而不辞,生而弗有,为而弗恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。” 单从字面上注解,意思是说:天下的人都向往着美好,并且刻意去追求美好,于是这个世界上就出现了许多丑恶的现象;都明白善良的道理,也都希望这个世界能处处充满善意,于是就产生了不善和伪善的现象。有和无互相生成,难和易互相促成,长和短互相对照,高和低互相包容,音和声互相调和,前和后互相依随。所以圣人能透过现象看本质,深悟无上之妙道,常以出尘脱俗、清静无为的心态来处事,而且圣人并不空谈,依靠一些夸夸其谈的言语来教化众生,乃是通过自身的修行(自律),以圣人之道德,潜移默化来影响众生。圣人之道,在于不辞劳苦做育万物,帮助万物生长却又不去强迫它、控制它,圣人不攀缘、不执着,常以顺其自然的态度,来帮助万物的生长,同时也不会居功自傲。正因为圣人是如此谦和、如此广阔、如此仁爱,所以才会得到一切万物的尊敬,他的影响力才会像“道”一样长存。 “天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已”——这一句,是在强调平常心的重要性。譬如,有的人喜欢苹果手机,不惜卖肾来换手机;有的人喜欢美颜,不惜弄虚作假来美化自己的臭皮囊;有的人希望得到别人的追捧,不惜打肿脸充胖子,让自己从表面上成为富豪;有的人喜欢帅哥、美女,于是这世上就有了西门庆和潘金莲;有的人希望得到别人的认同,热衷于唇枪舌剑、口舌辩论,渐渐形成锋芒毕露、咄咄逼人的磁场……如此种种,都是违背了平常心而产生的复杂现象。对天下之人来说,向往着美好的事物、美好的生活,这本身并没有对或者错的区分,然而一旦这种向往变成了贪心或者虚荣心,那么美好现象背后的丑恶本质,恐怕也就无可避免了。一念成佛,一念成魔;一念成善,一念成恶——这一念,是如此的不可思议!而这决定性的一念,必然是来自于人心的执念。那么,什么才是消除执念的良药呢?答案就是平常心。而平常心的母体,来自于一个“真字”,真实、真诚、真心,坦然、坦荡、坦率,尊重真理,一切以实事求是作为为人处世的标准,只要具备了这一个“真”字(此真,是绝对的真,是脱离了对立的真,是彻底抛离了“假”的真),具有如此识见和素质的人,就能始终保持着平常心。 “故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随”——这一句,是在强调“太极模式”的思维方式、逻辑方法,也就是辩证统一的中庸之道。能够真正领悟到这一层境界的人,就是能够智慧圆融、佛道圆满的修行人!为什么?因为这样的境界,就是断除了差别心、人我执和法我执的境界。那么,什么是太极模式呢?一阴一阳谓之道,不垢不净谓之佛。古往今来,儒释道三家对这种太极模式,引用了诸多名词来进行注解,比如中庸、中观、中立、中道,而民间俗语中的折衷、和稀泥,也是在弘扬太极模式。阴中有阳、阳中有阴,动中有静、静中有动,进中有退、退中有进,阴极阳生、阳极阴生……爱与恨,吉与凶,福与祸,生与死,真与假,缺点与优点,凡是看似对立的万事万物、万理万法,其本质都是相互依存、互相成就的。一旦领悟到了这层本质,自然就能做到“夫唯不争,是故天下莫能与之争”,既然看透了一切现象背后的本质,平常心自然而然的生出,一切执念、贪嗔痴、口舌争执,自然而然也就烟消云散,达到波澜不惊的“一真法界”(一真法界,是两边不立、中道不存的境界,是绝对的真)。所以,真正悟道之人,不但能看到神仙佛菩萨端坐在莲花台上,还能看到他们手中都捧着一个“太极图”,而这种圆满的佛道境界,一切都是“等无差别”的!反过来说,执迷不悟的众生,到底问题是出在哪里?之所以执迷不悟,根源出自于:迷惑于表面现象,看不到本质,在片面、偏执、肤浅的见解上具有聪明才智,并且滋生出傲慢的心境。 “是以圣人处无为之事,行不言之教”——世人对佛道存有诸多误解,比如认为“无为”就是不作为,“随缘”就是不努力,“不言”就是不说话,“无法可得”就是没有佛法能得到……这就是只知其一、不知其二,知其然不知其所以然。就佛道而言,无为也就是无不为!所谓圣人的无为,指的是无贪求、无强迫、无束缚、无欲念的作为,是大道无形的作为。顺其自然、一切随缘,指的是在“不违背人之自性、自觉、自悟”的基础之上,圣人通过自身的道德和修行,来感化力所能及的众生。孔夫子说的“从心所欲不逾矩”,指的也是这个道理。无为者,顺势而为也,究竟是“势”在作为,还是“我”在作为?我,也不过是“势”中的一份子罢了,“我”只是懂得借势、顺势之人罢了;不言者,大道无形、法无定法也,佛陀的《金刚经》《圆觉经》《维摩诘经》,处处都在彰显不言之教。佛门的恒顺众生,道家的无为不言,儒学的克己从人,实在是异曲同工,就像是太阳光照万物,水源滋养万物…… “万物作焉而不辞,生而弗有,为而弗恃,功成而弗居”——从观世音菩萨和地藏王菩萨身上,可以看出这个境界来。现在的父母、教师、修行人,苦口婆心能够做到,用心良苦能够做到,兢兢业业的付出也能够做到,但是不强迫、不霸占、不控制、不占有却难以做到,“施恩莫望报”难以做到,“居功不自傲”难以做到。父母、老师、修行人去教育、塑造别人的时候,往往是以自心的执念为出发点,刻意强求,希望别人能够成为“自己心中想要成为”的人,说白了,就是希望别人能成为“你所需要”的人,这种心态本身就已经违背了佛道,势必会酿成苦果,因为:人各有志。 “夫唯弗居,是以不去”——简而言之,一个人只要能消除了自己心中的傲慢,做到不卑不亢,距离悟道修真,就已经是咫尺之遥了。所以,我给自己立下的座右铭,就是:心平气和,自现光明。
【天庐居士】道德经讲记(乾为天) 今天,我先将学习《道德经》第一章的心得体会,分享于世,既有抛砖引玉的想法,也有交功课的心思。剩下的八十章,将在立秋之后,逐一发布,欢迎有缘的善知识们,能与我一起共同学习,并且展开深入且友好的研讨! 中国文字的造型,是很有味道的,相当耐人寻味!譬如说道、德俩字:道字为首、之,首具有第一、首脑、头部的义理,之的用法更是千奇百妙、不可思议,它还是“走”的象形字(走之旁),联在一起,就是“把头脑里的东西运用在行动当中”,而能被用来实践的思想或者智慧,我们就可称其为道(道是无处不在的,生活处处都是道);德字,双人旁,为啥不是单人旁?因为这个字的能量,是影响到个人以及多人的,十、象征的是十善业、或者时间,四、象征的是四方、或者空间,最下为一心,为啥是一心?说明没有私心杂念,是一颗很单纯、很洁净的心,联在一起,就是“能量影响到个人以及多人,以修十善业的时间,用来感化四方的空间,具备这样的一颗心”,我们就可称其为德。形而上为道,形而下为德,德是道的具体落实(道行),而道也是德的感悟升华,两者互为表里、相互反哺,正是因因果果、果果因因,具有这种识见和修养的人士,我们历来称之为“修行人”! 第一章:“道可道,非常道。名可名,非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。”单从字面上注解,意思是说:可以说出来的道,就不是永恒的“道”了;可以叫得上的名,也就不是永恒的“名”了。无,是天地万物的开始;有,是万物产生的根源。所以常从“无”中去观察道的奥妙,常从“有”中去观察道的能量(徼字,象征着时间和空间,是遍尽虚空的义理)。无和有名虽两者,实出同源,都是玄妙不可言说的,而这难以言说的玄妙,正是开悟佛道的大门。 “道可道,非常道”,“名可名,非常名”——这里面的能量,首先告诉了我们:若要成就佛道,首先要断除一切执念!这是石破天惊的开篇之语,也正是无上佛道的坚实根基。道,决不是永恒不变的,因为道一直是在运行当中,是发展着、运动着、变化着的,所谓水无常形、法无定法,佛道绝对没有固定的形态,一切能用语言、文字甚至行动来定义的“道”,全都是戏论(善巧方便),包括儒家的因材施教,医家的对症下药,政治家的顺势而为,佛门的因势利导,禅宗的一切随缘,全都是善巧方便的道,而不是定死了的道。众所周知,佛陀在弘法的时候,传达过无数的名相,譬如关于佛性的名相,就有“灵魂、元神、自性、如来藏、菩提、真如、法性”等等,名相虽各各不同,但是主旨却殊途同归,这是为了什么?就是因为:名可名,非常名。修行人要想悟道,首先必须断除一切我执,包括人我执和法我执;反过来说,凡是执着于名相、文字、语言甚至行为的人,都是难以圆融悟道的。假使能离一切相,即见如来,则自性成就圆融佛道。 “无,名天地之始;有,名万物之母”——这一句,是强调了辨证主义的重要性。一阴一阳谓之道,世界上的矛盾是无处不在的,其实道就隐藏在这无处不有的矛盾之中。老实说,一切辨证主义的源头,是来自于分别心,这是不争的事实!学习佛法、证实佛法,也脱离不了辨证主义,譬如著名的“菩提即烦恼,烦恼即菩提”。人之所以是人,就因为人有分别心;而佛之所以是佛,就因为佛没有分别心。道德经里关于有和无的辨证关系,佛陀用了“真空妙有”四个字来进行阐解。世人对佛法乃至于佛道的最大误解,就是主观性认为,佛法强调的是空、是虚无主义!倘若能把这个执念扭转过来,相信人人都能悟道。无和有,其实是循环往复、生生不息的,一切都是从无到有,再从有到无,经历过成住坏空、空坏住成的这么一个循环过程。 “故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼”——佛用“真空妙有”四个字,来开示佛知佛见,能修证到这个境界的人,在世间能成为大智者、大仁者,出了世间就是佛。为什么说“常无才能观其妙”?打两个比喻:比如把几个杯子清空,处于无的状态,这水杯有方的有圆的、有黑色的有白色的、有塑料的有陶瓷的,然后把水分别倒进几个杯子里,你再去观察,会发现杯子里的水,呈现出来各种不同的形态,甚至口感可能都各有不同,这就是“常无观其妙”的道理;又比如,一个人要想学习更多的文化知识,首先必须得虚心,得虚怀若谷,得把自己变成“空心菜”,只有具备了足够的广阔空间,才能引进、储存更多的知识资粮,海纳百川就是这样形成的,世界上本来没有海(无),汇聚的溪流多了,也就形成了海,世界上本来也没有路(无),走的人多了,也就有了路……无是为了成就有,而有是为了证实无!佛道本来无法可得,但为了成就佛道,所以世上“存有”了佛法。 “此两者,同出而异名,同谓之玄”——玄就是不可思议、不可说、难以描述的意思,你说有、它却无,你说无、它却又有,佛、道、鬼神等,皆是这样的属性。“玄之又玄,众妙之门”——简而言之,能够体悟到“真空妙有”的人,一旦领悟到了从无到有、再从有到无之妙趣的人,就已经进入了修道、悟道、证道的大门,要想达到真空妙有的意境,必须断除一切我执,人我执和法我执皆要断除。 第二章:“天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作焉而不辞,生而弗有,为而弗恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。” 单从字面上注解,意思是说:天下的人都向往着美好,并且刻意去追求美好,于是这个世界上就出现了许多丑恶的现象;都明白善良的道理,也都希望这个世界能处处充满善意,于是就产生了不善和伪善的现象。有和无互相生成,难和易互相促成,长和短互相对照,高和低互相包容,音和声互相调和,前和后互相依随。所以圣人能透过现象看本质,深悟无上之妙道,常以出尘脱俗、清静无为的心态来处事,而且圣人并不空谈,依靠一些夸夸其谈的言语来教化众生,乃是通过自身的修行(自律),以圣人之道德,潜移默化来影响众生。圣人之道,在于不辞劳苦做育万物,帮助万物生长却又不去强迫它、控制它,圣人不攀缘、不执着,常以顺其自然的态度,来帮助万物的生长,同时也不会居功自傲。正因为圣人是如此谦和、如此广阔、如此仁爱,所以才会得到一切万物的尊敬,他的影响力才会像“道”一样长存。 “天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已”——这一句,是在强调平常心的重要性。譬如,有的人喜欢苹果手机,不惜卖肾来换手机;有的人喜欢美颜,不惜弄虚作假来美化自己的臭皮囊;有的人希望得到别人的追捧,不惜打肿脸充胖子,让自己从表面上成为富豪;有的人喜欢帅哥、美女,于是这世上就有了西门庆和潘金莲;有的人希望得到别人的认同,热衷于唇枪舌剑、口舌辩论,渐渐形成锋芒毕露、咄咄逼人的磁场……如此种种,都是违背了平常心而产生的复杂现象。对天下之人来说,向往着美好的事物、美好的生活,这本身并没有对或者错的区分,然而一旦这种向往变成了贪心或者虚荣心,那么美好现象背后的丑恶本质,恐怕也就无可避免了。一念成佛,一念成魔;一念成善,一念成恶——这一念,是如此的不可思议!而这决定性的一念,必然是来自于人心的执念。那么,什么才是消除执念的良药呢?答案就是平常心。而平常心的母体,来自于一个“真字”,真实、真诚、真心,坦然、坦荡、坦率,尊重真理,一切以实事求是作为为人处世的标准,只要具备了这一个“真”字(此真,是绝对的真,是脱离了对立的真,是彻底抛离了“假”的真),具有如此识见和素质的人,就能始终保持着平常心。 “故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随”——这一句,是在强调“太极模式”的思维方式、逻辑方法,也就是辩证统一的中庸之道。能够真正领悟到这一层境界的人,就是能够智慧圆融、佛道圆满的修行人!为什么?因为这样的境界,就是断除了差别心、人我执和法我执的境界。那么,什么是太极模式呢?一阴一阳谓之道,不垢不净谓之佛。古往今来,儒释道三家对这种太极模式,引用了诸多名词来进行注解,比如中庸、中观、中立、中道,而民间俗语中的折衷、和稀泥,也是在弘扬太极模式。阴中有阳、阳中有阴,动中有静、静中有动,进中有退、退中有进,阴极阳生、阳极阴生……爱与恨,吉与凶,福与祸,生与死,真与假,缺点与优点,凡是看似对立的万事万物、万理万法,其本质都是相互依存、互相成就的。一旦领悟到了这层本质,自然就能做到“夫唯不争,是故天下莫能与之争”,既然看透了一切现象背后的本质,平常心自然而然的生出,一切执念、贪嗔痴、口舌争执,自然而然也就烟消云散,达到波澜不惊的“一真法界”(一真法界,是两边不立、中道不存的境界,是绝对的真)。所以,真正悟道之人,不但能看到神仙佛菩萨端坐在莲花台上,还能看到他们手中都捧着一个“太极图”,而这种圆满的佛道境界,一切都是“等无差别”的!反过来说,执迷不悟的众生,到底问题是出在哪里?之所以执迷不悟,根源出自于:迷惑于表面现象,看不到本质,在片面、偏执、肤浅的见解上具有聪明才智,并且滋生出傲慢的心境。 “是以圣人处无为之事,行不言之教”——世人对佛道存有诸多误解,比如认为“无为”就是不作为,“随缘”就是不努力,“不言”就是不说话,“无法可得”就是没有佛法能得到……这就是只知其一、不知其二,知其然不知其所以然。就佛道而言,无为也就是无不为!所谓圣人的无为,指的是无贪求、无强迫、无束缚、无欲念的作为,是大道无形的作为。顺其自然、一切随缘,指的是在“不违背人之自性、自觉、自悟”的基础之上,圣人通过自身的道德和修行,来感化力所能及的众生。孔夫子说的“从心所欲不逾矩”,指的也是这个道理。无为者,顺势而为也,究竟是“势”在作为,还是“我”在作为?我,也不过是“势”中的一份子罢了,“我”只是懂得借势、顺势之人罢了;不言者,大道无形、法无定法也,佛陀的《金刚经》《圆觉经》《维摩诘经》,处处都在彰显不言之教。佛门的恒顺众生,道家的无为不言,儒学的克己从人,实在是异曲同工,就像是太阳光照万物,水源滋养万物…… “万物作焉而不辞,生而弗有,为而弗恃,功成而弗居”——从观世音菩萨和地藏王菩萨身上,可以看出这个境界来。现在的父母、教师、修行人,苦口婆心能够做到,用心良苦能够做到,兢兢业业的付出也能够做到,但是不强迫、不霸占、不控制、不占有却难以做到,“施恩莫望报”难以做到,“居功不自傲”难以做到。父母、老师、修行人去教育、塑造别人的时候,往往是以自心的执念为出发点,刻意强求,希望别人能够成为“自己心中想要成为”的人,说白了,就是希望别人能成为“你所需要”的人,这种心态本身就已经违背了佛道,势必会酿成苦果,因为:人各有志。 “夫唯弗居,是以不去”——简而言之,一个人只要能消除了自己心中的傲慢,做到不卑不亢,距离悟道修真,就已经是咫尺之遥了。所以,我给自己立下的座右铭,就是:心平气和,自现光明。
【天庐居士】道德经讲记(乾为天) 今天,我先将学习《道德经》第一章的心得体会,分享于世,既有抛砖引玉的想法,也有交功课的心思。剩下的八十章,将在立秋之后,逐一发布,欢迎有缘的善知识们,能与我一起共同学习,并且展开深入且友好的研讨! 中国文字的造型,是很有味道的,相当耐人寻味!譬如说道、德俩字:道字为首、之,首具有第一、首脑、头部的义理,之的用法更是千奇百妙、不可思议,它还是“走”的象形字(走之旁),联在一起,就是“把头脑里的东西运用在行动当中”,而能被用来实践的思想或者智慧,我们就可称其为道(道是无处不在的,生活处处都是道);德字,双人旁,为啥不是单人旁?因为这个字的能量,是影响到个人以及多人的,十、象征的是十善业、或者时间,四、象征的是四方、或者空间,最下为一心,为啥是一心?说明没有私心杂念,是一颗很单纯、很洁净的心,联在一起,就是“能量影响到个人以及多人,以修十善业的时间,用来感化四方的空间,具备这样的一颗心”,我们就可称其为德。形而上为道,形而下为德,德是道的具体落实(道行),而道也是德的感悟升华,两者互为表里、相互反哺,正是因因果果、果果因因,具有这种识见和修养的人士,我们历来称之为“修行人”! 第一章:“道可道,非常道。名可名,非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。”单从字面上注解,意思是说:可以说出来的道,就不是永恒的“道”了;可以叫得上的名,也就不是永恒的“名”了。无,是天地万物的开始;有,是万物产生的根源。所以常从“无”中去观察道的奥妙,常从“有”中去观察道的能量(徼字,象征着时间和空间,是遍尽虚空的义理)。无和有名虽两者,实出同源,都是玄妙不可言说的,而这难以言说的玄妙,正是开悟佛道的大门。 “道可道,非常道”,“名可名,非常名”——这里面的能量,首先告诉了我们:若要成就佛道,首先要断除一切执念!这是石破天惊的开篇之语,也正是无上佛道的坚实根基。道,决不是永恒不变的,因为道一直是在运行当中,是发展着、运动着、变化着的,所谓水无常形、法无定法,佛道绝对没有固定的形态,一切能用语言、文字甚至行动来定义的“道”,全都是戏论(善巧方便),包括儒家的因材施教,医家的对症下药,政治家的顺势而为,佛门的因势利导,禅宗的一切随缘,全都是善巧方便的道,而不是定死了的道。众所周知,佛陀在弘法的时候,传达过无数的名相,譬如关于佛性的名相,就有“灵魂、元神、自性、如来藏、菩提、真如、法性”等等,名相虽各各不同,但是主旨却殊途同归,这是为了什么?就是因为:名可名,非常名。修行人要想悟道,首先必须断除一切我执,包括人我执和法我执;反过来说,凡是执着于名相、文字、语言甚至行为的人,都是难以圆融悟道的。假使能离一切相,即见如来,则自性成就圆融佛道。 “无,名天地之始;有,名万物之母”——这一句,是强调了辨证主义的重要性。一阴一阳谓之道,世界上的矛盾是无处不在的,其实道就隐藏在这无处不有的矛盾之中。老实说,一切辨证主义的源头,是来自于分别心,这是不争的事实!学习佛法、证实佛法,也脱离不了辨证主义,譬如著名的“菩提即烦恼,烦恼即菩提”。人之所以是人,就因为人有分别心;而佛之所以是佛,就因为佛没有分别心。道德经里关于有和无的辨证关系,佛陀用了“真空妙有”四个字来进行阐解。世人对佛法乃至于佛道的最大误解,就是主观性认为,佛法强调的是空、是虚无主义!倘若能把这个执念扭转过来,相信人人都能悟道。无和有,其实是循环往复、生生不息的,一切都是从无到有,再从有到无,经历过成住坏空、空坏住成的这么一个循环过程。 “故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼”——佛用“真空妙有”四个字,来开示佛知佛见,能修证到这个境界的人,在世间能成为大智者、大仁者,出了世间就是佛。为什么说“常无才能观其妙”?打两个比喻:比如把几个杯子清空,处于无的状态,这水杯有方的有圆的、有黑色的有白色的、有塑料的有陶瓷的,然后把水分别倒进几个杯子里,你再去观察,会发现杯子里的水,呈现出来各种不同的形态,甚至口感可能都各有不同,这就是“常无观其妙”的道理;又比如,一个人要想学习更多的文化知识,首先必须得虚心,得虚怀若谷,得把自己变成“空心菜”,只有具备了足够的广阔空间,才能引进、储存更多的知识资粮,海纳百川就是这样形成的,世界上本来没有海(无),汇聚的溪流多了,也就形成了海,世界上本来也没有路(无),走的人多了,也就有了路……无是为了成就有,而有是为了证实无!佛道本来无法可得,但为了成就佛道,所以世上“存有”了佛法。 “此两者,同出而异名,同谓之玄”——玄就是不可思议、不可说、难以描述的意思,你说有、它却无,你说无、它却又有,佛、道、鬼神等,皆是这样的属性。“玄之又玄,众妙之门”——简而言之,能够体悟到“真空妙有”的人,一旦领悟到了从无到有、再从有到无之妙趣的人,就已经进入了修道、悟道、证道的大门,要想达到真空妙有的意境,必须断除一切我执,人我执和法我执皆要断除。 第二章:“天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作焉而不辞,生而弗有,为而弗恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。” 单从字面上注解,意思是说:天下的人都向往着美好,并且刻意去追求美好,于是这个世界上就出现了许多丑恶的现象;都明白善良的道理,也都希望这个世界能处处充满善意,于是就产生了不善和伪善的现象。有和无互相生成,难和易互相促成,长和短互相对照,高和低互相包容,音和声互相调和,前和后互相依随。所以圣人能透过现象看本质,深悟无上之妙道,常以出尘脱俗、清静无为的心态来处事,而且圣人并不空谈,依靠一些夸夸其谈的言语来教化众生,乃是通过自身的修行(自律),以圣人之道德,潜移默化来影响众生。圣人之道,在于不辞劳苦做育万物,帮助万物生长却又不去强迫它、控制它,圣人不攀缘、不执着,常以顺其自然的态度,来帮助万物的生长,同时也不会居功自傲。正因为圣人是如此谦和、如此广阔、如此仁爱,所以才会得到一切万物的尊敬,他的影响力才会像“道”一样长存。 “天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已”——这一句,是在强调平常心的重要性。譬如,有的人喜欢苹果手机,不惜卖肾来换手机;有的人喜欢美颜,不惜弄虚作假来美化自己的臭皮囊;有的人希望得到别人的追捧,不惜打肿脸充胖子,让自己从表面上成为富豪;有的人喜欢帅哥、美女,于是这世上就有了西门庆和潘金莲;有的人希望得到别人的认同,热衷于唇枪舌剑、口舌辩论,渐渐形成锋芒毕露、咄咄逼人的磁场……如此种种,都是违背了平常心而产生的复杂现象。对天下之人来说,向往着美好的事物、美好的生活,这本身并没有对或者错的区分,然而一旦这种向往变成了贪心或者虚荣心,那么美好现象背后的丑恶本质,恐怕也就无可避免了。一念成佛,一念成魔;一念成善,一念成恶——这一念,是如此的不可思议!而这决定性的一念,必然是来自于人心的执念。那么,什么才是消除执念的良药呢?答案就是平常心。而平常心的母体,来自于一个“真字”,真实、真诚、真心,坦然、坦荡、坦率,尊重真理,一切以实事求是作为为人处世的标准,只要具备了这一个“真”字(此真,是绝对的真,是脱离了对立的真,是彻底抛离了“假”的真),具有如此识见和素质的人,就能始终保持着平常心。 “故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随”——这一句,是在强调“太极模式”的思维方式、逻辑方法,也就是辩证统一的中庸之道。能够真正领悟到这一层境界的人,就是能够智慧圆融、佛道圆满的修行人!为什么?因为这样的境界,就是断除了差别心、人我执和法我执的境界。那么,什么是太极模式呢?一阴一阳谓之道,不垢不净谓之佛。古往今来,儒释道三家对这种太极模式,引用了诸多名词来进行注解,比如中庸、中观、中立、中道,而民间俗语中的折衷、和稀泥,也是在弘扬太极模式。阴中有阳、阳中有阴,动中有静、静中有动,进中有退、退中有进,阴极阳生、阳极阴生……爱与恨,吉与凶,福与祸,生与死,真与假,缺点与优点,凡是看似对立的万事万物、万理万法,其本质都是相互依存、互相成就的。一旦领悟到了这层本质,自然就能做到“夫唯不争,是故天下莫能与之争”,既然看透了一切现象背后的本质,平常心自然而然的生出,一切执念、贪嗔痴、口舌争执,自然而然也就烟消云散,达到波澜不惊的“一真法界”(一真法界,是两边不立、中道不存的境界,是绝对的真)。所以,真正悟道之人,不但能看到神仙佛菩萨端坐在莲花台上,还能看到他们手中都捧着一个“太极图”,而这种圆满的佛道境界,一切都是“等无差别”的!反过来说,执迷不悟的众生,到底问题是出在哪里?之所以执迷不悟,根源出自于:迷惑于表面现象,看不到本质,在片面、偏执、肤浅的见解上具有聪明才智,并且滋生出傲慢的心境。 “是以圣人处无为之事,行不言之教”——世人对佛道存有诸多误解,比如认为“无为”就是不作为,“随缘”就是不努力,“不言”就是不说话,“无法可得”就是没有佛法能得到……这就是只知其一、不知其二,知其然不知其所以然。就佛道而言,无为也就是无不为!所谓圣人的无为,指的是无贪求、无强迫、无束缚、无欲念的作为,是大道无形的作为。顺其自然、一切随缘,指的是在“不违背人之自性、自觉、自悟”的基础之上,圣人通过自身的道德和修行,来感化力所能及的众生。孔夫子说的“从心所欲不逾矩”,指的也是这个道理。无为者,顺势而为也,究竟是“势”在作为,还是“我”在作为?我,也不过是“势”中的一份子罢了,“我”只是懂得借势、顺势之人罢了;不言者,大道无形、法无定法也,佛陀的《金刚经》《圆觉经》《维摩诘经》,处处都在彰显不言之教。佛门的恒顺众生,道家的无为不言,儒学的克己从人,实在是异曲同工,就像是太阳光照万物,水源滋养万物…… “万物作焉而不辞,生而弗有,为而弗恃,功成而弗居”——从观世音菩萨和地藏王菩萨身上,可以看出这个境界来。现在的父母、教师、修行人,苦口婆心能够做到,用心良苦能够做到,兢兢业业的付出也能够做到,但是不强迫、不霸占、不控制、不占有却难以做到,“施恩莫望报”难以做到,“居功不自傲”难以做到。父母、老师、修行人去教育、塑造别人的时候,往往是以自心的执念为出发点,刻意强求,希望别人能够成为“自己心中想要成为”的人,说白了,就是希望别人能成为“你所需要”的人,这种心态本身就已经违背了佛道,势必会酿成苦果,因为:人各有志。 “夫唯弗居,是以不去”——简而言之,一个人只要能消除了自己心中的傲慢,做到不卑不亢,距离悟道修真,就已经是咫尺之遥了。所以,我给自己立下的座右铭,就是:心平气和,自现光明。
【天庐居士】道德经讲记(乾为天) 今天,我先将学习《道德经》第一章的心得体会,分享于世,既有抛砖引玉的想法,也有交功课的心思。剩下的八十章,将在立秋之后,逐一发布,欢迎有缘的善知识们,能与我一起共同学习,并且展开深入且友好的研讨! 中国文字的造型,是很有味道的,相当耐人寻味!譬如说道、德俩字:道字为首、之,首具有第一、首脑、头部的义理,之的用法更是千奇百妙、不可思议,它还是“走”的象形字(走之旁),联在一起,就是“把头脑里的东西运用在行动当中”,而能被用来实践的思想或者智慧,我们就可称其为道(道是无处不在的,生活处处都是道);德字,双人旁,为啥不是单人旁?因为这个字的能量,是影响到个人以及多人的,十、象征的是十善业、或者时间,四、象征的是四方、或者空间,最下为一心,为啥是一心?说明没有私心杂念,是一颗很单纯、很洁净的心,联在一起,就是“能量影响到个人以及多人,以修十善业的时间,用来感化四方的空间,具备这样的一颗心”,我们就可称其为德。形而上为道,形而下为德,德是道的具体落实(道行),而道也是德的感悟升华,两者互为表里、相互反哺,正是因因果果、果果因因,具有这种识见和修养的人士,我们历来称之为“修行人”! 第一章:“道可道,非常道。名可名,非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。”单从字面上注解,意思是说:可以说出来的道,就不是永恒的“道”了;可以叫得上的名,也就不是永恒的“名”了。无,是天地万物的开始;有,是万物产生的根源。所以常从“无”中去观察道的奥妙,常从“有”中去观察道的能量(徼字,象征着时间和空间,是遍尽虚空的义理)。无和有名虽两者,实出同源,都是玄妙不可言说的,而这难以言说的玄妙,正是开悟佛道的大门。 “道可道,非常道”,“名可名,非常名”——这里面的能量,首先告诉了我们:若要成就佛道,首先要断除一切执念!这是石破天惊的开篇之语,也正是无上佛道的坚实根基。道,决不是永恒不变的,因为道一直是在运行当中,是发展着、运动着、变化着的,所谓水无常形、法无定法,佛道绝对没有固定的形态,一切能用语言、文字甚至行动来定义的“道”,全都是戏论(善巧方便),包括儒家的因材施教,医家的对症下药,政治家的顺势而为,佛门的因势利导,禅宗的一切随缘,全都是善巧方便的道,而不是定死了的道。众所周知,佛陀在弘法的时候,传达过无数的名相,譬如关于佛性的名相,就有“灵魂、元神、自性、如来藏、菩提、真如、法性”等等,名相虽各各不同,但是主旨却殊途同归,这是为了什么?就是因为:名可名,非常名。修行人要想悟道,首先必须断除一切我执,包括人我执和法我执;反过来说,凡是执着于名相、文字、语言甚至行为的人,都是难以圆融悟道的。假使能离一切相,即见如来,则自性成就圆融佛道。 “无,名天地之始;有,名万物之母”——这一句,是强调了辨证主义的重要性。一阴一阳谓之道,世界上的矛盾是无处不在的,其实道就隐藏在这无处不有的矛盾之中。老实说,一切辨证主义的源头,是来自于分别心,这是不争的事实!学习佛法、证实佛法,也脱离不了辨证主义,譬如著名的“菩提即烦恼,烦恼即菩提”。人之所以是人,就因为人有分别心;而佛之所以是佛,就因为佛没有分别心。道德经里关于有和无的辨证关系,佛陀用了“真空妙有”四个字来进行阐解。世人对佛法乃至于佛道的最大误解,就是主观性认为,佛法强调的是空、是虚无主义!倘若能把这个执念扭转过来,相信人人都能悟道。无和有,其实是循环往复、生生不息的,一切都是从无到有,再从有到无,经历过成住坏空、空坏住成的这么一个循环过程。 “故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼”——佛用“真空妙有”四个字,来开示佛知佛见,能修证到这个境界的人,在世间能成为大智者、大仁者,出了世间就是佛。为什么说“常无才能观其妙”?打两个比喻:比如把几个杯子清空,处于无的状态,这水杯有方的有圆的、有黑色的有白色的、有塑料的有陶瓷的,然后把水分别倒进几个杯子里,你再去观察,会发现杯子里的水,呈现出来各种不同的形态,甚至口感可能都各有不同,这就是“常无观其妙”的道理;又比如,一个人要想学习更多的文化知识,首先必须得虚心,得虚怀若谷,得把自己变成“空心菜”,只有具备了足够的广阔空间,才能引进、储存更多的知识资粮,海纳百川就是这样形成的,世界上本来没有海(无),汇聚的溪流多了,也就形成了海,世界上本来也没有路(无),走的人多了,也就有了路……无是为了成就有,而有是为了证实无!佛道本来无法可得,但为了成就佛道,所以世上“存有”了佛法。 “此两者,同出而异名,同谓之玄”——玄就是不可思议、不可说、难以描述的意思,你说有、它却无,你说无、它却又有,佛、道、鬼神等,皆是这样的属性。“玄之又玄,众妙之门”——简而言之,能够体悟到“真空妙有”的人,一旦领悟到了从无到有、再从有到无之妙趣的人,就已经进入了修道、悟道、证道的大门,要想达到真空妙有的意境,必须断除一切我执,人我执和法我执皆要断除。 第二章:“天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作焉而不辞,生而弗有,为而弗恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。” 单从字面上注解,意思是说:天下的人都向往着美好,并且刻意去追求美好,于是这个世界上就出现了许多丑恶的现象;都明白善良的道理,也都希望这个世界能处处充满善意,于是就产生了不善和伪善的现象。有和无互相生成,难和易互相促成,长和短互相对照,高和低互相包容,音和声互相调和,前和后互相依随。所以圣人能透过现象看本质,深悟无上之妙道,常以出尘脱俗、清静无为的心态来处事,而且圣人并不空谈,依靠一些夸夸其谈的言语来教化众生,乃是通过自身的修行(自律),以圣人之道德,潜移默化来影响众生。圣人之道,在于不辞劳苦做育万物,帮助万物生长却又不去强迫它、控制它,圣人不攀缘、不执着,常以顺其自然的态度,来帮助万物的生长,同时也不会居功自傲。正因为圣人是如此谦和、如此广阔、如此仁爱,所以才会得到一切万物的尊敬,他的影响力才会像“道”一样长存。 “天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已”——这一句,是在强调平常心的重要性。譬如,有的人喜欢苹果手机,不惜卖肾来换手机;有的人喜欢美颜,不惜弄虚作假来美化自己的臭皮囊;有的人希望得到别人的追捧,不惜打肿脸充胖子,让自己从表面上成为富豪;有的人喜欢帅哥、美女,于是这世上就有了西门庆和潘金莲;有的人希望得到别人的认同,热衷于唇枪舌剑、口舌辩论,渐渐形成锋芒毕露、咄咄逼人的磁场……如此种种,都是违背了平常心而产生的复杂现象。对天下之人来说,向往着美好的事物、美好的生活,这本身并没有对或者错的区分,然而一旦这种向往变成了贪心或者虚荣心,那么美好现象背后的丑恶本质,恐怕也就无可避免了。一念成佛,一念成魔;一念成善,一念成恶——这一念,是如此的不可思议!而这决定性的一念,必然是来自于人心的执念。那么,什么才是消除执念的良药呢?答案就是平常心。而平常心的母体,来自于一个“真字”,真实、真诚、真心,坦然、坦荡、坦率,尊重真理,一切以实事求是作为为人处世的标准,只要具备了这一个“真”字(此真,是绝对的真,是脱离了对立的真,是彻底抛离了“假”的真),具有如此识见和素质的人,就能始终保持着平常心。 “故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随”——这一句,是在强调“太极模式”的思维方式、逻辑方法,也就是辩证统一的中庸之道。能够真正领悟到这一层境界的人,就是能够智慧圆融、佛道圆满的修行人!为什么?因为这样的境界,就是断除了差别心、人我执和法我执的境界。那么,什么是太极模式呢?一阴一阳谓之道,不垢不净谓之佛。古往今来,儒释道三家对这种太极模式,引用了诸多名词来进行注解,比如中庸、中观、中立、中道,而民间俗语中的折衷、和稀泥,也是在弘扬太极模式。阴中有阳、阳中有阴,动中有静、静中有动,进中有退、退中有进,阴极阳生、阳极阴生……爱与恨,吉与凶,福与祸,生与死,真与假,缺点与优点,凡是看似对立的万事万物、万理万法,其本质都是相互依存、互相成就的。一旦领悟到了这层本质,自然就能做到“夫唯不争,是故天下莫能与之争”,既然看透了一切现象背后的本质,平常心自然而然的生出,一切执念、贪嗔痴、口舌争执,自然而然也就烟消云散,达到波澜不惊的“一真法界”(一真法界,是两边不立、中道不存的境界,是绝对的真)。所以,真正悟道之人,不但能看到神仙佛菩萨端坐在莲花台上,还能看到他们手中都捧着一个“太极图”,而这种圆满的佛道境界,一切都是“等无差别”的!反过来说,执迷不悟的众生,到底问题是出在哪里?之所以执迷不悟,根源出自于:迷惑于表面现象,看不到本质,在片面、偏执、肤浅的见解上具有聪明才智,并且滋生出傲慢的心境。 “是以圣人处无为之事,行不言之教”——世人对佛道存有诸多误解,比如认为“无为”就是不作为,“随缘”就是不努力,“不言”就是不说话,“无法可得”就是没有佛法能得到……这就是只知其一、不知其二,知其然不知其所以然。就佛道而言,无为也就是无不为!所谓圣人的无为,指的是无贪求、无强迫、无束缚、无欲念的作为,是大道无形的作为。顺其自然、一切随缘,指的是在“不违背人之自性、自觉、自悟”的基础之上,圣人通过自身的道德和修行,来感化力所能及的众生。孔夫子说的“从心所欲不逾矩”,指的也是这个道理。无为者,顺势而为也,究竟是“势”在作为,还是“我”在作为?我,也不过是“势”中的一份子罢了,“我”只是懂得借势、顺势之人罢了;不言者,大道无形、法无定法也,佛陀的《金刚经》《圆觉经》《维摩诘经》,处处都在彰显不言之教。佛门的恒顺众生,道家的无为不言,儒学的克己从人,实在是异曲同工,就像是太阳光照万物,水源滋养万物…… “万物作焉而不辞,生而弗有,为而弗恃,功成而弗居”——从观世音菩萨和地藏王菩萨身上,可以看出这个境界来。现在的父母、教师、修行人,苦口婆心能够做到,用心良苦能够做到,兢兢业业的付出也能够做到,但是不强迫、不霸占、不控制、不占有却难以做到,“施恩莫望报”难以做到,“居功不自傲”难以做到。父母、老师、修行人去教育、塑造别人的时候,往往是以自心的执念为出发点,刻意强求,希望别人能够成为“自己心中想要成为”的人,说白了,就是希望别人能成为“你所需要”的人,这种心态本身就已经违背了佛道,势必会酿成苦果,因为:人各有志。 “夫唯弗居,是以不去”——简而言之,一个人只要能消除了自己心中的傲慢,做到不卑不亢,距离悟道修真,就已经是咫尺之遥了。所以,我给自己立下的座右铭,就是:心平气和,自现光明。
【天庐居士】道德经讲记(乾为天) 今天,我先将学习《道德经》第一章的心得体会,分享于世,既有抛砖引玉的想法,也有交功课的心思。剩下的八十章,将在立秋之后,逐一发布,欢迎有缘的善知识们,能与我一起共同学习,并且展开深入且友好的研讨! 中国文字的造型,是很有味道的,相当耐人寻味!譬如说道、德俩字:道字为首、之,首具有第一、首脑、头部的义理,之的用法更是千奇百妙、不可思议,它还是“走”的象形字(走之旁),联在一起,就是“把头脑里的东西运用在行动当中”,而能被用来实践的思想或者智慧,我们就可称其为道(道是无处不在的,生活处处都是道);德字,双人旁,为啥不是单人旁?因为这个字的能量,是影响到个人以及多人的,十、象征的是十善业、或者时间,四、象征的是四方、或者空间,最下为一心,为啥是一心?说明没有私心杂念,是一颗很单纯、很洁净的心,联在一起,就是“能量影响到个人以及多人,以修十善业的时间,用来感化四方的空间,具备这样的一颗心”,我们就可称其为德。形而上为道,形而下为德,德是道的具体落实(道行),而道也是德的感悟升华,两者互为表里、相互反哺,正是因因果果、果果因因,具有这种识见和修养的人士,我们历来称之为“修行人”! 第一章:“道可道,非常道。名可名,非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。”单从字面上注解,意思是说:可以说出来的道,就不是永恒的“道”了;可以叫得上的名,也就不是永恒的“名”了。无,是天地万物的开始;有,是万物产生的根源。所以常从“无”中去观察道的奥妙,常从“有”中去观察道的能量(徼字,象征着时间和空间,是遍尽虚空的义理)。无和有名虽两者,实出同源,都是玄妙不可言说的,而这难以言说的玄妙,正是开悟佛道的大门。 “道可道,非常道”,“名可名,非常名”——这里面的能量,首先告诉了我们:若要成就佛道,首先要断除一切执念!这是石破天惊的开篇之语,也正是无上佛道的坚实根基。道,决不是永恒不变的,因为道一直是在运行当中,是发展着、运动着、变化着的,所谓水无常形、法无定法,佛道绝对没有固定的形态,一切能用语言、文字甚至行动来定义的“道”,全都是戏论(善巧方便),包括儒家的因材施教,医家的对症下药,政治家的顺势而为,佛门的因势利导,禅宗的一切随缘,全都是善巧方便的道,而不是定死了的道。众所周知,佛陀在弘法的时候,传达过无数的名相,譬如关于佛性的名相,就有“灵魂、元神、自性、如来藏、菩提、真如、法性”等等,名相虽各各不同,但是主旨却殊途同归,这是为了什么?就是因为:名可名,非常名。修行人要想悟道,首先必须断除一切我执,包括人我执和法我执;反过来说,凡是执着于名相、文字、语言甚至行为的人,都是难以圆融悟道的。假使能离一切相,即见如来,则自性成就圆融佛道。 “无,名天地之始;有,名万物之母”——这一句,是强调了辨证主义的重要性。一阴一阳谓之道,世界上的矛盾是无处不在的,其实道就隐藏在这无处不有的矛盾之中。老实说,一切辨证主义的源头,是来自于分别心,这是不争的事实!学习佛法、证实佛法,也脱离不了辨证主义,譬如著名的“菩提即烦恼,烦恼即菩提”。人之所以是人,就因为人有分别心;而佛之所以是佛,就因为佛没有分别心。道德经里关于有和无的辨证关系,佛陀用了“真空妙有”四个字来进行阐解。世人对佛法乃至于佛道的最大误解,就是主观性认为,佛法强调的是空、是虚无主义!倘若能把这个执念扭转过来,相信人人都能悟道。无和有,其实是循环往复、生生不息的,一切都是从无到有,再从有到无,经历过成住坏空、空坏住成的这么一个循环过程。 “故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼”——佛用“真空妙有”四个字,来开示佛知佛见,能修证到这个境界的人,在世间能成为大智者、大仁者,出了世间就是佛。为什么说“常无才能观其妙”?打两个比喻:比如把几个杯子清空,处于无的状态,这水杯有方的有圆的、有黑色的有白色的、有塑料的有陶瓷的,然后把水分别倒进几个杯子里,你再去观察,会发现杯子里的水,呈现出来各种不同的形态,甚至口感可能都各有不同,这就是“常无观其妙”的道理;又比如,一个人要想学习更多的文化知识,首先必须得虚心,得虚怀若谷,得把自己变成“空心菜”,只有具备了足够的广阔空间,才能引进、储存更多的知识资粮,海纳百川就是这样形成的,世界上本来没有海(无),汇聚的溪流多了,也就形成了海,世界上本来也没有路(无),走的人多了,也就有了路……无是为了成就有,而有是为了证实无!佛道本来无法可得,但为了成就佛道,所以世上“存有”了佛法。 “此两者,同出而异名,同谓之玄”——玄就是不可思议、不可说、难以描述的意思,你说有、它却无,你说无、它却又有,佛、道、鬼神等,皆是这样的属性。“玄之又玄,众妙之门”——简而言之,能够体悟到“真空妙有”的人,一旦领悟到了从无到有、再从有到无之妙趣的人,就已经进入了修道、悟道、证道的大门,要想达到真空妙有的意境,必须断除一切我执,人我执和法我执皆要断除。 第二章:“天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作焉而不辞,生而弗有,为而弗恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。” 单从字面上注解,意思是说:天下的人都向往着美好,并且刻意去追求美好,于是这个世界上就出现了许多丑恶的现象;都明白善良的道理,也都希望这个世界能处处充满善意,于是就产生了不善和伪善的现象。有和无互相生成,难和易互相促成,长和短互相对照,高和低互相包容,音和声互相调和,前和后互相依随。所以圣人能透过现象看本质,深悟无上之妙道,常以出尘脱俗、清静无为的心态来处事,而且圣人并不空谈,依靠一些夸夸其谈的言语来教化众生,乃是通过自身的修行(自律),以圣人之道德,潜移默化来影响众生。圣人之道,在于不辞劳苦做育万物,帮助万物生长却又不去强迫它、控制它,圣人不攀缘、不执着,常以顺其自然的态度,来帮助万物的生长,同时也不会居功自傲。正因为圣人是如此谦和、如此广阔、如此仁爱,所以才会得到一切万物的尊敬,他的影响力才会像“道”一样长存。 “天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已”——这一句,是在强调平常心的重要性。譬如,有的人喜欢苹果手机,不惜卖肾来换手机;有的人喜欢美颜,不惜弄虚作假来美化自己的臭皮囊;有的人希望得到别人的追捧,不惜打肿脸充胖子,让自己从表面上成为富豪;有的人喜欢帅哥、美女,于是这世上就有了西门庆和潘金莲;有的人希望得到别人的认同,热衷于唇枪舌剑、口舌辩论,渐渐形成锋芒毕露、咄咄逼人的磁场……如此种种,都是违背了平常心而产生的复杂现象。对天下之人来说,向往着美好的事物、美好的生活,这本身并没有对或者错的区分,然而一旦这种向往变成了贪心或者虚荣心,那么美好现象背后的丑恶本质,恐怕也就无可避免了。一念成佛,一念成魔;一念成善,一念成恶——这一念,是如此的不可思议!而这决定性的一念,必然是来自于人心的执念。那么,什么才是消除执念的良药呢?答案就是平常心。而平常心的母体,来自于一个“真字”,真实、真诚、真心,坦然、坦荡、坦率,尊重真理,一切以实事求是作为为人处世的标准,只要具备了这一个“真”字(此真,是绝对的真,是脱离了对立的真,是彻底抛离了“假”的真),具有如此识见和素质的人,就能始终保持着平常心。 “故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随”——这一句,是在强调“太极模式”的思维方式、逻辑方法,也就是辩证统一的中庸之道。能够真正领悟到这一层境界的人,就是能够智慧圆融、佛道圆满的修行人!为什么?因为这样的境界,就是断除了差别心、人我执和法我执的境界。那么,什么是太极模式呢?一阴一阳谓之道,不垢不净谓之佛。古往今来,儒释道三家对这种太极模式,引用了诸多名词来进行注解,比如中庸、中观、中立、中道,而民间俗语中的折衷、和稀泥,也是在弘扬太极模式。阴中有阳、阳中有阴,动中有静、静中有动,进中有退、退中有进,阴极阳生、阳极阴生……爱与恨,吉与凶,福与祸,生与死,真与假,缺点与优点,凡是看似对立的万事万物、万理万法,其本质都是相互依存、互相成就的。一旦领悟到了这层本质,自然就能做到“夫唯不争,是故天下莫能与之争”,既然看透了一切现象背后的本质,平常心自然而然的生出,一切执念、贪嗔痴、口舌争执,自然而然也就烟消云散,达到波澜不惊的“一真法界”(一真法界,是两边不立、中道不存的境界,是绝对的真)。所以,真正悟道之人,不但能看到神仙佛菩萨端坐在莲花台上,还能看到他们手中都捧着一个“太极图”,而这种圆满的佛道境界,一切都是“等无差别”的!反过来说,执迷不悟的众生,到底问题是出在哪里?之所以执迷不悟,根源出自于:迷惑于表面现象,看不到本质,在片面、偏执、肤浅的见解上具有聪明才智,并且滋生出傲慢的心境。 “是以圣人处无为之事,行不言之教”——世人对佛道存有诸多误解,比如认为“无为”就是不作为,“随缘”就是不努力,“不言”就是不说话,“无法可得”就是没有佛法能得到……这就是只知其一、不知其二,知其然不知其所以然。就佛道而言,无为也就是无不为!所谓圣人的无为,指的是无贪求、无强迫、无束缚、无欲念的作为,是大道无形的作为。顺其自然、一切随缘,指的是在“不违背人之自性、自觉、自悟”的基础之上,圣人通过自身的道德和修行,来感化力所能及的众生。孔夫子说的“从心所欲不逾矩”,指的也是这个道理。无为者,顺势而为也,究竟是“势”在作为,还是“我”在作为?我,也不过是“势”中的一份子罢了,“我”只是懂得借势、顺势之人罢了;不言者,大道无形、法无定法也,佛陀的《金刚经》《圆觉经》《维摩诘经》,处处都在彰显不言之教。佛门的恒顺众生,道家的无为不言,儒学的克己从人,实在是异曲同工,就像是太阳光照万物,水源滋养万物…… “万物作焉而不辞,生而弗有,为而弗恃,功成而弗居”——从观世音菩萨和地藏王菩萨身上,可以看出这个境界来。现在的父母、教师、修行人,苦口婆心能够做到,用心良苦能够做到,兢兢业业的付出也能够做到,但是不强迫、不霸占、不控制、不占有却难以做到,“施恩莫望报”难以做到,“居功不自傲”难以做到。父母、老师、修行人去教育、塑造别人的时候,往往是以自心的执念为出发点,刻意强求,希望别人能够成为“自己心中想要成为”的人,说白了,就是希望别人能成为“你所需要”的人,这种心态本身就已经违背了佛道,势必会酿成苦果,因为:人各有志。 “夫唯弗居,是以不去”——简而言之,一个人只要能消除了自己心中的傲慢,做到不卑不亢,距离悟道修真,就已经是咫尺之遥了。所以,我给自己立下的座右铭,就是:心平气和,自现光明。
【天庐居士】道德经讲记(乾为天) 今天,我先将学习《道德经》第一章的心得体会,分享于世,既有抛砖引玉的想法,也有交功课的心思。剩下的八十章,将在立秋之后,逐一发布,欢迎有缘的善知识们,能与我一起共同学习,并且展开深入且友好的研讨! 中国文字的造型,是很有味道的,相当耐人寻味!譬如说道、德俩字:道字为首、之,首具有第一、首脑、头部的义理,之的用法更是千奇百妙、不可思议,它还是“走”的象形字(走之旁),联在一起,就是“把头脑里的东西运用在行动当中”,而能被用来实践的思想或者智慧,我们就可称其为道(道是无处不在的,生活处处都是道);德字,双人旁,为啥不是单人旁?因为这个字的能量,是影响到个人以及多人的,十、象征的是十善业、或者时间,四、象征的是四方、或者空间,最下为一心,为啥是一心?说明没有私心杂念,是一颗很单纯、很洁净的心,联在一起,就是“能量影响到个人以及多人,以修十善业的时间,用来感化四方的空间,具备这样的一颗心”,我们就可称其为德。形而上为道,形而下为德,德是道的具体落实(道行),而道也是德的感悟升华,两者互为表里、相互反哺,正是因因果果、果果因因,具有这种识见和修养的人士,我们历来称之为“修行人”! 第一章:“道可道,非常道。名可名,非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。”单从字面上注解,意思是说:可以说出来的道,就不是永恒的“道”了;可以叫得上的名,也就不是永恒的“名”了。无,是天地万物的开始;有,是万物产生的根源。所以常从“无”中去观察道的奥妙,常从“有”中去观察道的能量(徼字,象征着时间和空间,是遍尽虚空的义理)。无和有名虽两者,实出同源,都是玄妙不可言说的,而这难以言说的玄妙,正是开悟佛道的大门。 “道可道,非常道”,“名可名,非常名”——这里面的能量,首先告诉了我们:若要成就佛道,首先要断除一切执念!这是石破天惊的开篇之语,也正是无上佛道的坚实根基。道,决不是永恒不变的,因为道一直是在运行当中,是发展着、运动着、变化着的,所谓水无常形、法无定法,佛道绝对没有固定的形态,一切能用语言、文字甚至行动来定义的“道”,全都是戏论(善巧方便),包括儒家的因材施教,医家的对症下药,政治家的顺势而为,佛门的因势利导,禅宗的一切随缘,全都是善巧方便的道,而不是定死了的道。众所周知,佛陀在弘法的时候,传达过无数的名相,譬如关于佛性的名相,就有“灵魂、元神、自性、如来藏、菩提、真如、法性”等等,名相虽各各不同,但是主旨却殊途同归,这是为了什么?就是因为:名可名,非常名。修行人要想悟道,首先必须断除一切我执,包括人我执和法我执;反过来说,凡是执着于名相、文字、语言甚至行为的人,都是难以圆融悟道的。假使能离一切相,即见如来,则自性成就圆融佛道。 “无,名天地之始;有,名万物之母”——这一句,是强调了辨证主义的重要性。一阴一阳谓之道,世界上的矛盾是无处不在的,其实道就隐藏在这无处不有的矛盾之中。老实说,一切辨证主义的源头,是来自于分别心,这是不争的事实!学习佛法、证实佛法,也脱离不了辨证主义,譬如著名的“菩提即烦恼,烦恼即菩提”。人之所以是人,就因为人有分别心;而佛之所以是佛,就因为佛没有分别心。道德经里关于有和无的辨证关系,佛陀用了“真空妙有”四个字来进行阐解。世人对佛法乃至于佛道的最大误解,就是主观性认为,佛法强调的是空、是虚无主义!倘若能把这个执念扭转过来,相信人人都能悟道。无和有,其实是循环往复、生生不息的,一切都是从无到有,再从有到无,经历过成住坏空、空坏住成的这么一个循环过程。 “故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼”——佛用“真空妙有”四个字,来开示佛知佛见,能修证到这个境界的人,在世间能成为大智者、大仁者,出了世间就是佛。为什么说“常无才能观其妙”?打两个比喻:比如把几个杯子清空,处于无的状态,这水杯有方的有圆的、有黑色的有白色的、有塑料的有陶瓷的,然后把水分别倒进几个杯子里,你再去观察,会发现杯子里的水,呈现出来各种不同的形态,甚至口感可能都各有不同,这就是“常无观其妙”的道理;又比如,一个人要想学习更多的文化知识,首先必须得虚心,得虚怀若谷,得把自己变成“空心菜”,只有具备了足够的广阔空间,才能引进、储存更多的知识资粮,海纳百川就是这样形成的,世界上本来没有海(无),汇聚的溪流多了,也就形成了海,世界上本来也没有路(无),走的人多了,也就有了路……无是为了成就有,而有是为了证实无!佛道本来无法可得,但为了成就佛道,所以世上“存有”了佛法。 “此两者,同出而异名,同谓之玄”——玄就是不可思议、不可说、难以描述的意思,你说有、它却无,你说无、它却又有,佛、道、鬼神等,皆是这样的属性。“玄之又玄,众妙之门”——简而言之,能够体悟到“真空妙有”的人,一旦领悟到了从无到有、再从有到无之妙趣的人,就已经进入了修道、悟道、证道的大门,要想达到真空妙有的意境,必须断除一切我执,人我执和法我执皆要断除。 第二章:“天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作焉而不辞,生而弗有,为而弗恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。” 单从字面上注解,意思是说:天下的人都向往着美好,并且刻意去追求美好,于是这个世界上就出现了许多丑恶的现象;都明白善良的道理,也都希望这个世界能处处充满善意,于是就产生了不善和伪善的现象。有和无互相生成,难和易互相促成,长和短互相对照,高和低互相包容,音和声互相调和,前和后互相依随。所以圣人能透过现象看本质,深悟无上之妙道,常以出尘脱俗、清静无为的心态来处事,而且圣人并不空谈,依靠一些夸夸其谈的言语来教化众生,乃是通过自身的修行(自律),以圣人之道德,潜移默化来影响众生。圣人之道,在于不辞劳苦做育万物,帮助万物生长却又不去强迫它、控制它,圣人不攀缘、不执着,常以顺其自然的态度,来帮助万物的生长,同时也不会居功自傲。正因为圣人是如此谦和、如此广阔、如此仁爱,所以才会得到一切万物的尊敬,他的影响力才会像“道”一样长存。 “天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已”——这一句,是在强调平常心的重要性。譬如,有的人喜欢苹果手机,不惜卖肾来换手机;有的人喜欢美颜,不惜弄虚作假来美化自己的臭皮囊;有的人希望得到别人的追捧,不惜打肿脸充胖子,让自己从表面上成为富豪;有的人喜欢帅哥、美女,于是这世上就有了西门庆和潘金莲;有的人希望得到别人的认同,热衷于唇枪舌剑、口舌辩论,渐渐形成锋芒毕露、咄咄逼人的磁场……如此种种,都是违背了平常心而产生的复杂现象。对天下之人来说,向往着美好的事物、美好的生活,这本身并没有对或者错的区分,然而一旦这种向往变成了贪心或者虚荣心,那么美好现象背后的丑恶本质,恐怕也就无可避免了。一念成佛,一念成魔;一念成善,一念成恶——这一念,是如此的不可思议!而这决定性的一念,必然是来自于人心的执念。那么,什么才是消除执念的良药呢?答案就是平常心。而平常心的母体,来自于一个“真字”,真实、真诚、真心,坦然、坦荡、坦率,尊重真理,一切以实事求是作为为人处世的标准,只要具备了这一个“真”字(此真,是绝对的真,是脱离了对立的真,是彻底抛离了“假”的真),具有如此识见和素质的人,就能始终保持着平常心。 “故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随”——这一句,是在强调“太极模式”的思维方式、逻辑方法,也就是辩证统一的中庸之道。能够真正领悟到这一层境界的人,就是能够智慧圆融、佛道圆满的修行人!为什么?因为这样的境界,就是断除了差别心、人我执和法我执的境界。那么,什么是太极模式呢?一阴一阳谓之道,不垢不净谓之佛。古往今来,儒释道三家对这种太极模式,引用了诸多名词来进行注解,比如中庸、中观、中立、中道,而民间俗语中的折衷、和稀泥,也是在弘扬太极模式。阴中有阳、阳中有阴,动中有静、静中有动,进中有退、退中有进,阴极阳生、阳极阴生……爱与恨,吉与凶,福与祸,生与死,真与假,缺点与优点,凡是看似对立的万事万物、万理万法,其本质都是相互依存、互相成就的。一旦领悟到了这层本质,自然就能做到“夫唯不争,是故天下莫能与之争”,既然看透了一切现象背后的本质,平常心自然而然的生出,一切执念、贪嗔痴、口舌争执,自然而然也就烟消云散,达到波澜不惊的“一真法界”(一真法界,是两边不立、中道不存的境界,是绝对的真)。所以,真正悟道之人,不但能看到神仙佛菩萨端坐在莲花台上,还能看到他们手中都捧着一个“太极图”,而这种圆满的佛道境界,一切都是“等无差别”的!反过来说,执迷不悟的众生,到底问题是出在哪里?之所以执迷不悟,根源出自于:迷惑于表面现象,看不到本质,在片面、偏执、肤浅的见解上具有聪明才智,并且滋生出傲慢的心境。 “是以圣人处无为之事,行不言之教”——世人对佛道存有诸多误解,比如认为“无为”就是不作为,“随缘”就是不努力,“不言”就是不说话,“无法可得”就是没有佛法能得到……这就是只知其一、不知其二,知其然不知其所以然。就佛道而言,无为也就是无不为!所谓圣人的无为,指的是无贪求、无强迫、无束缚、无欲念的作为,是大道无形的作为。顺其自然、一切随缘,指的是在“不违背人之自性、自觉、自悟”的基础之上,圣人通过自身的道德和修行,来感化力所能及的众生。孔夫子说的“从心所欲不逾矩”,指的也是这个道理。无为者,顺势而为也,究竟是“势”在作为,还是“我”在作为?我,也不过是“势”中的一份子罢了,“我”只是懂得借势、顺势之人罢了;不言者,大道无形、法无定法也,佛陀的《金刚经》《圆觉经》《维摩诘经》,处处都在彰显不言之教。佛门的恒顺众生,道家的无为不言,儒学的克己从人,实在是异曲同工,就像是太阳光照万物,水源滋养万物…… “万物作焉而不辞,生而弗有,为而弗恃,功成而弗居”——从观世音菩萨和地藏王菩萨身上,可以看出这个境界来。现在的父母、教师、修行人,苦口婆心能够做到,用心良苦能够做到,兢兢业业的付出也能够做到,但是不强迫、不霸占、不控制、不占有却难以做到,“施恩莫望报”难以做到,“居功不自傲”难以做到。父母、老师、修行人去教育、塑造别人的时候,往往是以自心的执念为出发点,刻意强求,希望别人能够成为“自己心中想要成为”的人,说白了,就是希望别人能成为“你所需要”的人,这种心态本身就已经违背了佛道,势必会酿成苦果,因为:人各有志。 “夫唯弗居,是以不去”——简而言之,一个人只要能消除了自己心中的傲慢,做到不卑不亢,距离悟道修真,就已经是咫尺之遥了。所以,我给自己立下的座右铭,就是:心平气和,自现光明。
【天庐居士】道德经讲记(乾为天) 今天,我先将学习《道德经》第一章的心得体会,分享于世,既有抛砖引玉的想法,也有交功课的心思。剩下的八十章,将在立秋之后,逐一发布,欢迎有缘的善知识们,能与我一起共同学习,并且展开深入且友好的研讨! 中国文字的造型,是很有味道的,相当耐人寻味!譬如说道、德俩字:道字为首、之,首具有第一、首脑、头部的义理,之的用法更是千奇百妙、不可思议,它还是“走”的象形字(走之旁),联在一起,就是“把头脑里的东西运用在行动当中”,而能被用来实践的思想或者智慧,我们就可称其为道(道是无处不在的,生活处处都是道);德字,双人旁,为啥不是单人旁?因为这个字的能量,是影响到个人以及多人的,十、象征的是十善业、或者时间,四、象征的是四方、或者空间,最下为一心,为啥是一心?说明没有私心杂念,是一颗很单纯、很洁净的心,联在一起,就是“能量影响到个人以及多人,以修十善业的时间,用来感化四方的空间,具备这样的一颗心”,我们就可称其为德。形而上为道,形而下为德,德是道的具体落实(道行),而道也是德的感悟升华,两者互为表里、相互反哺,正是因因果果、果果因因,具有这种识见和修养的人士,我们历来称之为“修行人”! 第一章:“道可道,非常道。名可名,非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。”单从字面上注解,意思是说:可以说出来的道,就不是永恒的“道”了;可以叫得上的名,也就不是永恒的“名”了。无,是天地万物的开始;有,是万物产生的根源。所以常从“无”中去观察道的奥妙,常从“有”中去观察道的能量(徼字,象征着时间和空间,是遍尽虚空的义理)。无和有名虽两者,实出同源,都是玄妙不可言说的,而这难以言说的玄妙,正是开悟佛道的大门。 “道可道,非常道”,“名可名,非常名”——这里面的能量,首先告诉了我们:若要成就佛道,首先要断除一切执念!这是石破天惊的开篇之语,也正是无上佛道的坚实根基。道,决不是永恒不变的,因为道一直是在运行当中,是发展着、运动着、变化着的,所谓水无常形、法无定法,佛道绝对没有固定的形态,一切能用语言、文字甚至行动来定义的“道”,全都是戏论(善巧方便),包括儒家的因材施教,医家的对症下药,政治家的顺势而为,佛门的因势利导,禅宗的一切随缘,全都是善巧方便的道,而不是定死了的道。众所周知,佛陀在弘法的时候,传达过无数的名相,譬如关于佛性的名相,就有“灵魂、元神、自性、如来藏、菩提、真如、法性”等等,名相虽各各不同,但是主旨却殊途同归,这是为了什么?就是因为:名可名,非常名。修行人要想悟道,首先必须断除一切我执,包括人我执和法我执;反过来说,凡是执着于名相、文字、语言甚至行为的人,都是难以圆融悟道的。假使能离一切相,即见如来,则自性成就圆融佛道。 “无,名天地之始;有,名万物之母”——这一句,是强调了辨证主义的重要性。一阴一阳谓之道,世界上的矛盾是无处不在的,其实道就隐藏在这无处不有的矛盾之中。老实说,一切辨证主义的源头,是来自于分别心,这是不争的事实!学习佛法、证实佛法,也脱离不了辨证主义,譬如著名的“菩提即烦恼,烦恼即菩提”。人之所以是人,就因为人有分别心;而佛之所以是佛,就因为佛没有分别心。道德经里关于有和无的辨证关系,佛陀用了“真空妙有”四个字来进行阐解。世人对佛法乃至于佛道的最大误解,就是主观性认为,佛法强调的是空、是虚无主义!倘若能把这个执念扭转过来,相信人人都能悟道。无和有,其实是循环往复、生生不息的,一切都是从无到有,再从有到无,经历过成住坏空、空坏住成的这么一个循环过程。 “故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼”——佛用“真空妙有”四个字,来开示佛知佛见,能修证到这个境界的人,在世间能成为大智者、大仁者,出了世间就是佛。为什么说“常无才能观其妙”?打两个比喻:比如把几个杯子清空,处于无的状态,这水杯有方的有圆的、有黑色的有白色的、有塑料的有陶瓷的,然后把水分别倒进几个杯子里,你再去观察,会发现杯子里的水,呈现出来各种不同的形态,甚至口感可能都各有不同,这就是“常无观其妙”的道理;又比如,一个人要想学习更多的文化知识,首先必须得虚心,得虚怀若谷,得把自己变成“空心菜”,只有具备了足够的广阔空间,才能引进、储存更多的知识资粮,海纳百川就是这样形成的,世界上本来没有海(无),汇聚的溪流多了,也就形成了海,世界上本来也没有路(无),走的人多了,也就有了路……无是为了成就有,而有是为了证实无!佛道本来无法可得,但为了成就佛道,所以世上“存有”了佛法。 “此两者,同出而异名,同谓之玄”——玄就是不可思议、不可说、难以描述的意思,你说有、它却无,你说无、它却又有,佛、道、鬼神等,皆是这样的属性。“玄之又玄,众妙之门”——简而言之,能够体悟到“真空妙有”的人,一旦领悟到了从无到有、再从有到无之妙趣的人,就已经进入了修道、悟道、证道的大门,要想达到真空妙有的意境,必须断除一切我执,人我执和法我执皆要断除。 第二章:“天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作焉而不辞,生而弗有,为而弗恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。” 单从字面上注解,意思是说:天下的人都向往着美好,并且刻意去追求美好,于是这个世界上就出现了许多丑恶的现象;都明白善良的道理,也都希望这个世界能处处充满善意,于是就产生了不善和伪善的现象。有和无互相生成,难和易互相促成,长和短互相对照,高和低互相包容,音和声互相调和,前和后互相依随。所以圣人能透过现象看本质,深悟无上之妙道,常以出尘脱俗、清静无为的心态来处事,而且圣人并不空谈,依靠一些夸夸其谈的言语来教化众生,乃是通过自身的修行(自律),以圣人之道德,潜移默化来影响众生。圣人之道,在于不辞劳苦做育万物,帮助万物生长却又不去强迫它、控制它,圣人不攀缘、不执着,常以顺其自然的态度,来帮助万物的生长,同时也不会居功自傲。正因为圣人是如此谦和、如此广阔、如此仁爱,所以才会得到一切万物的尊敬,他的影响力才会像“道”一样长存。 “天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已”——这一句,是在强调平常心的重要性。譬如,有的人喜欢苹果手机,不惜卖肾来换手机;有的人喜欢美颜,不惜弄虚作假来美化自己的臭皮囊;有的人希望得到别人的追捧,不惜打肿脸充胖子,让自己从表面上成为富豪;有的人喜欢帅哥、美女,于是这世上就有了西门庆和潘金莲;有的人希望得到别人的认同,热衷于唇枪舌剑、口舌辩论,渐渐形成锋芒毕露、咄咄逼人的磁场……如此种种,都是违背了平常心而产生的复杂现象。对天下之人来说,向往着美好的事物、美好的生活,这本身并没有对或者错的区分,然而一旦这种向往变成了贪心或者虚荣心,那么美好现象背后的丑恶本质,恐怕也就无可避免了。一念成佛,一念成魔;一念成善,一念成恶——这一念,是如此的不可思议!而这决定性的一念,必然是来自于人心的执念。那么,什么才是消除执念的良药呢?答案就是平常心。而平常心的母体,来自于一个“真字”,真实、真诚、真心,坦然、坦荡、坦率,尊重真理,一切以实事求是作为为人处世的标准,只要具备了这一个“真”字(此真,是绝对的真,是脱离了对立的真,是彻底抛离了“假”的真),具有如此识见和素质的人,就能始终保持着平常心。 “故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随”——这一句,是在强调“太极模式”的思维方式、逻辑方法,也就是辩证统一的中庸之道。能够真正领悟到这一层境界的人,就是能够智慧圆融、佛道圆满的修行人!为什么?因为这样的境界,就是断除了差别心、人我执和法我执的境界。那么,什么是太极模式呢?一阴一阳谓之道,不垢不净谓之佛。古往今来,儒释道三家对这种太极模式,引用了诸多名词来进行注解,比如中庸、中观、中立、中道,而民间俗语中的折衷、和稀泥,也是在弘扬太极模式。阴中有阳、阳中有阴,动中有静、静中有动,进中有退、退中有进,阴极阳生、阳极阴生……爱与恨,吉与凶,福与祸,生与死,真与假,缺点与优点,凡是看似对立的万事万物、万理万法,其本质都是相互依存、互相成就的。一旦领悟到了这层本质,自然就能做到“夫唯不争,是故天下莫能与之争”,既然看透了一切现象背后的本质,平常心自然而然的生出,一切执念、贪嗔痴、口舌争执,自然而然也就烟消云散,达到波澜不惊的“一真法界”(一真法界,是两边不立、中道不存的境界,是绝对的真)。所以,真正悟道之人,不但能看到神仙佛菩萨端坐在莲花台上,还能看到他们手中都捧着一个“太极图”,而这种圆满的佛道境界,一切都是“等无差别”的!反过来说,执迷不悟的众生,到底问题是出在哪里?之所以执迷不悟,根源出自于:迷惑于表面现象,看不到本质,在片面、偏执、肤浅的见解上具有聪明才智,并且滋生出傲慢的心境。 “是以圣人处无为之事,行不言之教”——世人对佛道存有诸多误解,比如认为“无为”就是不作为,“随缘”就是不努力,“不言”就是不说话,“无法可得”就是没有佛法能得到……这就是只知其一、不知其二,知其然不知其所以然。就佛道而言,无为也就是无不为!所谓圣人的无为,指的是无贪求、无强迫、无束缚、无欲念的作为,是大道无形的作为。顺其自然、一切随缘,指的是在“不违背人之自性、自觉、自悟”的基础之上,圣人通过自身的道德和修行,来感化力所能及的众生。孔夫子说的“从心所欲不逾矩”,指的也是这个道理。无为者,顺势而为也,究竟是“势”在作为,还是“我”在作为?我,也不过是“势”中的一份子罢了,“我”只是懂得借势、顺势之人罢了;不言者,大道无形、法无定法也,佛陀的《金刚经》《圆觉经》《维摩诘经》,处处都在彰显不言之教。佛门的恒顺众生,道家的无为不言,儒学的克己从人,实在是异曲同工,就像是太阳光照万物,水源滋养万物…… “万物作焉而不辞,生而弗有,为而弗恃,功成而弗居”——从观世音菩萨和地藏王菩萨身上,可以看出这个境界来。现在的父母、教师、修行人,苦口婆心能够做到,用心良苦能够做到,兢兢业业的付出也能够做到,但是不强迫、不霸占、不控制、不占有却难以做到,“施恩莫望报”难以做到,“居功不自傲”难以做到。父母、老师、修行人去教育、塑造别人的时候,往往是以自心的执念为出发点,刻意强求,希望别人能够成为“自己心中想要成为”的人,说白了,就是希望别人能成为“你所需要”的人,这种心态本身就已经违背了佛道,势必会酿成苦果,因为:人各有志。 “夫唯弗居,是以不去”——简而言之,一个人只要能消除了自己心中的傲慢,做到不卑不亢,距离悟道修真,就已经是咫尺之遥了。所以,我给自己立下的座右铭,就是:心平气和,自现光明。
【天庐居士】道德经讲记(乾为天) 今天,我先将学习《道德经》第一章的心得体会,分享于世,既有抛砖引玉的想法,也有交功课的心思。剩下的八十章,将在立秋之后,逐一发布,欢迎有缘的善知识们,能与我一起共同学习,并且展开深入且友好的研讨! 中国文字的造型,是很有味道的,相当耐人寻味!譬如说道、德俩字:道字为首、之,首具有第一、首脑、头部的义理,之的用法更是千奇百妙、不可思议,它还是“走”的象形字(走之旁),联在一起,就是“把头脑里的东西运用在行动当中”,而能被用来实践的思想或者智慧,我们就可称其为道(道是无处不在的,生活处处都是道);德字,双人旁,为啥不是单人旁?因为这个字的能量,是影响到个人以及多人的,十、象征的是十善业、或者时间,四、象征的是四方、或者空间,最下为一心,为啥是一心?说明没有私心杂念,是一颗很单纯、很洁净的心,联在一起,就是“能量影响到个人以及多人,以修十善业的时间,用来感化四方的空间,具备这样的一颗心”,我们就可称其为德。形而上为道,形而下为德,德是道的具体落实(道行),而道也是德的感悟升华,两者互为表里、相互反哺,正是因因果果、果果因因,具有这种识见和修养的人士,我们历来称之为“修行人”! 第一章:“道可道,非常道。名可名,非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。”单从字面上注解,意思是说:可以说出来的道,就不是永恒的“道”了;可以叫得上的名,也就不是永恒的“名”了。无,是天地万物的开始;有,是万物产生的根源。所以常从“无”中去观察道的奥妙,常从“有”中去观察道的能量(徼字,象征着时间和空间,是遍尽虚空的义理)。无和有名虽两者,实出同源,都是玄妙不可言说的,而这难以言说的玄妙,正是开悟佛道的大门。 “道可道,非常道”,“名可名,非常名”——这里面的能量,首先告诉了我们:若要成就佛道,首先要断除一切执念!这是石破天惊的开篇之语,也正是无上佛道的坚实根基。道,决不是永恒不变的,因为道一直是在运行当中,是发展着、运动着、变化着的,所谓水无常形、法无定法,佛道绝对没有固定的形态,一切能用语言、文字甚至行动来定义的“道”,全都是戏论(善巧方便),包括儒家的因材施教,医家的对症下药,政治家的顺势而为,佛门的因势利导,禅宗的一切随缘,全都是善巧方便的道,而不是定死了的道。众所周知,佛陀在弘法的时候,传达过无数的名相,譬如关于佛性的名相,就有“灵魂、元神、自性、如来藏、菩提、真如、法性”等等,名相虽各各不同,但是主旨却殊途同归,这是为了什么?就是因为:名可名,非常名。修行人要想悟道,首先必须断除一切我执,包括人我执和法我执;反过来说,凡是执着于名相、文字、语言甚至行为的人,都是难以圆融悟道的。假使能离一切相,即见如来,则自性成就圆融佛道。 “无,名天地之始;有,名万物之母”——这一句,是强调了辨证主义的重要性。一阴一阳谓之道,世界上的矛盾是无处不在的,其实道就隐藏在这无处不有的矛盾之中。老实说,一切辨证主义的源头,是来自于分别心,这是不争的事实!学习佛法、证实佛法,也脱离不了辨证主义,譬如著名的“菩提即烦恼,烦恼即菩提”。人之所以是人,就因为人有分别心;而佛之所以是佛,就因为佛没有分别心。道德经里关于有和无的辨证关系,佛陀用了“真空妙有”四个字来进行阐解。世人对佛法乃至于佛道的最大误解,就是主观性认为,佛法强调的是空、是虚无主义!倘若能把这个执念扭转过来,相信人人都能悟道。无和有,其实是循环往复、生生不息的,一切都是从无到有,再从有到无,经历过成住坏空、空坏住成的这么一个循环过程。 “故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼”——佛用“真空妙有”四个字,来开示佛知佛见,能修证到这个境界的人,在世间能成为大智者、大仁者,出了世间就是佛。为什么说“常无才能观其妙”?打两个比喻:比如把几个杯子清空,处于无的状态,这水杯有方的有圆的、有黑色的有白色的、有塑料的有陶瓷的,然后把水分别倒进几个杯子里,你再去观察,会发现杯子里的水,呈现出来各种不同的形态,甚至口感可能都各有不同,这就是“常无观其妙”的道理;又比如,一个人要想学习更多的文化知识,首先必须得虚心,得虚怀若谷,得把自己变成“空心菜”,只有具备了足够的广阔空间,才能引进、储存更多的知识资粮,海纳百川就是这样形成的,世界上本来没有海(无),汇聚的溪流多了,也就形成了海,世界上本来也没有路(无),走的人多了,也就有了路……无是为了成就有,而有是为了证实无!佛道本来无法可得,但为了成就佛道,所以世上“存有”了佛法。 “此两者,同出而异名,同谓之玄”——玄就是不可思议、不可说、难以描述的意思,你说有、它却无,你说无、它却又有,佛、道、鬼神等,皆是这样的属性。“玄之又玄,众妙之门”——简而言之,能够体悟到“真空妙有”的人,一旦领悟到了从无到有、再从有到无之妙趣的人,就已经进入了修道、悟道、证道的大门,要想达到真空妙有的意境,必须断除一切我执,人我执和法我执皆要断除。 第二章:“天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作焉而不辞,生而弗有,为而弗恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。” 单从字面上注解,意思是说:天下的人都向往着美好,并且刻意去追求美好,于是这个世界上就出现了许多丑恶的现象;都明白善良的道理,也都希望这个世界能处处充满善意,于是就产生了不善和伪善的现象。有和无互相生成,难和易互相促成,长和短互相对照,高和低互相包容,音和声互相调和,前和后互相依随。所以圣人能透过现象看本质,深悟无上之妙道,常以出尘脱俗、清静无为的心态来处事,而且圣人并不空谈,依靠一些夸夸其谈的言语来教化众生,乃是通过自身的修行(自律),以圣人之道德,潜移默化来影响众生。圣人之道,在于不辞劳苦做育万物,帮助万物生长却又不去强迫它、控制它,圣人不攀缘、不执着,常以顺其自然的态度,来帮助万物的生长,同时也不会居功自傲。正因为圣人是如此谦和、如此广阔、如此仁爱,所以才会得到一切万物的尊敬,他的影响力才会像“道”一样长存。 “天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已”——这一句,是在强调平常心的重要性。譬如,有的人喜欢苹果手机,不惜卖肾来换手机;有的人喜欢美颜,不惜弄虚作假来美化自己的臭皮囊;有的人希望得到别人的追捧,不惜打肿脸充胖子,让自己从表面上成为富豪;有的人喜欢帅哥、美女,于是这世上就有了西门庆和潘金莲;有的人希望得到别人的认同,热衷于唇枪舌剑、口舌辩论,渐渐形成锋芒毕露、咄咄逼人的磁场……如此种种,都是违背了平常心而产生的复杂现象。对天下之人来说,向往着美好的事物、美好的生活,这本身并没有对或者错的区分,然而一旦这种向往变成了贪心或者虚荣心,那么美好现象背后的丑恶本质,恐怕也就无可避免了。一念成佛,一念成魔;一念成善,一念成恶——这一念,是如此的不可思议!而这决定性的一念,必然是来自于人心的执念。那么,什么才是消除执念的良药呢?答案就是平常心。而平常心的母体,来自于一个“真字”,真实、真诚、真心,坦然、坦荡、坦率,尊重真理,一切以实事求是作为为人处世的标准,只要具备了这一个“真”字(此真,是绝对的真,是脱离了对立的真,是彻底抛离了“假”的真),具有如此识见和素质的人,就能始终保持着平常心。 “故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随”——这一句,是在强调“太极模式”的思维方式、逻辑方法,也就是辩证统一的中庸之道。能够真正领悟到这一层境界的人,就是能够智慧圆融、佛道圆满的修行人!为什么?因为这样的境界,就是断除了差别心、人我执和法我执的境界。那么,什么是太极模式呢?一阴一阳谓之道,不垢不净谓之佛。古往今来,儒释道三家对这种太极模式,引用了诸多名词来进行注解,比如中庸、中观、中立、中道,而民间俗语中的折衷、和稀泥,也是在弘扬太极模式。阴中有阳、阳中有阴,动中有静、静中有动,进中有退、退中有进,阴极阳生、阳极阴生……爱与恨,吉与凶,福与祸,生与死,真与假,缺点与优点,凡是看似对立的万事万物、万理万法,其本质都是相互依存、互相成就的。一旦领悟到了这层本质,自然就能做到“夫唯不争,是故天下莫能与之争”,既然看透了一切现象背后的本质,平常心自然而然的生出,一切执念、贪嗔痴、口舌争执,自然而然也就烟消云散,达到波澜不惊的“一真法界”(一真法界,是两边不立、中道不存的境界,是绝对的真)。所以,真正悟道之人,不但能看到神仙佛菩萨端坐在莲花台上,还能看到他们手中都捧着一个“太极图”,而这种圆满的佛道境界,一切都是“等无差别”的!反过来说,执迷不悟的众生,到底问题是出在哪里?之所以执迷不悟,根源出自于:迷惑于表面现象,看不到本质,在片面、偏执、肤浅的见解上具有聪明才智,并且滋生出傲慢的心境。 “是以圣人处无为之事,行不言之教”——世人对佛道存有诸多误解,比如认为“无为”就是不作为,“随缘”就是不努力,“不言”就是不说话,“无法可得”就是没有佛法能得到……这就是只知其一、不知其二,知其然不知其所以然。就佛道而言,无为也就是无不为!所谓圣人的无为,指的是无贪求、无强迫、无束缚、无欲念的作为,是大道无形的作为。顺其自然、一切随缘,指的是在“不违背人之自性、自觉、自悟”的基础之上,圣人通过自身的道德和修行,来感化力所能及的众生。孔夫子说的“从心所欲不逾矩”,指的也是这个道理。无为者,顺势而为也,究竟是“势”在作为,还是“我”在作为?我,也不过是“势”中的一份子罢了,“我”只是懂得借势、顺势之人罢了;不言者,大道无形、法无定法也,佛陀的《金刚经》《圆觉经》《维摩诘经》,处处都在彰显不言之教。佛门的恒顺众生,道家的无为不言,儒学的克己从人,实在是异曲同工,就像是太阳光照万物,水源滋养万物…… “万物作焉而不辞,生而弗有,为而弗恃,功成而弗居”——从观世音菩萨和地藏王菩萨身上,可以看出这个境界来。现在的父母、教师、修行人,苦口婆心能够做到,用心良苦能够做到,兢兢业业的付出也能够做到,但是不强迫、不霸占、不控制、不占有却难以做到,“施恩莫望报”难以做到,“居功不自傲”难以做到。父母、老师、修行人去教育、塑造别人的时候,往往是以自心的执念为出发点,刻意强求,希望别人能够成为“自己心中想要成为”的人,说白了,就是希望别人能成为“你所需要”的人,这种心态本身就已经违背了佛道,势必会酿成苦果,因为:人各有志。 “夫唯弗居,是以不去”——简而言之,一个人只要能消除了自己心中的傲慢,做到不卑不亢,距离悟道修真,就已经是咫尺之遥了。所以,我给自己立下的座右铭,就是:心平气和,自现光明。
【天庐居士】道德经讲记(乾为天) 今天,我先将学习《道德经》第一章的心得体会,分享于世,既有抛砖引玉的想法,也有交功课的心思。剩下的八十章,将在立秋之后,逐一发布,欢迎有缘的善知识们,能与我一起共同学习,并且展开深入且友好的研讨! 中国文字的造型,是很有味道的,相当耐人寻味!譬如说道、德俩字:道字为首、之,首具有第一、首脑、头部的义理,之的用法更是千奇百妙、不可思议,它还是“走”的象形字(走之旁),联在一起,就是“把头脑里的东西运用在行动当中”,而能被用来实践的思想或者智慧,我们就可称其为道(道是无处不在的,生活处处都是道);德字,双人旁,为啥不是单人旁?因为这个字的能量,是影响到个人以及多人的,十、象征的是十善业、或者时间,四、象征的是四方、或者空间,最下为一心,为啥是一心?说明没有私心杂念,是一颗很单纯、很洁净的心,联在一起,就是“能量影响到个人以及多人,以修十善业的时间,用来感化四方的空间,具备这样的一颗心”,我们就可称其为德。形而上为道,形而下为德,德是道的具体落实(道行),而道也是德的感悟升华,两者互为表里、相互反哺,正是因因果果、果果因因,具有这种识见和修养的人士,我们历来称之为“修行人”! 第一章:“道可道,非常道。名可名,非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。”单从字面上注解,意思是说:可以说出来的道,就不是永恒的“道”了;可以叫得上的名,也就不是永恒的“名”了。无,是天地万物的开始;有,是万物产生的根源。所以常从“无”中去观察道的奥妙,常从“有”中去观察道的能量(徼字,象征着时间和空间,是遍尽虚空的义理)。无和有名虽两者,实出同源,都是玄妙不可言说的,而这难以言说的玄妙,正是开悟佛道的大门。 “道可道,非常道”,“名可名,非常名”——这里面的能量,首先告诉了我们:若要成就佛道,首先要断除一切执念!这是石破天惊的开篇之语,也正是无上佛道的坚实根基。道,决不是永恒不变的,因为道一直是在运行当中,是发展着、运动着、变化着的,所谓水无常形、法无定法,佛道绝对没有固定的形态,一切能用语言、文字甚至行动来定义的“道”,全都是戏论(善巧方便),包括儒家的因材施教,医家的对症下药,政治家的顺势而为,佛门的因势利导,禅宗的一切随缘,全都是善巧方便的道,而不是定死了的道。众所周知,佛陀在弘法的时候,传达过无数的名相,譬如关于佛性的名相,就有“灵魂、元神、自性、如来藏、菩提、真如、法性”等等,名相虽各各不同,但是主旨却殊途同归,这是为了什么?就是因为:名可名,非常名。修行人要想悟道,首先必须断除一切我执,包括人我执和法我执;反过来说,凡是执着于名相、文字、语言甚至行为的人,都是难以圆融悟道的。假使能离一切相,即见如来,则自性成就圆融佛道。 “无,名天地之始;有,名万物之母”——这一句,是强调了辨证主义的重要性。一阴一阳谓之道,世界上的矛盾是无处不在的,其实道就隐藏在这无处不有的矛盾之中。老实说,一切辨证主义的源头,是来自于分别心,这是不争的事实!学习佛法、证实佛法,也脱离不了辨证主义,譬如著名的“菩提即烦恼,烦恼即菩提”。人之所以是人,就因为人有分别心;而佛之所以是佛,就因为佛没有分别心。道德经里关于有和无的辨证关系,佛陀用了“真空妙有”四个字来进行阐解。世人对佛法乃至于佛道的最大误解,就是主观性认为,佛法强调的是空、是虚无主义!倘若能把这个执念扭转过来,相信人人都能悟道。无和有,其实是循环往复、生生不息的,一切都是从无到有,再从有到无,经历过成住坏空、空坏住成的这么一个循环过程。 “故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼”——佛用“真空妙有”四个字,来开示佛知佛见,能修证到这个境界的人,在世间能成为大智者、大仁者,出了世间就是佛。为什么说“常无才能观其妙”?打两个比喻:比如把几个杯子清空,处于无的状态,这水杯有方的有圆的、有黑色的有白色的、有塑料的有陶瓷的,然后把水分别倒进几个杯子里,你再去观察,会发现杯子里的水,呈现出来各种不同的形态,甚至口感可能都各有不同,这就是“常无观其妙”的道理;又比如,一个人要想学习更多的文化知识,首先必须得虚心,得虚怀若谷,得把自己变成“空心菜”,只有具备了足够的广阔空间,才能引进、储存更多的知识资粮,海纳百川就是这样形成的,世界上本来没有海(无),汇聚的溪流多了,也就形成了海,世界上本来也没有路(无),走的人多了,也就有了路……无是为了成就有,而有是为了证实无!佛道本来无法可得,但为了成就佛道,所以世上“存有”了佛法。 “此两者,同出而异名,同谓之玄”——玄就是不可思议、不可说、难以描述的意思,你说有、它却无,你说无、它却又有,佛、道、鬼神等,皆是这样的属性。“玄之又玄,众妙之门”——简而言之,能够体悟到“真空妙有”的人,一旦领悟到了从无到有、再从有到无之妙趣的人,就已经进入了修道、悟道、证道的大门,要想达到真空妙有的意境,必须断除一切我执,人我执和法我执皆要断除。 第二章:“天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作焉而不辞,生而弗有,为而弗恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。” 单从字面上注解,意思是说:天下的人都向往着美好,并且刻意去追求美好,于是这个世界上就出现了许多丑恶的现象;都明白善良的道理,也都希望这个世界能处处充满善意,于是就产生了不善和伪善的现象。有和无互相生成,难和易互相促成,长和短互相对照,高和低互相包容,音和声互相调和,前和后互相依随。所以圣人能透过现象看本质,深悟无上之妙道,常以出尘脱俗、清静无为的心态来处事,而且圣人并不空谈,依靠一些夸夸其谈的言语来教化众生,乃是通过自身的修行(自律),以圣人之道德,潜移默化来影响众生。圣人之道,在于不辞劳苦做育万物,帮助万物生长却又不去强迫它、控制它,圣人不攀缘、不执着,常以顺其自然的态度,来帮助万物的生长,同时也不会居功自傲。正因为圣人是如此谦和、如此广阔、如此仁爱,所以才会得到一切万物的尊敬,他的影响力才会像“道”一样长存。 “天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已”——这一句,是在强调平常心的重要性。譬如,有的人喜欢苹果手机,不惜卖肾来换手机;有的人喜欢美颜,不惜弄虚作假来美化自己的臭皮囊;有的人希望得到别人的追捧,不惜打肿脸充胖子,让自己从表面上成为富豪;有的人喜欢帅哥、美女,于是这世上就有了西门庆和潘金莲;有的人希望得到别人的认同,热衷于唇枪舌剑、口舌辩论,渐渐形成锋芒毕露、咄咄逼人的磁场……如此种种,都是违背了平常心而产生的复杂现象。对天下之人来说,向往着美好的事物、美好的生活,这本身并没有对或者错的区分,然而一旦这种向往变成了贪心或者虚荣心,那么美好现象背后的丑恶本质,恐怕也就无可避免了。一念成佛,一念成魔;一念成善,一念成恶——这一念,是如此的不可思议!而这决定性的一念,必然是来自于人心的执念。那么,什么才是消除执念的良药呢?答案就是平常心。而平常心的母体,来自于一个“真字”,真实、真诚、真心,坦然、坦荡、坦率,尊重真理,一切以实事求是作为为人处世的标准,只要具备了这一个“真”字(此真,是绝对的真,是脱离了对立的真,是彻底抛离了“假”的真),具有如此识见和素质的人,就能始终保持着平常心。 “故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随”——这一句,是在强调“太极模式”的思维方式、逻辑方法,也就是辩证统一的中庸之道。能够真正领悟到这一层境界的人,就是能够智慧圆融、佛道圆满的修行人!为什么?因为这样的境界,就是断除了差别心、人我执和法我执的境界。那么,什么是太极模式呢?一阴一阳谓之道,不垢不净谓之佛。古往今来,儒释道三家对这种太极模式,引用了诸多名词来进行注解,比如中庸、中观、中立、中道,而民间俗语中的折衷、和稀泥,也是在弘扬太极模式。阴中有阳、阳中有阴,动中有静、静中有动,进中有退、退中有进,阴极阳生、阳极阴生……爱与恨,吉与凶,福与祸,生与死,真与假,缺点与优点,凡是看似对立的万事万物、万理万法,其本质都是相互依存、互相成就的。一旦领悟到了这层本质,自然就能做到“夫唯不争,是故天下莫能与之争”,既然看透了一切现象背后的本质,平常心自然而然的生出,一切执念、贪嗔痴、口舌争执,自然而然也就烟消云散,达到波澜不惊的“一真法界”(一真法界,是两边不立、中道不存的境界,是绝对的真)。所以,真正悟道之人,不但能看到神仙佛菩萨端坐在莲花台上,还能看到他们手中都捧着一个“太极图”,而这种圆满的佛道境界,一切都是“等无差别”的!反过来说,执迷不悟的众生,到底问题是出在哪里?之所以执迷不悟,根源出自于:迷惑于表面现象,看不到本质,在片面、偏执、肤浅的见解上具有聪明才智,并且滋生出傲慢的心境。 “是以圣人处无为之事,行不言之教”——世人对佛道存有诸多误解,比如认为“无为”就是不作为,“随缘”就是不努力,“不言”就是不说话,“无法可得”就是没有佛法能得到……这就是只知其一、不知其二,知其然不知其所以然。就佛道而言,无为也就是无不为!所谓圣人的无为,指的是无贪求、无强迫、无束缚、无欲念的作为,是大道无形的作为。顺其自然、一切随缘,指的是在“不违背人之自性、自觉、自悟”的基础之上,圣人通过自身的道德和修行,来感化力所能及的众生。孔夫子说的“从心所欲不逾矩”,指的也是这个道理。无为者,顺势而为也,究竟是“势”在作为,还是“我”在作为?我,也不过是“势”中的一份子罢了,“我”只是懂得借势、顺势之人罢了;不言者,大道无形、法无定法也,佛陀的《金刚经》《圆觉经》《维摩诘经》,处处都在彰显不言之教。佛门的恒顺众生,道家的无为不言,儒学的克己从人,实在是异曲同工,就像是太阳光照万物,水源滋养万物…… “万物作焉而不辞,生而弗有,为而弗恃,功成而弗居”——从观世音菩萨和地藏王菩萨身上,可以看出这个境界来。现在的父母、教师、修行人,苦口婆心能够做到,用心良苦能够做到,兢兢业业的付出也能够做到,但是不强迫、不霸占、不控制、不占有却难以做到,“施恩莫望报”难以做到,“居功不自傲”难以做到。父母、老师、修行人去教育、塑造别人的时候,往往是以自心的执念为出发点,刻意强求,希望别人能够成为“自己心中想要成为”的人,说白了,就是希望别人能成为“你所需要”的人,这种心态本身就已经违背了佛道,势必会酿成苦果,因为:人各有志。 “夫唯弗居,是以不去”——简而言之,一个人只要能消除了自己心中的傲慢,做到不卑不亢,距离悟道修真,就已经是咫尺之遥了。所以,我给自己立下的座右铭,就是:心平气和,自现光明。
【天庐居士】道德经讲记(乾为天) 今天,我先将学习《道德经》第一章的心得体会,分享于世,既有抛砖引玉的想法,也有交功课的心思。剩下的八十章,将在立秋之后,逐一发布,欢迎有缘的善知识们,能与我一起共同学习,并且展开深入且友好的研讨! 中国文字的造型,是很有味道的,相当耐人寻味!譬如说道、德俩字:道字为首、之,首具有第一、首脑、头部的义理,之的用法更是千奇百妙、不可思议,它还是“走”的象形字(走之旁),联在一起,就是“把头脑里的东西运用在行动当中”,而能被用来实践的思想或者智慧,我们就可称其为道(道是无处不在的,生活处处都是道);德字,双人旁,为啥不是单人旁?因为这个字的能量,是影响到个人以及多人的,十、象征的是十善业、或者时间,四、象征的是四方、或者空间,最下为一心,为啥是一心?说明没有私心杂念,是一颗很单纯、很洁净的心,联在一起,就是“能量影响到个人以及多人,以修十善业的时间,用来感化四方的空间,具备这样的一颗心”,我们就可称其为德。形而上为道,形而下为德,德是道的具体落实(道行),而道也是德的感悟升华,两者互为表里、相互反哺,正是因因果果、果果因因,具有这种识见和修养的人士,我们历来称之为“修行人”! 第一章:“道可道,非常道。名可名,非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。”单从字面上注解,意思是说:可以说出来的道,就不是永恒的“道”了;可以叫得上的名,也就不是永恒的“名”了。无,是天地万物的开始;有,是万物产生的根源。所以常从“无”中去观察道的奥妙,常从“有”中去观察道的能量(徼字,象征着时间和空间,是遍尽虚空的义理)。无和有名虽两者,实出同源,都是玄妙不可言说的,而这难以言说的玄妙,正是开悟佛道的大门。 “道可道,非常道”,“名可名,非常名”——这里面的能量,首先告诉了我们:若要成就佛道,首先要断除一切执念!这是石破天惊的开篇之语,也正是无上佛道的坚实根基。道,决不是永恒不变的,因为道一直是在运行当中,是发展着、运动着、变化着的,所谓水无常形、法无定法,佛道绝对没有固定的形态,一切能用语言、文字甚至行动来定义的“道”,全都是戏论(善巧方便),包括儒家的因材施教,医家的对症下药,政治家的顺势而为,佛门的因势利导,禅宗的一切随缘,全都是善巧方便的道,而不是定死了的道。众所周知,佛陀在弘法的时候,传达过无数的名相,譬如关于佛性的名相,就有“灵魂、元神、自性、如来藏、菩提、真如、法性”等等,名相虽各各不同,但是主旨却殊途同归,这是为了什么?就是因为:名可名,非常名。修行人要想悟道,首先必须断除一切我执,包括人我执和法我执;反过来说,凡是执着于名相、文字、语言甚至行为的人,都是难以圆融悟道的。假使能离一切相,即见如来,则自性成就圆融佛道。 “无,名天地之始;有,名万物之母”——这一句,是强调了辨证主义的重要性。一阴一阳谓之道,世界上的矛盾是无处不在的,其实道就隐藏在这无处不有的矛盾之中。老实说,一切辨证主义的源头,是来自于分别心,这是不争的事实!学习佛法、证实佛法,也脱离不了辨证主义,譬如著名的“菩提即烦恼,烦恼即菩提”。人之所以是人,就因为人有分别心;而佛之所以是佛,就因为佛没有分别心。道德经里关于有和无的辨证关系,佛陀用了“真空妙有”四个字来进行阐解。世人对佛法乃至于佛道的最大误解,就是主观性认为,佛法强调的是空、是虚无主义!倘若能把这个执念扭转过来,相信人人都能悟道。无和有,其实是循环往复、生生不息的,一切都是从无到有,再从有到无,经历过成住坏空、空坏住成的这么一个循环过程。 “故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼”——佛用“真空妙有”四个字,来开示佛知佛见,能修证到这个境界的人,在世间能成为大智者、大仁者,出了世间就是佛。为什么说“常无才能观其妙”?打两个比喻:比如把几个杯子清空,处于无的状态,这水杯有方的有圆的、有黑色的有白色的、有塑料的有陶瓷的,然后把水分别倒进几个杯子里,你再去观察,会发现杯子里的水,呈现出来各种不同的形态,甚至口感可能都各有不同,这就是“常无观其妙”的道理;又比如,一个人要想学习更多的文化知识,首先必须得虚心,得虚怀若谷,得把自己变成“空心菜”,只有具备了足够的广阔空间,才能引进、储存更多的知识资粮,海纳百川就是这样形成的,世界上本来没有海(无),汇聚的溪流多了,也就形成了海,世界上本来也没有路(无),走的人多了,也就有了路……无是为了成就有,而有是为了证实无!佛道本来无法可得,但为了成就佛道,所以世上“存有”了佛法。 “此两者,同出而异名,同谓之玄”——玄就是不可思议、不可说、难以描述的意思,你说有、它却无,你说无、它却又有,佛、道、鬼神等,皆是这样的属性。“玄之又玄,众妙之门”——简而言之,能够体悟到“真空妙有”的人,一旦领悟到了从无到有、再从有到无之妙趣的人,就已经进入了修道、悟道、证道的大门,要想达到真空妙有的意境,必须断除一切我执,人我执和法我执皆要断除。 第二章:“天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作焉而不辞,生而弗有,为而弗恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。” 单从字面上注解,意思是说:天下的人都向往着美好,并且刻意去追求美好,于是这个世界上就出现了许多丑恶的现象;都明白善良的道理,也都希望这个世界能处处充满善意,于是就产生了不善和伪善的现象。有和无互相生成,难和易互相促成,长和短互相对照,高和低互相包容,音和声互相调和,前和后互相依随。所以圣人能透过现象看本质,深悟无上之妙道,常以出尘脱俗、清静无为的心态来处事,而且圣人并不空谈,依靠一些夸夸其谈的言语来教化众生,乃是通过自身的修行(自律),以圣人之道德,潜移默化来影响众生。圣人之道,在于不辞劳苦做育万物,帮助万物生长却又不去强迫它、控制它,圣人不攀缘、不执着,常以顺其自然的态度,来帮助万物的生长,同时也不会居功自傲。正因为圣人是如此谦和、如此广阔、如此仁爱,所以才会得到一切万物的尊敬,他的影响力才会像“道”一样长存。 “天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已”——这一句,是在强调平常心的重要性。譬如,有的人喜欢苹果手机,不惜卖肾来换手机;有的人喜欢美颜,不惜弄虚作假来美化自己的臭皮囊;有的人希望得到别人的追捧,不惜打肿脸充胖子,让自己从表面上成为富豪;有的人喜欢帅哥、美女,于是这世上就有了西门庆和潘金莲;有的人希望得到别人的认同,热衷于唇枪舌剑、口舌辩论,渐渐形成锋芒毕露、咄咄逼人的磁场……如此种种,都是违背了平常心而产生的复杂现象。对天下之人来说,向往着美好的事物、美好的生活,这本身并没有对或者错的区分,然而一旦这种向往变成了贪心或者虚荣心,那么美好现象背后的丑恶本质,恐怕也就无可避免了。一念成佛,一念成魔;一念成善,一念成恶——这一念,是如此的不可思议!而这决定性的一念,必然是来自于人心的执念。那么,什么才是消除执念的良药呢?答案就是平常心。而平常心的母体,来自于一个“真字”,真实、真诚、真心,坦然、坦荡、坦率,尊重真理,一切以实事求是作为为人处世的标准,只要具备了这一个“真”字(此真,是绝对的真,是脱离了对立的真,是彻底抛离了“假”的真),具有如此识见和素质的人,就能始终保持着平常心。 “故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随”——这一句,是在强调“太极模式”的思维方式、逻辑方法,也就是辩证统一的中庸之道。能够真正领悟到这一层境界的人,就是能够智慧圆融、佛道圆满的修行人!为什么?因为这样的境界,就是断除了差别心、人我执和法我执的境界。那么,什么是太极模式呢?一阴一阳谓之道,不垢不净谓之佛。古往今来,儒释道三家对这种太极模式,引用了诸多名词来进行注解,比如中庸、中观、中立、中道,而民间俗语中的折衷、和稀泥,也是在弘扬太极模式。阴中有阳、阳中有阴,动中有静、静中有动,进中有退、退中有进,阴极阳生、阳极阴生……爱与恨,吉与凶,福与祸,生与死,真与假,缺点与优点,凡是看似对立的万事万物、万理万法,其本质都是相互依存、互相成就的。一旦领悟到了这层本质,自然就能做到“夫唯不争,是故天下莫能与之争”,既然看透了一切现象背后的本质,平常心自然而然的生出,一切执念、贪嗔痴、口舌争执,自然而然也就烟消云散,达到波澜不惊的“一真法界”(一真法界,是两边不立、中道不存的境界,是绝对的真)。所以,真正悟道之人,不但能看到神仙佛菩萨端坐在莲花台上,还能看到他们手中都捧着一个“太极图”,而这种圆满的佛道境界,一切都是“等无差别”的!反过来说,执迷不悟的众生,到底问题是出在哪里?之所以执迷不悟,根源出自于:迷惑于表面现象,看不到本质,在片面、偏执、肤浅的见解上具有聪明才智,并且滋生出傲慢的心境。 “是以圣人处无为之事,行不言之教”——世人对佛道存有诸多误解,比如认为“无为”就是不作为,“随缘”就是不努力,“不言”就是不说话,“无法可得”就是没有佛法能得到……这就是只知其一、不知其二,知其然不知其所以然。就佛道而言,无为也就是无不为!所谓圣人的无为,指的是无贪求、无强迫、无束缚、无欲念的作为,是大道无形的作为。顺其自然、一切随缘,指的是在“不违背人之自性、自觉、自悟”的基础之上,圣人通过自身的道德和修行,来感化力所能及的众生。孔夫子说的“从心所欲不逾矩”,指的也是这个道理。无为者,顺势而为也,究竟是“势”在作为,还是“我”在作为?我,也不过是“势”中的一份子罢了,“我”只是懂得借势、顺势之人罢了;不言者,大道无形、法无定法也,佛陀的《金刚经》《圆觉经》《维摩诘经》,处处都在彰显不言之教。佛门的恒顺众生,道家的无为不言,儒学的克己从人,实在是异曲同工,就像是太阳光照万物,水源滋养万物…… “万物作焉而不辞,生而弗有,为而弗恃,功成而弗居”——从观世音菩萨和地藏王菩萨身上,可以看出这个境界来。现在的父母、教师、修行人,苦口婆心能够做到,用心良苦能够做到,兢兢业业的付出也能够做到,但是不强迫、不霸占、不控制、不占有却难以做到,“施恩莫望报”难以做到,“居功不自傲”难以做到。父母、老师、修行人去教育、塑造别人的时候,往往是以自心的执念为出发点,刻意强求,希望别人能够成为“自己心中想要成为”的人,说白了,就是希望别人能成为“你所需要”的人,这种心态本身就已经违背了佛道,势必会酿成苦果,因为:人各有志。 “夫唯弗居,是以不去”——简而言之,一个人只要能消除了自己心中的傲慢,做到不卑不亢,距离悟道修真,就已经是咫尺之遥了。所以,我给自己立下的座右铭,就是:心平气和,自现光明。
【天庐居士】道德经讲记(乾为天) 今天,我先将学习《道德经》第一章的心得体会,分享于世,既有抛砖引玉的想法,也有交功课的心思。剩下的八十章,将在立秋之后,逐一发布,欢迎有缘的善知识们,能与我一起共同学习,并且展开深入且友好的研讨! 中国文字的造型,是很有味道的,相当耐人寻味!譬如说道、德俩字:道字为首、之,首具有第一、首脑、头部的义理,之的用法更是千奇百妙、不可思议,它还是“走”的象形字(走之旁),联在一起,就是“把头脑里的东西运用在行动当中”,而能被用来实践的思想或者智慧,我们就可称其为道(道是无处不在的,生活处处都是道);德字,双人旁,为啥不是单人旁?因为这个字的能量,是影响到个人以及多人的,十、象征的是十善业、或者时间,四、象征的是四方、或者空间,最下为一心,为啥是一心?说明没有私心杂念,是一颗很单纯、很洁净的心,联在一起,就是“能量影响到个人以及多人,以修十善业的时间,用来感化四方的空间,具备这样的一颗心”,我们就可称其为德。形而上为道,形而下为德,德是道的具体落实(道行),而道也是德的感悟升华,两者互为表里、相互反哺,正是因因果果、果果因因,具有这种识见和修养的人士,我们历来称之为“修行人”! 第一章:“道可道,非常道。名可名,非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。”单从字面上注解,意思是说:可以说出来的道,就不是永恒的“道”了;可以叫得上的名,也就不是永恒的“名”了。无,是天地万物的开始;有,是万物产生的根源。所以常从“无”中去观察道的奥妙,常从“有”中去观察道的能量(徼字,象征着时间和空间,是遍尽虚空的义理)。无和有名虽两者,实出同源,都是玄妙不可言说的,而这难以言说的玄妙,正是开悟佛道的大门。 “道可道,非常道”,“名可名,非常名”——这里面的能量,首先告诉了我们:若要成就佛道,首先要断除一切执念!这是石破天惊的开篇之语,也正是无上佛道的坚实根基。道,决不是永恒不变的,因为道一直是在运行当中,是发展着、运动着、变化着的,所谓水无常形、法无定法,佛道绝对没有固定的形态,一切能用语言、文字甚至行动来定义的“道”,全都是戏论(善巧方便),包括儒家的因材施教,医家的对症下药,政治家的顺势而为,佛门的因势利导,禅宗的一切随缘,全都是善巧方便的道,而不是定死了的道。众所周知,佛陀在弘法的时候,传达过无数的名相,譬如关于佛性的名相,就有“灵魂、元神、自性、如来藏、菩提、真如、法性”等等,名相虽各各不同,但是主旨却殊途同归,这是为了什么?就是因为:名可名,非常名。修行人要想悟道,首先必须断除一切我执,包括人我执和法我执;反过来说,凡是执着于名相、文字、语言甚至行为的人,都是难以圆融悟道的。假使能离一切相,即见如来,则自性成就圆融佛道。 “无,名天地之始;有,名万物之母”——这一句,是强调了辨证主义的重要性。一阴一阳谓之道,世界上的矛盾是无处不在的,其实道就隐藏在这无处不有的矛盾之中。老实说,一切辨证主义的源头,是来自于分别心,这是不争的事实!学习佛法、证实佛法,也脱离不了辨证主义,譬如著名的“菩提即烦恼,烦恼即菩提”。人之所以是人,就因为人有分别心;而佛之所以是佛,就因为佛没有分别心。道德经里关于有和无的辨证关系,佛陀用了“真空妙有”四个字来进行阐解。世人对佛法乃至于佛道的最大误解,就是主观性认为,佛法强调的是空、是虚无主义!倘若能把这个执念扭转过来,相信人人都能悟道。无和有,其实是循环往复、生生不息的,一切都是从无到有,再从有到无,经历过成住坏空、空坏住成的这么一个循环过程。 “故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼”——佛用“真空妙有”四个字,来开示佛知佛见,能修证到这个境界的人,在世间能成为大智者、大仁者,出了世间就是佛。为什么说“常无才能观其妙”?打两个比喻:比如把几个杯子清空,处于无的状态,这水杯有方的有圆的、有黑色的有白色的、有塑料的有陶瓷的,然后把水分别倒进几个杯子里,你再去观察,会发现杯子里的水,呈现出来各种不同的形态,甚至口感可能都各有不同,这就是“常无观其妙”的道理;又比如,一个人要想学习更多的文化知识,首先必须得虚心,得虚怀若谷,得把自己变成“空心菜”,只有具备了足够的广阔空间,才能引进、储存更多的知识资粮,海纳百川就是这样形成的,世界上本来没有海(无),汇聚的溪流多了,也就形成了海,世界上本来也没有路(无),走的人多了,也就有了路……无是为了成就有,而有是为了证实无!佛道本来无法可得,但为了成就佛道,所以世上“存有”了佛法。 “此两者,同出而异名,同谓之玄”——玄就是不可思议、不可说、难以描述的意思,你说有、它却无,你说无、它却又有,佛、道、鬼神等,皆是这样的属性。“玄之又玄,众妙之门”——简而言之,能够体悟到“真空妙有”的人,一旦领悟到了从无到有、再从有到无之妙趣的人,就已经进入了修道、悟道、证道的大门,要想达到真空妙有的意境,必须断除一切我执,人我执和法我执皆要断除。 第二章:“天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作焉而不辞,生而弗有,为而弗恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。” 单从字面上注解,意思是说:天下的人都向往着美好,并且刻意去追求美好,于是这个世界上就出现了许多丑恶的现象;都明白善良的道理,也都希望这个世界能处处充满善意,于是就产生了不善和伪善的现象。有和无互相生成,难和易互相促成,长和短互相对照,高和低互相包容,音和声互相调和,前和后互相依随。所以圣人能透过现象看本质,深悟无上之妙道,常以出尘脱俗、清静无为的心态来处事,而且圣人并不空谈,依靠一些夸夸其谈的言语来教化众生,乃是通过自身的修行(自律),以圣人之道德,潜移默化来影响众生。圣人之道,在于不辞劳苦做育万物,帮助万物生长却又不去强迫它、控制它,圣人不攀缘、不执着,常以顺其自然的态度,来帮助万物的生长,同时也不会居功自傲。正因为圣人是如此谦和、如此广阔、如此仁爱,所以才会得到一切万物的尊敬,他的影响力才会像“道”一样长存。 “天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已”——这一句,是在强调平常心的重要性。譬如,有的人喜欢苹果手机,不惜卖肾来换手机;有的人喜欢美颜,不惜弄虚作假来美化自己的臭皮囊;有的人希望得到别人的追捧,不惜打肿脸充胖子,让自己从表面上成为富豪;有的人喜欢帅哥、美女,于是这世上就有了西门庆和潘金莲;有的人希望得到别人的认同,热衷于唇枪舌剑、口舌辩论,渐渐形成锋芒毕露、咄咄逼人的磁场……如此种种,都是违背了平常心而产生的复杂现象。对天下之人来说,向往着美好的事物、美好的生活,这本身并没有对或者错的区分,然而一旦这种向往变成了贪心或者虚荣心,那么美好现象背后的丑恶本质,恐怕也就无可避免了。一念成佛,一念成魔;一念成善,一念成恶——这一念,是如此的不可思议!而这决定性的一念,必然是来自于人心的执念。那么,什么才是消除执念的良药呢?答案就是平常心。而平常心的母体,来自于一个“真字”,真实、真诚、真心,坦然、坦荡、坦率,尊重真理,一切以实事求是作为为人处世的标准,只要具备了这一个“真”字(此真,是绝对的真,是脱离了对立的真,是彻底抛离了“假”的真),具有如此识见和素质的人,就能始终保持着平常心。 “故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随”——这一句,是在强调“太极模式”的思维方式、逻辑方法,也就是辩证统一的中庸之道。能够真正领悟到这一层境界的人,就是能够智慧圆融、佛道圆满的修行人!为什么?因为这样的境界,就是断除了差别心、人我执和法我执的境界。那么,什么是太极模式呢?一阴一阳谓之道,不垢不净谓之佛。古往今来,儒释道三家对这种太极模式,引用了诸多名词来进行注解,比如中庸、中观、中立、中道,而民间俗语中的折衷、和稀泥,也是在弘扬太极模式。阴中有阳、阳中有阴,动中有静、静中有动,进中有退、退中有进,阴极阳生、阳极阴生……爱与恨,吉与凶,福与祸,生与死,真与假,缺点与优点,凡是看似对立的万事万物、万理万法,其本质都是相互依存、互相成就的。一旦领悟到了这层本质,自然就能做到“夫唯不争,是故天下莫能与之争”,既然看透了一切现象背后的本质,平常心自然而然的生出,一切执念、贪嗔痴、口舌争执,自然而然也就烟消云散,达到波澜不惊的“一真法界”(一真法界,是两边不立、中道不存的境界,是绝对的真)。所以,真正悟道之人,不但能看到神仙佛菩萨端坐在莲花台上,还能看到他们手中都捧着一个“太极图”,而这种圆满的佛道境界,一切都是“等无差别”的!反过来说,执迷不悟的众生,到底问题是出在哪里?之所以执迷不悟,根源出自于:迷惑于表面现象,看不到本质,在片面、偏执、肤浅的见解上具有聪明才智,并且滋生出傲慢的心境。 “是以圣人处无为之事,行不言之教”——世人对佛道存有诸多误解,比如认为“无为”就是不作为,“随缘”就是不努力,“不言”就是不说话,“无法可得”就是没有佛法能得到……这就是只知其一、不知其二,知其然不知其所以然。就佛道而言,无为也就是无不为!所谓圣人的无为,指的是无贪求、无强迫、无束缚、无欲念的作为,是大道无形的作为。顺其自然、一切随缘,指的是在“不违背人之自性、自觉、自悟”的基础之上,圣人通过自身的道德和修行,来感化力所能及的众生。孔夫子说的“从心所欲不逾矩”,指的也是这个道理。无为者,顺势而为也,究竟是“势”在作为,还是“我”在作为?我,也不过是“势”中的一份子罢了,“我”只是懂得借势、顺势之人罢了;不言者,大道无形、法无定法也,佛陀的《金刚经》《圆觉经》《维摩诘经》,处处都在彰显不言之教。佛门的恒顺众生,道家的无为不言,儒学的克己从人,实在是异曲同工,就像是太阳光照万物,水源滋养万物…… “万物作焉而不辞,生而弗有,为而弗恃,功成而弗居”——从观世音菩萨和地藏王菩萨身上,可以看出这个境界来。现在的父母、教师、修行人,苦口婆心能够做到,用心良苦能够做到,兢兢业业的付出也能够做到,但是不强迫、不霸占、不控制、不占有却难以做到,“施恩莫望报”难以做到,“居功不自傲”难以做到。父母、老师、修行人去教育、塑造别人的时候,往往是以自心的执念为出发点,刻意强求,希望别人能够成为“自己心中想要成为”的人,说白了,就是希望别人能成为“你所需要”的人,这种心态本身就已经违背了佛道,势必会酿成苦果,因为:人各有志。 “夫唯弗居,是以不去”——简而言之,一个人只要能消除了自己心中的傲慢,做到不卑不亢,距离悟道修真,就已经是咫尺之遥了。所以,我给自己立下的座右铭,就是:心平气和,自现光明。
【天庐居士】道德经讲记(乾为天) 今天,我先将学习《道德经》第一章的心得体会,分享于世,既有抛砖引玉的想法,也有交功课的心思。剩下的八十章,将在立秋之后,逐一发布,欢迎有缘的善知识们,能与我一起共同学习,并且展开深入且友好的研讨! 中国文字的造型,是很有味道的,相当耐人寻味!譬如说道、德俩字:道字为首、之,首具有第一、首脑、头部的义理,之的用法更是千奇百妙、不可思议,它还是“走”的象形字(走之旁),联在一起,就是“把头脑里的东西运用在行动当中”,而能被用来实践的思想或者智慧,我们就可称其为道(道是无处不在的,生活处处都是道);德字,双人旁,为啥不是单人旁?因为这个字的能量,是影响到个人以及多人的,十、象征的是十善业、或者时间,四、象征的是四方、或者空间,最下为一心,为啥是一心?说明没有私心杂念,是一颗很单纯、很洁净的心,联在一起,就是“能量影响到个人以及多人,以修十善业的时间,用来感化四方的空间,具备这样的一颗心”,我们就可称其为德。形而上为道,形而下为德,德是道的具体落实(道行),而道也是德的感悟升华,两者互为表里、相互反哺,正是因因果果、果果因因,具有这种识见和修养的人士,我们历来称之为“修行人”! 第一章:“道可道,非常道。名可名,非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。”单从字面上注解,意思是说:可以说出来的道,就不是永恒的“道”了;可以叫得上的名,也就不是永恒的“名”了。无,是天地万物的开始;有,是万物产生的根源。所以常从“无”中去观察道的奥妙,常从“有”中去观察道的能量(徼字,象征着时间和空间,是遍尽虚空的义理)。无和有名虽两者,实出同源,都是玄妙不可言说的,而这难以言说的玄妙,正是开悟佛道的大门。 “道可道,非常道”,“名可名,非常名”——这里面的能量,首先告诉了我们:若要成就佛道,首先要断除一切执念!这是石破天惊的开篇之语,也正是无上佛道的坚实根基。道,决不是永恒不变的,因为道一直是在运行当中,是发展着、运动着、变化着的,所谓水无常形、法无定法,佛道绝对没有固定的形态,一切能用语言、文字甚至行动来定义的“道”,全都是戏论(善巧方便),包括儒家的因材施教,医家的对症下药,政治家的顺势而为,佛门的因势利导,禅宗的一切随缘,全都是善巧方便的道,而不是定死了的道。众所周知,佛陀在弘法的时候,传达过无数的名相,譬如关于佛性的名相,就有“灵魂、元神、自性、如来藏、菩提、真如、法性”等等,名相虽各各不同,但是主旨却殊途同归,这是为了什么?就是因为:名可名,非常名。修行人要想悟道,首先必须断除一切我执,包括人我执和法我执;反过来说,凡是执着于名相、文字、语言甚至行为的人,都是难以圆融悟道的。假使能离一切相,即见如来,则自性成就圆融佛道。 “无,名天地之始;有,名万物之母”——这一句,是强调了辨证主义的重要性。一阴一阳谓之道,世界上的矛盾是无处不在的,其实道就隐藏在这无处不有的矛盾之中。老实说,一切辨证主义的源头,是来自于分别心,这是不争的事实!学习佛法、证实佛法,也脱离不了辨证主义,譬如著名的“菩提即烦恼,烦恼即菩提”。人之所以是人,就因为人有分别心;而佛之所以是佛,就因为佛没有分别心。道德经里关于有和无的辨证关系,佛陀用了“真空妙有”四个字来进行阐解。世人对佛法乃至于佛道的最大误解,就是主观性认为,佛法强调的是空、是虚无主义!倘若能把这个执念扭转过来,相信人人都能悟道。无和有,其实是循环往复、生生不息的,一切都是从无到有,再从有到无,经历过成住坏空、空坏住成的这么一个循环过程。 “故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼”——佛用“真空妙有”四个字,来开示佛知佛见,能修证到这个境界的人,在世间能成为大智者、大仁者,出了世间就是佛。为什么说“常无才能观其妙”?打两个比喻:比如把几个杯子清空,处于无的状态,这水杯有方的有圆的、有黑色的有白色的、有塑料的有陶瓷的,然后把水分别倒进几个杯子里,你再去观察,会发现杯子里的水,呈现出来各种不同的形态,甚至口感可能都各有不同,这就是“常无观其妙”的道理;又比如,一个人要想学习更多的文化知识,首先必须得虚心,得虚怀若谷,得把自己变成“空心菜”,只有具备了足够的广阔空间,才能引进、储存更多的知识资粮,海纳百川就是这样形成的,世界上本来没有海(无),汇聚的溪流多了,也就形成了海,世界上本来也没有路(无),走的人多了,也就有了路……无是为了成就有,而有是为了证实无!佛道本来无法可得,但为了成就佛道,所以世上“存有”了佛法。 “此两者,同出而异名,同谓之玄”——玄就是不可思议、不可说、难以描述的意思,你说有、它却无,你说无、它却又有,佛、道、鬼神等,皆是这样的属性。“玄之又玄,众妙之门”——简而言之,能够体悟到“真空妙有”的人,一旦领悟到了从无到有、再从有到无之妙趣的人,就已经进入了修道、悟道、证道的大门,要想达到真空妙有的意境,必须断除一切我执,人我执和法我执皆要断除。 第二章:“天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作焉而不辞,生而弗有,为而弗恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。” 单从字面上注解,意思是说:天下的人都向往着美好,并且刻意去追求美好,于是这个世界上就出现了许多丑恶的现象;都明白善良的道理,也都希望这个世界能处处充满善意,于是就产生了不善和伪善的现象。有和无互相生成,难和易互相促成,长和短互相对照,高和低互相包容,音和声互相调和,前和后互相依随。所以圣人能透过现象看本质,深悟无上之妙道,常以出尘脱俗、清静无为的心态来处事,而且圣人并不空谈,依靠一些夸夸其谈的言语来教化众生,乃是通过自身的修行(自律),以圣人之道德,潜移默化来影响众生。圣人之道,在于不辞劳苦做育万物,帮助万物生长却又不去强迫它、控制它,圣人不攀缘、不执着,常以顺其自然的态度,来帮助万物的生长,同时也不会居功自傲。正因为圣人是如此谦和、如此广阔、如此仁爱,所以才会得到一切万物的尊敬,他的影响力才会像“道”一样长存。 “天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已”——这一句,是在强调平常心的重要性。譬如,有的人喜欢苹果手机,不惜卖肾来换手机;有的人喜欢美颜,不惜弄虚作假来美化自己的臭皮囊;有的人希望得到别人的追捧,不惜打肿脸充胖子,让自己从表面上成为富豪;有的人喜欢帅哥、美女,于是这世上就有了西门庆和潘金莲;有的人希望得到别人的认同,热衷于唇枪舌剑、口舌辩论,渐渐形成锋芒毕露、咄咄逼人的磁场……如此种种,都是违背了平常心而产生的复杂现象。对天下之人来说,向往着美好的事物、美好的生活,这本身并没有对或者错的区分,然而一旦这种向往变成了贪心或者虚荣心,那么美好现象背后的丑恶本质,恐怕也就无可避免了。一念成佛,一念成魔;一念成善,一念成恶——这一念,是如此的不可思议!而这决定性的一念,必然是来自于人心的执念。那么,什么才是消除执念的良药呢?答案就是平常心。而平常心的母体,来自于一个“真字”,真实、真诚、真心,坦然、坦荡、坦率,尊重真理,一切以实事求是作为为人处世的标准,只要具备了这一个“真”字(此真,是绝对的真,是脱离了对立的真,是彻底抛离了“假”的真),具有如此识见和素质的人,就能始终保持着平常心。 “故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随”——这一句,是在强调“太极模式”的思维方式、逻辑方法,也就是辩证统一的中庸之道。能够真正领悟到这一层境界的人,就是能够智慧圆融、佛道圆满的修行人!为什么?因为这样的境界,就是断除了差别心、人我执和法我执的境界。那么,什么是太极模式呢?一阴一阳谓之道,不垢不净谓之佛。古往今来,儒释道三家对这种太极模式,引用了诸多名词来进行注解,比如中庸、中观、中立、中道,而民间俗语中的折衷、和稀泥,也是在弘扬太极模式。阴中有阳、阳中有阴,动中有静、静中有动,进中有退、退中有进,阴极阳生、阳极阴生……爱与恨,吉与凶,福与祸,生与死,真与假,缺点与优点,凡是看似对立的万事万物、万理万法,其本质都是相互依存、互相成就的。一旦领悟到了这层本质,自然就能做到“夫唯不争,是故天下莫能与之争”,既然看透了一切现象背后的本质,平常心自然而然的生出,一切执念、贪嗔痴、口舌争执,自然而然也就烟消云散,达到波澜不惊的“一真法界”(一真法界,是两边不立、中道不存的境界,是绝对的真)。所以,真正悟道之人,不但能看到神仙佛菩萨端坐在莲花台上,还能看到他们手中都捧着一个“太极图”,而这种圆满的佛道境界,一切都是“等无差别”的!反过来说,执迷不悟的众生,到底问题是出在哪里?之所以执迷不悟,根源出自于:迷惑于表面现象,看不到本质,在片面、偏执、肤浅的见解上具有聪明才智,并且滋生出傲慢的心境。 “是以圣人处无为之事,行不言之教”——世人对佛道存有诸多误解,比如认为“无为”就是不作为,“随缘”就是不努力,“不言”就是不说话,“无法可得”就是没有佛法能得到……这就是只知其一、不知其二,知其然不知其所以然。就佛道而言,无为也就是无不为!所谓圣人的无为,指的是无贪求、无强迫、无束缚、无欲念的作为,是大道无形的作为。顺其自然、一切随缘,指的是在“不违背人之自性、自觉、自悟”的基础之上,圣人通过自身的道德和修行,来感化力所能及的众生。孔夫子说的“从心所欲不逾矩”,指的也是这个道理。无为者,顺势而为也,究竟是“势”在作为,还是“我”在作为?我,也不过是“势”中的一份子罢了,“我”只是懂得借势、顺势之人罢了;不言者,大道无形、法无定法也,佛陀的《金刚经》《圆觉经》《维摩诘经》,处处都在彰显不言之教。佛门的恒顺众生,道家的无为不言,儒学的克己从人,实在是异曲同工,就像是太阳光照万物,水源滋养万物…… “万物作焉而不辞,生而弗有,为而弗恃,功成而弗居”——从观世音菩萨和地藏王菩萨身上,可以看出这个境界来。现在的父母、教师、修行人,苦口婆心能够做到,用心良苦能够做到,兢兢业业的付出也能够做到,但是不强迫、不霸占、不控制、不占有却难以做到,“施恩莫望报”难以做到,“居功不自傲”难以做到。父母、老师、修行人去教育、塑造别人的时候,往往是以自心的执念为出发点,刻意强求,希望别人能够成为“自己心中想要成为”的人,说白了,就是希望别人能成为“你所需要”的人,这种心态本身就已经违背了佛道,势必会酿成苦果,因为:人各有志。 “夫唯弗居,是以不去”——简而言之,一个人只要能消除了自己心中的傲慢,做到不卑不亢,距离悟道修真,就已经是咫尺之遥了。所以,我给自己立下的座右铭,就是:心平气和,自现光明。
【天庐居士】道德经讲记(乾为天) 今天,我先将学习《道德经》第一章的心得体会,分享于世,既有抛砖引玉的想法,也有交功课的心思。剩下的八十章,将在立秋之后,逐一发布,欢迎有缘的善知识们,能与我一起共同学习,并且展开深入且友好的研讨! 中国文字的造型,是很有味道的,相当耐人寻味!譬如说道、德俩字:道字为首、之,首具有第一、首脑、头部的义理,之的用法更是千奇百妙、不可思议,它还是“走”的象形字(走之旁),联在一起,就是“把头脑里的东西运用在行动当中”,而能被用来实践的思想或者智慧,我们就可称其为道(道是无处不在的,生活处处都是道);德字,双人旁,为啥不是单人旁?因为这个字的能量,是影响到个人以及多人的,十、象征的是十善业、或者时间,四、象征的是四方、或者空间,最下为一心,为啥是一心?说明没有私心杂念,是一颗很单纯、很洁净的心,联在一起,就是“能量影响到个人以及多人,以修十善业的时间,用来感化四方的空间,具备这样的一颗心”,我们就可称其为德。形而上为道,形而下为德,德是道的具体落实(道行),而道也是德的感悟升华,两者互为表里、相互反哺,正是因因果果、果果因因,具有这种识见和修养的人士,我们历来称之为“修行人”! 第一章:“道可道,非常道。名可名,非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。”单从字面上注解,意思是说:可以说出来的道,就不是永恒的“道”了;可以叫得上的名,也就不是永恒的“名”了。无,是天地万物的开始;有,是万物产生的根源。所以常从“无”中去观察道的奥妙,常从“有”中去观察道的能量(徼字,象征着时间和空间,是遍尽虚空的义理)。无和有名虽两者,实出同源,都是玄妙不可言说的,而这难以言说的玄妙,正是开悟佛道的大门。 “道可道,非常道”,“名可名,非常名”——这里面的能量,首先告诉了我们:若要成就佛道,首先要断除一切执念!这是石破天惊的开篇之语,也正是无上佛道的坚实根基。道,决不是永恒不变的,因为道一直是在运行当中,是发展着、运动着、变化着的,所谓水无常形、法无定法,佛道绝对没有固定的形态,一切能用语言、文字甚至行动来定义的“道”,全都是戏论(善巧方便),包括儒家的因材施教,医家的对症下药,政治家的顺势而为,佛门的因势利导,禅宗的一切随缘,全都是善巧方便的道,而不是定死了的道。众所周知,佛陀在弘法的时候,传达过无数的名相,譬如关于佛性的名相,就有“灵魂、元神、自性、如来藏、菩提、真如、法性”等等,名相虽各各不同,但是主旨却殊途同归,这是为了什么?就是因为:名可名,非常名。修行人要想悟道,首先必须断除一切我执,包括人我执和法我执;反过来说,凡是执着于名相、文字、语言甚至行为的人,都是难以圆融悟道的。假使能离一切相,即见如来,则自性成就圆融佛道。 “无,名天地之始;有,名万物之母”——这一句,是强调了辨证主义的重要性。一阴一阳谓之道,世界上的矛盾是无处不在的,其实道就隐藏在这无处不有的矛盾之中。老实说,一切辨证主义的源头,是来自于分别心,这是不争的事实!学习佛法、证实佛法,也脱离不了辨证主义,譬如著名的“菩提即烦恼,烦恼即菩提”。人之所以是人,就因为人有分别心;而佛之所以是佛,就因为佛没有分别心。道德经里关于有和无的辨证关系,佛陀用了“真空妙有”四个字来进行阐解。世人对佛法乃至于佛道的最大误解,就是主观性认为,佛法强调的是空、是虚无主义!倘若能把这个执念扭转过来,相信人人都能悟道。无和有,其实是循环往复、生生不息的,一切都是从无到有,再从有到无,经历过成住坏空、空坏住成的这么一个循环过程。 “故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼”——佛用“真空妙有”四个字,来开示佛知佛见,能修证到这个境界的人,在世间能成为大智者、大仁者,出了世间就是佛。为什么说“常无才能观其妙”?打两个比喻:比如把几个杯子清空,处于无的状态,这水杯有方的有圆的、有黑色的有白色的、有塑料的有陶瓷的,然后把水分别倒进几个杯子里,你再去观察,会发现杯子里的水,呈现出来各种不同的形态,甚至口感可能都各有不同,这就是“常无观其妙”的道理;又比如,一个人要想学习更多的文化知识,首先必须得虚心,得虚怀若谷,得把自己变成“空心菜”,只有具备了足够的广阔空间,才能引进、储存更多的知识资粮,海纳百川就是这样形成的,世界上本来没有海(无),汇聚的溪流多了,也就形成了海,世界上本来也没有路(无),走的人多了,也就有了路……无是为了成就有,而有是为了证实无!佛道本来无法可得,但为了成就佛道,所以世上“存有”了佛法。 “此两者,同出而异名,同谓之玄”——玄就是不可思议、不可说、难以描述的意思,你说有、它却无,你说无、它却又有,佛、道、鬼神等,皆是这样的属性。“玄之又玄,众妙之门”——简而言之,能够体悟到“真空妙有”的人,一旦领悟到了从无到有、再从有到无之妙趣的人,就已经进入了修道、悟道、证道的大门,要想达到真空妙有的意境,必须断除一切我执,人我执和法我执皆要断除。 第二章:“天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作焉而不辞,生而弗有,为而弗恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。” 单从字面上注解,意思是说:天下的人都向往着美好,并且刻意去追求美好,于是这个世界上就出现了许多丑恶的现象;都明白善良的道理,也都希望这个世界能处处充满善意,于是就产生了不善和伪善的现象。有和无互相生成,难和易互相促成,长和短互相对照,高和低互相包容,音和声互相调和,前和后互相依随。所以圣人能透过现象看本质,深悟无上之妙道,常以出尘脱俗、清静无为的心态来处事,而且圣人并不空谈,依靠一些夸夸其谈的言语来教化众生,乃是通过自身的修行(自律),以圣人之道德,潜移默化来影响众生。圣人之道,在于不辞劳苦做育万物,帮助万物生长却又不去强迫它、控制它,圣人不攀缘、不执着,常以顺其自然的态度,来帮助万物的生长,同时也不会居功自傲。正因为圣人是如此谦和、如此广阔、如此仁爱,所以才会得到一切万物的尊敬,他的影响力才会像“道”一样长存。 “天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已”——这一句,是在强调平常心的重要性。譬如,有的人喜欢苹果手机,不惜卖肾来换手机;有的人喜欢美颜,不惜弄虚作假来美化自己的臭皮囊;有的人希望得到别人的追捧,不惜打肿脸充胖子,让自己从表面上成为富豪;有的人喜欢帅哥、美女,于是这世上就有了西门庆和潘金莲;有的人希望得到别人的认同,热衷于唇枪舌剑、口舌辩论,渐渐形成锋芒毕露、咄咄逼人的磁场……如此种种,都是违背了平常心而产生的复杂现象。对天下之人来说,向往着美好的事物、美好的生活,这本身并没有对或者错的区分,然而一旦这种向往变成了贪心或者虚荣心,那么美好现象背后的丑恶本质,恐怕也就无可避免了。一念成佛,一念成魔;一念成善,一念成恶——这一念,是如此的不可思议!而这决定性的一念,必然是来自于人心的执念。那么,什么才是消除执念的良药呢?答案就是平常心。而平常心的母体,来自于一个“真字”,真实、真诚、真心,坦然、坦荡、坦率,尊重真理,一切以实事求是作为为人处世的标准,只要具备了这一个“真”字(此真,是绝对的真,是脱离了对立的真,是彻底抛离了“假”的真),具有如此识见和素质的人,就能始终保持着平常心。 “故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随”——这一句,是在强调“太极模式”的思维方式、逻辑方法,也就是辩证统一的中庸之道。能够真正领悟到这一层境界的人,就是能够智慧圆融、佛道圆满的修行人!为什么?因为这样的境界,就是断除了差别心、人我执和法我执的境界。那么,什么是太极模式呢?一阴一阳谓之道,不垢不净谓之佛。古往今来,儒释道三家对这种太极模式,引用了诸多名词来进行注解,比如中庸、中观、中立、中道,而民间俗语中的折衷、和稀泥,也是在弘扬太极模式。阴中有阳、阳中有阴,动中有静、静中有动,进中有退、退中有进,阴极阳生、阳极阴生……爱与恨,吉与凶,福与祸,生与死,真与假,缺点与优点,凡是看似对立的万事万物、万理万法,其本质都是相互依存、互相成就的。一旦领悟到了这层本质,自然就能做到“夫唯不争,是故天下莫能与之争”,既然看透了一切现象背后的本质,平常心自然而然的生出,一切执念、贪嗔痴、口舌争执,自然而然也就烟消云散,达到波澜不惊的“一真法界”(一真法界,是两边不立、中道不存的境界,是绝对的真)。所以,真正悟道之人,不但能看到神仙佛菩萨端坐在莲花台上,还能看到他们手中都捧着一个“太极图”,而这种圆满的佛道境界,一切都是“等无差别”的!反过来说,执迷不悟的众生,到底问题是出在哪里?之所以执迷不悟,根源出自于:迷惑于表面现象,看不到本质,在片面、偏执、肤浅的见解上具有聪明才智,并且滋生出傲慢的心境。 “是以圣人处无为之事,行不言之教”——世人对佛道存有诸多误解,比如认为“无为”就是不作为,“随缘”就是不努力,“不言”就是不说话,“无法可得”就是没有佛法能得到……这就是只知其一、不知其二,知其然不知其所以然。就佛道而言,无为也就是无不为!所谓圣人的无为,指的是无贪求、无强迫、无束缚、无欲念的作为,是大道无形的作为。顺其自然、一切随缘,指的是在“不违背人之自性、自觉、自悟”的基础之上,圣人通过自身的道德和修行,来感化力所能及的众生。孔夫子说的“从心所欲不逾矩”,指的也是这个道理。无为者,顺势而为也,究竟是“势”在作为,还是“我”在作为?我,也不过是“势”中的一份子罢了,“我”只是懂得借势、顺势之人罢了;不言者,大道无形、法无定法也,佛陀的《金刚经》《圆觉经》《维摩诘经》,处处都在彰显不言之教。佛门的恒顺众生,道家的无为不言,儒学的克己从人,实在是异曲同工,就像是太阳光照万物,水源滋养万物…… “万物作焉而不辞,生而弗有,为而弗恃,功成而弗居”——从观世音菩萨和地藏王菩萨身上,可以看出这个境界来。现在的父母、教师、修行人,苦口婆心能够做到,用心良苦能够做到,兢兢业业的付出也能够做到,但是不强迫、不霸占、不控制、不占有却难以做到,“施恩莫望报”难以做到,“居功不自傲”难以做到。父母、老师、修行人去教育、塑造别人的时候,往往是以自心的执念为出发点,刻意强求,希望别人能够成为“自己心中想要成为”的人,说白了,就是希望别人能成为“你所需要”的人,这种心态本身就已经违背了佛道,势必会酿成苦果,因为:人各有志。 “夫唯弗居,是以不去”——简而言之,一个人只要能消除了自己心中的傲慢,做到不卑不亢,距离悟道修真,就已经是咫尺之遥了。所以,我给自己立下的座右铭,就是:心平气和,自现光明。
【天庐居士】道德经讲记(乾为天) 今天,我先将学习《道德经》第一章的心得体会,分享于世,既有抛砖引玉的想法,也有交功课的心思。剩下的八十章,将在立秋之后,逐一发布,欢迎有缘的善知识们,能与我一起共同学习,并且展开深入且友好的研讨! 中国文字的造型,是很有味道的,相当耐人寻味!譬如说道、德俩字:道字为首、之,首具有第一、首脑、头部的义理,之的用法更是千奇百妙、不可思议,它还是“走”的象形字(走之旁),联在一起,就是“把头脑里的东西运用在行动当中”,而能被用来实践的思想或者智慧,我们就可称其为道(道是无处不在的,生活处处都是道);德字,双人旁,为啥不是单人旁?因为这个字的能量,是影响到个人以及多人的,十、象征的是十善业、或者时间,四、象征的是四方、或者空间,最下为一心,为啥是一心?说明没有私心杂念,是一颗很单纯、很洁净的心,联在一起,就是“能量影响到个人以及多人,以修十善业的时间,用来感化四方的空间,具备这样的一颗心”,我们就可称其为德。形而上为道,形而下为德,德是道的具体落实(道行),而道也是德的感悟升华,两者互为表里、相互反哺,正是因因果果、果果因因,具有这种识见和修养的人士,我们历来称之为“修行人”! 第一章:“道可道,非常道。名可名,非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。”单从字面上注解,意思是说:可以说出来的道,就不是永恒的“道”了;可以叫得上的名,也就不是永恒的“名”了。无,是天地万物的开始;有,是万物产生的根源。所以常从“无”中去观察道的奥妙,常从“有”中去观察道的能量(徼字,象征着时间和空间,是遍尽虚空的义理)。无和有名虽两者,实出同源,都是玄妙不可言说的,而这难以言说的玄妙,正是开悟佛道的大门。 “道可道,非常道”,“名可名,非常名”——这里面的能量,首先告诉了我们:若要成就佛道,首先要断除一切执念!这是石破天惊的开篇之语,也正是无上佛道的坚实根基。道,决不是永恒不变的,因为道一直是在运行当中,是发展着、运动着、变化着的,所谓水无常形、法无定法,佛道绝对没有固定的形态,一切能用语言、文字甚至行动来定义的“道”,全都是戏论(善巧方便),包括儒家的因材施教,医家的对症下药,政治家的顺势而为,佛门的因势利导,禅宗的一切随缘,全都是善巧方便的道,而不是定死了的道。众所周知,佛陀在弘法的时候,传达过无数的名相,譬如关于佛性的名相,就有“灵魂、元神、自性、如来藏、菩提、真如、法性”等等,名相虽各各不同,但是主旨却殊途同归,这是为了什么?就是因为:名可名,非常名。修行人要想悟道,首先必须断除一切我执,包括人我执和法我执;反过来说,凡是执着于名相、文字、语言甚至行为的人,都是难以圆融悟道的。假使能离一切相,即见如来,则自性成就圆融佛道。 “无,名天地之始;有,名万物之母”——这一句,是强调了辨证主义的重要性。一阴一阳谓之道,世界上的矛盾是无处不在的,其实道就隐藏在这无处不有的矛盾之中。老实说,一切辨证主义的源头,是来自于分别心,这是不争的事实!学习佛法、证实佛法,也脱离不了辨证主义,譬如著名的“菩提即烦恼,烦恼即菩提”。人之所以是人,就因为人有分别心;而佛之所以是佛,就因为佛没有分别心。道德经里关于有和无的辨证关系,佛陀用了“真空妙有”四个字来进行阐解。世人对佛法乃至于佛道的最大误解,就是主观性认为,佛法强调的是空、是虚无主义!倘若能把这个执念扭转过来,相信人人都能悟道。无和有,其实是循环往复、生生不息的,一切都是从无到有,再从有到无,经历过成住坏空、空坏住成的这么一个循环过程。 “故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼”——佛用“真空妙有”四个字,来开示佛知佛见,能修证到这个境界的人,在世间能成为大智者、大仁者,出了世间就是佛。为什么说“常无才能观其妙”?打两个比喻:比如把几个杯子清空,处于无的状态,这水杯有方的有圆的、有黑色的有白色的、有塑料的有陶瓷的,然后把水分别倒进几个杯子里,你再去观察,会发现杯子里的水,呈现出来各种不同的形态,甚至口感可能都各有不同,这就是“常无观其妙”的道理;又比如,一个人要想学习更多的文化知识,首先必须得虚心,得虚怀若谷,得把自己变成“空心菜”,只有具备了足够的广阔空间,才能引进、储存更多的知识资粮,海纳百川就是这样形成的,世界上本来没有海(无),汇聚的溪流多了,也就形成了海,世界上本来也没有路(无),走的人多了,也就有了路……无是为了成就有,而有是为了证实无!佛道本来无法可得,但为了成就佛道,所以世上“存有”了佛法。 “此两者,同出而异名,同谓之玄”——玄就是不可思议、不可说、难以描述的意思,你说有、它却无,你说无、它却又有,佛、道、鬼神等,皆是这样的属性。“玄之又玄,众妙之门”——简而言之,能够体悟到“真空妙有”的人,一旦领悟到了从无到有、再从有到无之妙趣的人,就已经进入了修道、悟道、证道的大门,要想达到真空妙有的意境,必须断除一切我执,人我执和法我执皆要断除。 第二章:“天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作焉而不辞,生而弗有,为而弗恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。” 单从字面上注解,意思是说:天下的人都向往着美好,并且刻意去追求美好,于是这个世界上就出现了许多丑恶的现象;都明白善良的道理,也都希望这个世界能处处充满善意,于是就产生了不善和伪善的现象。有和无互相生成,难和易互相促成,长和短互相对照,高和低互相包容,音和声互相调和,前和后互相依随。所以圣人能透过现象看本质,深悟无上之妙道,常以出尘脱俗、清静无为的心态来处事,而且圣人并不空谈,依靠一些夸夸其谈的言语来教化众生,乃是通过自身的修行(自律),以圣人之道德,潜移默化来影响众生。圣人之道,在于不辞劳苦做育万物,帮助万物生长却又不去强迫它、控制它,圣人不攀缘、不执着,常以顺其自然的态度,来帮助万物的生长,同时也不会居功自傲。正因为圣人是如此谦和、如此广阔、如此仁爱,所以才会得到一切万物的尊敬,他的影响力才会像“道”一样长存。 “天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已”——这一句,是在强调平常心的重要性。譬如,有的人喜欢苹果手机,不惜卖肾来换手机;有的人喜欢美颜,不惜弄虚作假来美化自己的臭皮囊;有的人希望得到别人的追捧,不惜打肿脸充胖子,让自己从表面上成为富豪;有的人喜欢帅哥、美女,于是这世上就有了西门庆和潘金莲;有的人希望得到别人的认同,热衷于唇枪舌剑、口舌辩论,渐渐形成锋芒毕露、咄咄逼人的磁场……如此种种,都是违背了平常心而产生的复杂现象。对天下之人来说,向往着美好的事物、美好的生活,这本身并没有对或者错的区分,然而一旦这种向往变成了贪心或者虚荣心,那么美好现象背后的丑恶本质,恐怕也就无可避免了。一念成佛,一念成魔;一念成善,一念成恶——这一念,是如此的不可思议!而这决定性的一念,必然是来自于人心的执念。那么,什么才是消除执念的良药呢?答案就是平常心。而平常心的母体,来自于一个“真字”,真实、真诚、真心,坦然、坦荡、坦率,尊重真理,一切以实事求是作为为人处世的标准,只要具备了这一个“真”字(此真,是绝对的真,是脱离了对立的真,是彻底抛离了“假”的真),具有如此识见和素质的人,就能始终保持着平常心。 “故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随”——这一句,是在强调“太极模式”的思维方式、逻辑方法,也就是辩证统一的中庸之道。能够真正领悟到这一层境界的人,就是能够智慧圆融、佛道圆满的修行人!为什么?因为这样的境界,就是断除了差别心、人我执和法我执的境界。那么,什么是太极模式呢?一阴一阳谓之道,不垢不净谓之佛。古往今来,儒释道三家对这种太极模式,引用了诸多名词来进行注解,比如中庸、中观、中立、中道,而民间俗语中的折衷、和稀泥,也是在弘扬太极模式。阴中有阳、阳中有阴,动中有静、静中有动,进中有退、退中有进,阴极阳生、阳极阴生……爱与恨,吉与凶,福与祸,生与死,真与假,缺点与优点,凡是看似对立的万事万物、万理万法,其本质都是相互依存、互相成就的。一旦领悟到了这层本质,自然就能做到“夫唯不争,是故天下莫能与之争”,既然看透了一切现象背后的本质,平常心自然而然的生出,一切执念、贪嗔痴、口舌争执,自然而然也就烟消云散,达到波澜不惊的“一真法界”(一真法界,是两边不立、中道不存的境界,是绝对的真)。所以,真正悟道之人,不但能看到神仙佛菩萨端坐在莲花台上,还能看到他们手中都捧着一个“太极图”,而这种圆满的佛道境界,一切都是“等无差别”的!反过来说,执迷不悟的众生,到底问题是出在哪里?之所以执迷不悟,根源出自于:迷惑于表面现象,看不到本质,在片面、偏执、肤浅的见解上具有聪明才智,并且滋生出傲慢的心境。 “是以圣人处无为之事,行不言之教”——世人对佛道存有诸多误解,比如认为“无为”就是不作为,“随缘”就是不努力,“不言”就是不说话,“无法可得”就是没有佛法能得到……这就是只知其一、不知其二,知其然不知其所以然。就佛道而言,无为也就是无不为!所谓圣人的无为,指的是无贪求、无强迫、无束缚、无欲念的作为,是大道无形的作为。顺其自然、一切随缘,指的是在“不违背人之自性、自觉、自悟”的基础之上,圣人通过自身的道德和修行,来感化力所能及的众生。孔夫子说的“从心所欲不逾矩”,指的也是这个道理。无为者,顺势而为也,究竟是“势”在作为,还是“我”在作为?我,也不过是“势”中的一份子罢了,“我”只是懂得借势、顺势之人罢了;不言者,大道无形、法无定法也,佛陀的《金刚经》《圆觉经》《维摩诘经》,处处都在彰显不言之教。佛门的恒顺众生,道家的无为不言,儒学的克己从人,实在是异曲同工,就像是太阳光照万物,水源滋养万物…… “万物作焉而不辞,生而弗有,为而弗恃,功成而弗居”——从观世音菩萨和地藏王菩萨身上,可以看出这个境界来。现在的父母、教师、修行人,苦口婆心能够做到,用心良苦能够做到,兢兢业业的付出也能够做到,但是不强迫、不霸占、不控制、不占有却难以做到,“施恩莫望报”难以做到,“居功不自傲”难以做到。父母、老师、修行人去教育、塑造别人的时候,往往是以自心的执念为出发点,刻意强求,希望别人能够成为“自己心中想要成为”的人,说白了,就是希望别人能成为“你所需要”的人,这种心态本身就已经违背了佛道,势必会酿成苦果,因为:人各有志。 “夫唯弗居,是以不去”——简而言之,一个人只要能消除了自己心中的傲慢,做到不卑不亢,距离悟道修真,就已经是咫尺之遥了。所以,我给自己立下的座右铭,就是:心平气和,自现光明。
【天庐居士】庚子春耕 天龙大陆(外星球)正在召开有史以来最大的“天地人三界”会议。各神、各佛祖、各老母、各仙、各圣以及在人间工作的弥勒佛、包拯、马克思、恩格斯、列宁等汇聚一堂,由阿弥陀佛和弥勒佛祖主持大会。 在大会上,阿弥陀佛宣布“废除一切三界之不平等、不和谐”,三界各方神佛菩萨要齐心协力、认真服务于三界众生,为开创弥勒治世、地球净土奠定坚实的基础,并且拟定出以下规划(其实早在六万年前,就已经规划好了)—— 1、末劫过后,人界肉体凡人寿限提升为99999天(在伏羲和三皇治世的时候,人类的普遍寿命是一百五十岁到三百岁之间,但是后来历史断层,甲骨文之前的历史资料荡然无存,所以今人无从得知;到弥勒佛治世的时候,地球上的人类,寿命将会达到三百岁,基本接近于普通天人五百岁的寿命,地球人也算是享受天人之福了)。 2、春节以及人间的时间概念,将会发生重大变革,比如二十个月过一次春节(现在消除年味,就是在为变革春节做铺垫,一切变革都将在不知不觉中调整到位),生肖也不再是十二个(会增加)。 3、凡是给人界健康造成各种伤害的,让凡人的肉体寿命缩短一天,就让当事者缩短十天,一切以此类推(凡人一定要诸恶莫作,众善奉行)。 4、造成人间空气、水源、土地的环境破坏和污染的造业者,将其寿命收回90%。 5、人界各国的首领及其成员,如果谁先发动战争,伤及性命,他(她)和家人的肉体寿命将收回90%。
王伯当吧吧主竞选:NO.0001号候选人
西天古佛吧吧主竞选:NO.0001号候选人
【天庐居士】大道如歌!(一) 1、天之道,损有余而补不足;人之道,则不然,损不足而奉有余——出自《道德经》。这句话揭示了环保的重要性!富贵之人剥削广大的穷苦百姓,这是“损不足而奉有余”;破坏生态环境来满足人类的贪婪和私欲,这也是“损不足而奉有余”。人类,本来吃一碗大米饭就能填饱肚子,却偏要去吃鱼翅、吃熊掌……种种造业,都是在“损不足而奉有余”。 2、人类对物质的追求是无止境的,沉沦欲海,苦苦挣扎,难以自拔。其实,适量即止,清心寡欲,才是真正的上善若水!当人类停下脚步,歇一歇,静静的思考一番,可能会发现:也许,自己真正需要的物质,可能并没那么多……简单、快乐的生活,应当从节制物欲、适量减压开始。 3、修行人之所以不能圆满开悟,最大的业障就是:时常用有色眼镜来待人接物,时常用不平等、不清净的心来看待世界。佛、菩萨、妖魔、凡人、鬼怪,决定他们层次的,并不是身份或者职业,而是那一颗菩提心。 4、境界停留在表面现象的修行人,肯定不能开悟;执着于表皮形态的修行人,功夫肯定也没修到家。帝王将相和贩夫走卒的人生结果,决定因素并不是他们的身份和职业,而是他们的心性里有没有“菩提”。 5、经常有修行人,尤其是宗教意识特别重的人,前来询问我各种佛道名词、术语,比如四禅八定、涅槃、阿赖耶识、中阴身、伽罗等等。我往往惭愧一笑,告之曰:抱歉,这些名相术语我统统不知道,也不懂,因为我不是做学问的。 6、我现在的佛道感应,不需要打坐,也不需要念咒,甚至不需要烧香拜忏。误会我的人,可能觉得我是在吹牛……其实我想传达的是:一切名相术语,都是用来接引迷人的,而真正的悟人,只有一颗菩提心,因为所有的名相术语,皆是空性,若能证得“实相空性”,便能悟、解、行到“无上菩提”。 7、所谓的性空缘起,指的就是:起心动念都是佛法!只有证到了自己菩提心的人,才能做到“起心动念皆佛法”。缘起什么?用平等心、智慧心、慈悲心去待人接物,通过修行来自度度人,这就是缘起。佛菩萨证得“实相空性”之后,秉承大愿来到人世间,身体力行、普渡众生,这是缘起(佛以一大事因由而出世)。 8、无上菩提,直指核心,能断一切烦恼以及执着妄想!水无常形,能利万物;无上菩提,亦为空性。空性,却要在实相中修证,这就是:即空即有。 9、有人问我:佛菩萨从极乐世界乘愿再来,到了人间也要经受各种业力的磨难,那么佛菩萨的降生,到底是来自于愿力,还是来自于业力呢?——答之曰:菩提即烦恼,烦恼即菩提;业力、愿力,是一不是二,本无分别,相辅相成,互融互济;这不二法门,就是圆满开悟、脱胎换骨的根基。 10、供奉神佛像的时候,可以供奉鲜花、清水和水果。鲜花最好用五颜六色的,何以故?象征着:法门无量,接引的有缘人也是形形色色,一样米养百样人(假花亦可,心真就行)。 11、儒家是粮食店,道家是药店,佛家是杂货店。若有人发愁最基本的生存保障,那我就用儒家法门来接引,告诉他应该如何为人处世,修身齐家;若有人发愁身心的疾病,或者是罪苦不安,我就用道家法门来接引,告诉他应该如何返璞归真,导气归虚;若有人需求众多,处处困惑,我就用佛家法门来接引,告诉他应该如何离苦得乐,自利利他;若有人一心求开悟,我就用无上菩提来接引,直指核心! 12、对于执迷不悟,或者贪嗔痴深重,或者听不得真话,或者容不下劝言,或者心量狭小之人,我用念佛来接引:南无阿弥陀佛。 1、上方传下谕旨:从即日起,到今年年底结束,不论男修、女修、老修、少修,只要能唤醒自己的真魂(道德与良知),深刻认识、检讨自己的缺点与过失,并且真正痛下决心要修正、完善自己的,都会一一受到“邀请”,能够回一趟老家,“法界家乡、脱胎换骨”,上方老师父会帮助修行弟子明心见性。现在,上了年纪的老修行,觉醒比较快、决心也比较大,而广大的中年、青年弟子,习气太重,心魔太深,难以迷途知返,上方甚为忧心,希望已经觉醒的善知识,能够不遗余力,帮助未醒之人快快觉醒,因为时间、机会真的不多了(本人已经参加过了,并且自我批评过:脾气暴躁,缺乏忍耐力。直指核心的自我批评,就能得到上方的表扬!) 2、上界对修行弟子的要求,其实很简单,就八个字:自我批评,改过自新。然而,人性里的自私和怨恨,人心里的贪婪和虚荣,情绪上的偏激,道德上的滑坡,导致现在的人,最难做到这八个字。 3、一旦受到“邀请”,真魂能够回到法界家乡,在神佛高功的帮助下,就能于一念之间,了知自己过去世的种种经历,曾经有过怎样的业力,犯过怎样的错误,为何会有今生的苦难,这辈子肩负着怎样的使命,都会一切明了,真是明心见性、脱胎换骨的绝佳机会,千载难逢。 4、能真正做到“自我批评、改过自新”八个字的修行弟子,只要能保持住清净心,在神佛像前忏悔,然后止虑息忧、清净念佛,功夫一到家,承载着真、善、美的真魂,就能受邀“回家”了。此事,必须心无杂念、诚心敬意、以开悟觉醒为宗旨,方能成就,凡心怀利益之徒,就不必枉费时间了。 5、经常听到有人说:哎呀,现在拼了命的赚钱,为的是给自己买个“老年保障”,只有钱才能带给人类安全感啊……昨夜我看到一篇文章,突然确定以及肯定:人世间的一切种种,真的都是“无常”!文章中说:活到四十岁的时候,突然醒悟,得拼命的赚钱、存钱了,这样退休以后的生活才能有经济保障,到了作者退休之前,银行存款已经有一百多万(绝大多数中国人,一辈子能赚几百万?),他本来很有安全感的,结果接下来,物价上涨、通货膨胀,钱变得不值钱了,一百多万就像“废纸”一样,似乎给不了作者多少安全感了……我的结论是:缺乏安全感,恐怕是人性里最脆弱、最阴暗、也最真实的一面,其实真正的安全感,应该来自于强大的平常心,一切无常,未来更是不可预知,我们最好的活法,应当是“活在当下,把握当下”。 6、释迦牟尼佛的“末法时期”,也是弥勒佛的“正法时期”。此时,阿弥陀佛已经是十法界、六道一切众生的共同导师、精神领袖,念佛法门势必成为“不二法门”(但是,坚决反对“迷信式念佛”,真正的修行弟子,应当大力弘扬“开悟式念佛”);弥勒佛的“正法时期”,已经悄然开启。 7、弥勒佛的“正法时期”,主旨就一句话:建立人间净土!到那时,阿弥陀佛在极乐世界弘法时,会讲到:“据此十万八千里,东方有一世界,名曰人间净土,彼佛弥勒,在此世界中教化众生……” 8、神通即狗屁,狗屁即神通。凡是迷信神通,或者反对神通的人,其实都是失去了平常心,如此而已!农耕时代的人,与科技时代的人,佛道观念、修行意识,还是需要与时俱进的。试问:坐飞机能飞吗?坐高铁能一日千里吗?(神足通)天文望远镜、显微镜、X光镜、核磁共振见过没?(天眼通)手机、互联网用过没?(天耳通)心理学钻研过没?(他心通)易经预测学接触过没?(宿命通)所谓的神通,不过是当时人类难以理解、难以认知的“高科技”罢了,因为觉得神秘,所以迷信或者反对。而真正开悟了的人,具有了平常心,会确信:神通即狗屁,狗屁即神通。 9、世间万物,相生相克,相辅相成。水能载舟,亦能覆舟。神通亦如此!一切全在于人的利用。凡是不学无术之人,根本就没有能力“普渡众生”。 1、佛在心中,固若磐石;金刚般若,无坚不摧。光明普照的佛性,根源于自己的内心深处、灵魂深处,凡是心外求法之人,因为外力而修行佛法,借助形式主义来修道,必然会经历到脆弱、动摇、崩溃的劫难。 2、搞迷信的人,热衷于烧香祈福、跪拜磕头,浑然忘记了“明心见性”!殊不知,修行的生命,应始于开悟。若不能开悟真理,茫茫然只知心外求法,一切全都是在盲修瞎练。善知识:不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。 3、佛性,来自于自觉性、自发性、自律性!一切正法应向心内求,千万莫向心外求。何以故?试问别人能赐给你平常心么,别人能赐给你清净心么,别人能赐给你慈悲心么。若自己利欲熏心,不肯修正道,“自投罗网、堕落火坑”,纵然是佛菩萨也只能对你无可奈何。 4、有一次,有人问我:我念佛十年了,连一次佛菩萨都没有梦见过,感应也是零,这是为什么,难道是因为我心不够诚,或者业力太重、时机不到?——我感应了一下,回答:不对啊,观音菩萨给你托过不少梦啊,你有没有梦见过早已去世了的父母,他们教育你、开导你、启发你?——回答:有啊,好多次啊,尤其是我妈,她活着的时候最爱打麻将,烧香也是求赌运。——我说:你梦中的父母,就是观音菩萨的化身。——对方惊讶的说:怎么可能?我又怎么来确认,给我托梦的是佛菩萨呢?——我回答:佛菩萨以种种化身,接引有缘,只要你心中有佛,坚信不疑,毫无疑虑,用单纯、清净的一颗心去感知,自然能确信,佛法无边,佛菩萨化身是无所不在的。 5、有人问我:什么算是真梦,什么算是假梦?——答之曰:能让你领悟到智慧,借鉴、吸收到经验教训的梦,对你的生活和修行能起到实际性指导作用的梦,就是真梦;反之,即便是梦中出现了阿弥陀佛,也是假梦;智慧,在于你领悟了没有,真梦、假梦,在于你实用了没有。 6、有人问我:神通应该怎样修?——答之曰:不知道,我只会修心、修道德。——现在的迷人,热衷于搞捷径、走偏门,总觉得“神通”是职业技术,是能教能学的,真是执迷不悟啊。——功德圆满,神通自成;德不配位,万劫不复。 7、热衷于神通的迷人,心外求法,盲盲目目,听骗不听劝,轻则遇见邪魔外道,被骗财骗色;重则误入歧途,一旦走火入魔,断了如来慧命,悔之晚矣。不修道德,不学正法,不培养菩萨心肠,接触到的必是“魔通”! 8、迷信神通之人,必然会有“认佛做魔、认贼作父”的劫数。神通根本没有捷径可走,全在于修道德、修功德。因为,神通即本能!一切神通,本来具足,每个人与生俱来就自带着神通,只因贪嗔痴深重,因而被天道所屏蔽、封印。当修行人功德圆满的时候,通过了一切考验,就会得到天道的认可,授记、皈依,届时一切神通自然恢复。 9、有人问我:皈依了上师以后,总觉得他有秘密咒语,能够迅速进入神通状态,可他为啥不教我呢?——我忍不住笑了,答之曰:既然是秘密咒语,自然不能泄露,一旦说破,就不灵了;神通是不可能教的,也根本就学不到,是几十年如一日的修行,修到功德圆满,才能证得神通(神通就是你自带的灵性、本能),在这条路上,谁也代替不了谁,全在自修、自悟、自证。 世间种种,皆为磨练;人生处处,尽是考验;形形色色,俱显修养。莫叹路不平,心平路就平;莫恨路不通,心通路就通。生活不造孽,希望不会绝;心中万般苦,只因不甘心;一旦心释然,天下坦荡荡。 心平气和,自现光明。夫唯不争,故天下莫能与之争。我这一生的座右铭,就是一句“宝剑锋从磨砺出,梅花香自苦寒来”。 感恩一切磨砺,感恩一切苦寒,感恩一切爱我、护我、关心我,以及恨我、辱我、厌恶我的人,因为一切喜怒哀乐、鲜花掌声、风霜雪雨、荣誉毁谤……都是来锻炼我,帮助我成长的。 别人看我是“鲜花”,别人看我是“狗屎”,我却依然是我,并且永远都是我自己,天然去雕饰、返璞归真、认识本来面目的我,这就是不善不恶、不生不灭、不增不减、不喜不悲、不垢不净的佛性,这就是如如不动、圆满究竟的真如佛性。 现在,我用自己的“座右铭”作诗一首(藏头诗),普敬于天下一切有缘人:不惧挑战,无惧未来;不辱使命,不负重托! 梅不争春甘寂寞,花若绚烂反凋零; 香弥淡袭方历久,自古美人多孤伶。 苦中福乐养仁义,寒门道德积善性; 来时悲啼归去笑,宝物韬光空无影。 剑似长虹血染就,锋芒毕露心难平; 从来温柔胜刚强,磨铁为针是修行。 砺尽熔炉成大器,出凡入圣显威灵; 泰山慈悲作菩提,助我觉悟佛光明!
【天庐居士】大道如歌(一) 1、天之道,损有余而补不足;人之道,则不然,损不足而奉有余——出自《道德经》。这句话揭示了环保的重要性!富贵之人剥削广大的穷苦百姓,这是“损不足而奉有余”;破坏生态环境来满足人类的贪婪和私欲,这也是“损不足而奉有余”。人类,本来吃一碗大米饭就能填饱肚子,却偏要去吃鱼翅、吃熊掌……种种造业,都是在“损不足而奉有余”。 2、人类对物质的追求是无止境的,沉沦欲海,苦苦挣扎,难以自拔。其实,适量即止,清心寡欲,才是真正的上善若水!当人类停下脚步,歇一歇,静静的思考一番,可能会发现:也许,自己真正需要的物质,可能并没那么多……简单、快乐的生活,应当从节制物欲、适量减压开始。 3、修行人之所以不能圆满开悟,最大的业障就是:时常用有色眼镜来待人接物,时常用不平等、不清净的心来看待世界。佛、菩萨、妖魔、凡人、鬼怪,决定他们层次的,并不是身份或者职业,而是那一颗菩提心。 4、境界停留在表面现象的修行人,肯定不能开悟;执着于表皮形态的修行人,功夫肯定也没修到家。帝王将相和贩夫走卒的人生结果,决定因素并不是他们的身份和职业,而是他们的心性里有没有“菩提”。 5、经常有修行人,尤其是宗教意识特别重的人,前来询问我各种佛道名词、术语,比如四禅八定、涅槃、阿赖耶识、中阴身、伽罗等等。我往往惭愧一笑,告之曰:抱歉,这些名相术语我统统不知道,也不懂,因为我不是做学问的。 6、我现在的佛道感应,不需要打坐,也不需要念咒,甚至不需要烧香拜忏。误会我的人,可能觉得我是在吹牛……其实我想传达的是:一切名相术语,都是用来接引迷人的,而真正的悟人,只有一颗菩提心,因为所有的名相术语,皆是空性,若能证得“实相空性”,便能悟、解、行到“无上菩提”。 7、所谓的性空缘起,指的就是:起心动念都是佛法!只有证到了自己菩提心的人,才能做到“起心动念皆佛法”。缘起什么?用平等心、智慧心、慈悲心去待人接物,通过修行来自度度人,这就是缘起。佛菩萨证得“实相空性”之后,秉承大愿来到人世间,身体力行、普渡众生,这是缘起(佛以一大事因由而出世)。 8、无上菩提,直指核心,能断一切烦恼以及执着妄想!水无常形,能利万物;无上菩提,亦为空性。空性,却要在实相中修证,这就是:即空即有。 9、有人问我:佛菩萨从极乐世界乘愿再来,到了人间也要经受各种业力的磨难,那么佛菩萨的降生,到底是来自于愿力,还是来自于业力呢?——答之曰:菩提即烦恼,烦恼即菩提;业力、愿力,是一不是二,本无分别,相辅相成,互融互济;这不二法门,就是圆满开悟、脱胎换骨的根基。 10、供奉神佛像的时候,可以供奉鲜花、清水和水果。鲜花最好用五颜六色的,何以故?象征着:法门无量,接引的有缘人也是形形色色,一样米养百样人(假花亦可,心真就行)。 11、儒家是粮食店,道家是药店,佛家是杂货店。若有人发愁最基本的生存保障,那我就用儒家法门来接引,告诉他应该如何为人处世,修身齐家;若有人发愁身心的疾病,或者是罪苦不安,我就用道家法门来接引,告诉他应该如何返璞归真,导气归虚;若有人需求众多,处处困惑,我就用佛家法门来接引,告诉他应该如何离苦得乐,自利利他;若有人一心求开悟,我就用无上菩提来接引,直指核心! 12、对于执迷不悟,或者贪嗔痴深重,或者听不得真话,或者容不下劝言,或者心量狭小之人,我用念佛来接引:南无阿弥陀佛。 1、上方传下谕旨:从即日起,到今年年底结束,不论男修、女修、老修、少修,只要能唤醒自己的真魂(道德与良知),深刻认识、检讨自己的缺点与过失,并且真正痛下决心要修正、完善自己的,都会一一受到“邀请”,能够回一趟老家,“法界家乡、脱胎换骨”,上方老师父会帮助修行弟子明心见性。现在,上了年纪的老修行,觉醒比较快、决心也比较大,而广大的中年、青年弟子,习气太重,心魔太深,难以迷途知返,上方甚为忧心,希望已经觉醒的善知识,能够不遗余力,帮助未醒之人快快觉醒,因为时间、机会真的不多了(本人已经参加过了,并且自我批评过:脾气暴躁,缺乏忍耐力。直指核心的自我批评,就能得到上方的表扬!) 2、上界对修行弟子的要求,其实很简单,就八个字:自我批评,改过自新。然而,人性里的自私和怨恨,人心里的贪婪和虚荣,情绪上的偏激,道德上的滑坡,导致现在的人,最难做到这八个字。 3、一旦受到“邀请”,真魂能够回到法界家乡,在神佛高功的帮助下,就能于一念之间,了知自己过去世的种种经历,曾经有过怎样的业力,犯过怎样的错误,为何会有今生的苦难,这辈子肩负着怎样的使命,都会一切明了,真是明心见性、脱胎换骨的绝佳机会,千载难逢。 4、能真正做到“自我批评、改过自新”八个字的修行弟子,只要能保持住清净心,在神佛像前忏悔,然后止虑息忧、清净念佛,功夫一到家,承载着真、善、美的真魂,就能受邀“回家”了。此事,必须心无杂念、诚心敬意、以开悟觉醒为宗旨,方能成就,凡心怀利益之徒,就不必枉费时间了。 5、经常听到有人说:哎呀,现在拼了命的赚钱,为的是给自己买个“老年保障”,只有钱才能带给人类安全感啊……昨夜我看到一篇文章,突然确定以及肯定:人世间的一切种种,真的都是“无常”!文章中说:活到四十岁的时候,突然醒悟,得拼命的赚钱、存钱了,这样退休以后的生活才能有经济保障,到了作者退休之前,银行存款已经有一百多万(绝大多数中国人,一辈子能赚几百万?),他本来很有安全感的,结果接下来,物价上涨、通货膨胀,钱变得不值钱了,一百多万就像“废纸”一样,似乎给不了作者多少安全感了……我的结论是:缺乏安全感,恐怕是人性里最脆弱、最阴暗、也最真实的一面,其实真正的安全感,应该来自于强大的平常心,一切无常,未来更是不可预知,我们最好的活法,应当是“活在当下,把握当下”。 6、释迦牟尼佛的“末法时期”,也是弥勒佛的“正法时期”。此时,阿弥陀佛已经是十法界、六道一切众生的共同导师、精神领袖,念佛法门势必成为“不二法门”(但是,坚决反对“迷信式念佛”,真正的修行弟子,应当大力弘扬“开悟式念佛”);弥勒佛的“正法时期”,已经悄然开启。 7、弥勒佛的“正法时期”,主旨就一句话:建立人间净土!到那时,阿弥陀佛在极乐世界弘法时,会讲到:“据此十万八千里,东方有一世界,名曰人间净土,彼佛弥勒,在此世界中教化众生……” 8、神通即狗屁,狗屁即神通。凡是迷信神通,或者反对神通的人,其实都是失去了平常心,如此而已!农耕时代的人,与科技时代的人,佛道观念、修行意识,还是需要与时俱进的。试问:坐飞机能飞吗?坐高铁能一日千里吗?(神足通)天文望远镜、显微镜、X光镜、核磁共振见过没?(天眼通)手机、互联网用过没?(天耳通)心理学钻研过没?(他心通)易经预测学接触过没?(宿命通)所谓的神通,不过是当时人类难以理解、难以认知的“高科技”罢了,因为觉得神秘,所以迷信或者反对。而真正开悟了的人,具有了平常心,会确信:神通即狗屁,狗屁即神通。 9、世间万物,相生相克,相辅相成。水能载舟,亦能覆舟。神通亦如此!一切全在于人的利用。凡是不学无术之人,根本就没有能力“普渡众生”。 1、佛在心中,固若磐石;金刚般若,无坚不摧。光明普照的佛性,根源于自己的内心深处、灵魂深处,凡是心外求法之人,因为外力而修行佛法,借助形式主义来修道,必然会经历到脆弱、动摇、崩溃的劫难。 2、搞迷信的人,热衷于烧香祈福、跪拜磕头,浑然忘记了“明心见性”!殊不知,修行的生命,应始于开悟。若不能开悟真理,茫茫然只知心外求法,一切全都是在盲修瞎练。善知识:不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。 3、佛性,来自于自觉性、自发性、自律性!一切正法应向心内求,千万莫向心外求。何以故?试问别人能赐给你平常心么,别人能赐给你清净心么,别人能赐给你慈悲心么。若自己利欲熏心,不肯修正道,“自投罗网、堕落火坑”,纵然是佛菩萨也只能对你无可奈何。 4、有一次,有人问我:我念佛十年了,连一次佛菩萨都没有梦见过,感应也是零,这是为什么,难道是因为我心不够诚,或者业力太重、时机不到?——我感应了一下,回答:不对啊,观音菩萨给你托过不少梦啊,你有没有梦见过早已去世了的父母,他们教育你、开导你、启发你?——回答:有啊,好多次啊,尤其是我妈,她活着的时候最爱打麻将,烧香也是求赌运。——我说:你梦中的父母,就是观音菩萨的化身。——对方惊讶的说:怎么可能?我又怎么来确认,给我托梦的是佛菩萨呢?——我回答:佛菩萨以种种化身,接引有缘,只要你心中有佛,坚信不疑,毫无疑虑,用单纯、清净的一颗心去感知,自然能确信,佛法无边,佛菩萨化身是无所不在的。 5、有人问我:什么算是真梦,什么算是假梦?——答之曰:能让你领悟到智慧,借鉴、吸收到经验教训的梦,对你的生活和修行能起到实际性指导作用的梦,就是真梦;反之,即便是梦中出现了阿弥陀佛,也是假梦;智慧,在于你领悟了没有,真梦、假梦,在于你实用了没有。 6、有人问我:神通应该怎样修?——答之曰:不知道,我只会修心、修道德。——现在的迷人,热衷于搞捷径、走偏门,总觉得“神通”是职业技术,是能教能学的,真是执迷不悟啊。——功德圆满,神通自成;德不配位,万劫不复。 7、热衷于神通的迷人,心外求法,盲盲目目,听骗不听劝,轻则遇见邪魔外道,被骗财骗色;重则误入歧途,一旦走火入魔,断了如来慧命,悔之晚矣。不修道德,不学正法,不培养菩萨心肠,接触到的必是“魔通”! 8、迷信神通之人,必然会有“认佛做魔、认贼作父”的劫数。神通根本没有捷径可走,全在于修道德、修功德。因为,神通即本能!一切神通,本来具足,每个人与生俱来就自带着神通,只因贪嗔痴深重,因而被天道所屏蔽、封印。当修行人功德圆满的时候,通过了一切考验,就会得到天道的认可,授记、皈依,届时一切神通自然恢复。 9、有人问我:皈依了上师以后,总觉得他有秘密咒语,能够迅速进入神通状态,可他为啥不教我呢?——我忍不住笑了,答之曰:既然是秘密咒语,自然不能泄露,一旦说破,就不灵了;神通是不可能教的,也根本就学不到,是几十年如一日的修行,修到功德圆满,才能证得神通(神通就是你自带的灵性、本能),在这条路上,谁也代替不了谁,全在自修、自悟、自证。 世间种种,皆为磨练;人生处处,尽是考验;形形色色,俱显修养。莫叹路不平,心平路就平;莫恨路不通,心通路就通。生活不造孽,希望不会绝;心中万般苦,只因不甘心;一旦心释然,天下坦荡荡。 心平气和,自现光明。夫唯不争,故天下莫能与之争。我这一生的座右铭,就是一句“宝剑锋从磨砺出,梅花香自苦寒来”。 感恩一切磨砺,感恩一切苦寒,感恩一切爱我、护我、关心我,以及恨我、辱我、厌恶我的人,因为一切喜怒哀乐、鲜花掌声、风霜雪雨、荣誉毁谤……都是来锻炼我,帮助我成长的。 别人看我是“鲜花”,别人看我是“狗屎”,我却依然是我,并且永远都是我自己,天然去雕饰、返璞归真、认识本来面目的我,这就是不善不恶、不生不灭、不增不减、不喜不悲、不垢不净的佛性,这就是如如不动、圆满究竟的真如佛性。 现在,我用自己的“座右铭”作诗一首(藏头诗),普敬于天下一切有缘人:不惧挑战,无惧未来;不辱使命,不负重托! 梅不争春甘寂寞,花若绚烂反凋零; 香弥淡袭方历久,自古美人多孤伶。 苦中福乐养仁义,寒门道德积善性; 来时悲啼归去笑,宝物韬光空无影。 剑似长虹血染就,锋芒毕露心难平; 从来温柔胜刚强,磨铁为针是修行。 砺尽熔炉成大器,出凡入圣显威灵; 泰山慈悲作菩提,助我觉悟佛光明!
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【天庐居士】水龙吟·人在响堂望天宫 人在响堂望天宫,一行惊雁南征。风啸长空,枯叶飞黄,零落寒冬。欲留年华,叹息一笑,黔驴技穷。心中有山水,天地同归,拂袖去、意惊鸿。 莫道聚散如烟。昨日梦、今朝重逢。万里云中,因何雪雨?缘为情重。方寸咫尺,愁肠无尽,灵台青葱。斩断烦恼根,大智若愚,至巧不工。
【天庐居士】不垢不净,不增不减 心平何劳持戒,行直何用参禅。西方极乐世界里,也有许多从不烧香、从不念佛的人,只要他们一身正气,光明磊落,死后照样往生极乐。我不是圣人,但我也不是坏人,我就是个普通人,这就是不垢不净! 做好自己的本份,守护好自己的正气,修行足够了,不需要太多条条框框。清规戒律是没有止境的,能不能做到,全凭自觉,强制性道德绑架毫无作用,只会适得其反。 所以王阳明在讲心学的时候,一直强调致良知!所谓的致良知,意思就是说:一个人,只要一颗心是充满良知的,做任何事的动机都是为了良知,那么他不管怎样去做,都是正确的。 周星驰的九品芝麻官,很好的诠释了这个意思。为民请命,斗倒奸官,你就得比坏人更下三滥,就得比奸官更奸。 明朝那些事儿里,就一直在强调这个概念。徐阶斗倒严嵩这个大奸臣,靠的就是心学知行合一(知行合一就是理论结合实际,比如你对出家人说的话,对小青年说的话,对老年人说的话,你在寺院说的话,你在公司说的话,肯定是不太一样的,这就叫理论结合现实)佛陀一直都在应机说法啊,这跟孔子的因材施教没有区别! 佛陀对出家人和妓女讲断淫,但在维摩诘经里,他就讲在家的佛弟子,要处理好夫妻关系,建设好和谐家庭最重要,夫妻并不妨碍修行。 佛陀对修心人讲心平气和,讲不斗争,但他对护法神讲的却是:“勇猛精进,护持正法”,他还专门开辟了密宗,教密宗弟子来降妖伏魔。这就叫“一颗红心,两手都要抓”,一手抓软的,一手抓硬的,不软不硬,这是佛法。 心经里面翻来覆去讲不垢不净、不增不减,就是在讲这个道理。
【天庐居士】不垢不净,不增不减 心平何劳持戒,行直何用参禅。西方极乐世界里,也有许多从不烧香、从不念佛的人,只要他们一身正气,光明磊落,死后照样往生极乐。我不是圣人,但我也不是坏人,我就是个普通人,这就是不垢不净! 做好自己的本份,守护好自己的正气,修行足够了,不需要太多条条框框。清规戒律是没有止境的,能不能做到,全凭自觉,强制性道德绑架毫无作用,只会适得其反。 所以王阳明在讲心学的时候,一直强调致良知!所谓的致良知,意思就是说:一个人,只要一颗心是充满良知的,做任何事的动机都是为了良知,那么他不管怎样去做,都是正确的。 周星驰的九品芝麻官,很好的诠释了这个意思。为民请命,斗倒奸官,你就得比坏人更下三滥,就得比奸官更奸。 明朝那些事儿里,就一直在强调这个概念。徐阶斗倒严嵩这个大奸臣,靠的就是心学知行合一(知行合一就是理论结合实际,比如你对出家人说的话,对小青年说的话,对老年人说的话,你在寺院说的话,你在公司说的话,肯定是不太一样的,这就叫理论结合现实)佛陀一直都在应机说法啊,这跟孔子的因材施教没有区别! 佛陀对出家人和妓女讲断淫,但在维摩诘经里,他就讲在家的佛弟子,要处理好夫妻关系,建设好和谐家庭最重要,夫妻并不妨碍修行。 佛陀对修心人讲心平气和,讲不斗争,但他对护法神讲的却是:“勇猛精进,护持正法”,他还专门开辟了密宗,教密宗弟子来降妖伏魔。这就叫“一颗红心,两手都要抓”,一手抓软的,一手抓硬的,不软不硬,这是佛法。 心经里面翻来覆去讲不垢不净、不增不减,就是在讲这个道理。
【天庐居士】不垢不净,不增不减 心平何劳持戒,行直何用参禅。西方极乐世界里,也有许多从不烧香、从不念佛的人,只要他们一身正气,光明磊落,死后照样往生极乐。我不是圣人,但我也不是坏人,我就是个普通人,这就是不垢不净! 做好自己的本份,守护好自己的正气,修行足够了,不需要太多条条框框。清规戒律是没有止境的,能不能做到,全凭自觉,强制性道德绑架毫无作用,只会适得其反。 所以王阳明在讲心学的时候,一直强调致良知!所谓的致良知,意思就是说:一个人,只要一颗心是充满良知的,做任何事的动机都是为了良知,那么他不管怎样去做,都是正确的。 周星驰的九品芝麻官,很好的诠释了这个意思。为民请命,斗倒奸官,你就得比坏人更下三滥,就得比奸官更奸。 明朝那些事儿里,就一直在强调这个概念。徐阶斗倒严嵩这个大奸臣,靠的就是心学知行合一(知行合一就是理论结合实际,比如你对出家人说的话,对小青年说的话,对老年人说的话,你在寺院说的话,你在公司说的话,肯定是不太一样的,这就叫理论结合现实)佛陀一直都在应机说法啊,这跟孔子的因材施教没有区别! 佛陀对出家人和妓女讲断淫,但在维摩诘经里,他就讲在家的佛弟子,要处理好夫妻关系,建设好和谐家庭最重要,夫妻并不妨碍修行。 佛陀对修心人讲心平气和,讲不斗争,但他对护法神讲的却是:“勇猛精进,护持正法”,他还专门开辟了密宗,教密宗弟子来降妖伏魔。这就叫“一颗红心,两手都要抓”,一手抓软的,一手抓硬的,不软不硬,这是佛法。 心经里面翻来覆去讲不垢不净、不增不减,就是在讲这个道理。
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