烤鹰翅的个人资料 - RAT

烤鹰翅烤鹰翅

日月流光百川永寿

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【论道】唯物主义其实是一种唯心主义唯物主义者认为物质第一性，是客观实在，精神只是物质的投影，但这种认识却是基于意识的，用意识越过意识去谈论意识之外，将物质作为一种本体存在，岂不是一种悖论？在这种情况下，所谓的“物质”与理念、绝对精神等唯心存在除了名字外毫无区别，也就是说，唯物主义也是一种唯心主义，其实根本没有唯物主义，有的只是名为唯物主义的唯心主义。而且在唯心主义之中，这也是非常庸俗的认识。所以稍微有点后世影响力的、聪明的哲学家都不会是唯物主义者，马克思也不是，这是非常常见的误解。马克思认为以往的哲学家们都在谈论如何理解世界，但问题是如何改造世界。于是他将黑格尔的辩证法拿来改造一番，将其变为社会实践的理论武器。辩证法在黑格尔那里，是一种头脑中的概念思辨，黑格尔说：“花开的时候，人们说它否定了花蕾，结出果实的时候，人们又说果实否定了花朵，但是流动性使他们成为一个整体。”这谈论的是人如何认识事物，也就是概念之间的辩证，黑格尔认为这种辩证是绝对精神的演化，历史和现实的发展是由绝对精神推动的，是绝对精神的外化和表现。而马克思认为，这是一种倒置，将具体的现实世界抽象为绝对精神的运动，忽略了现实世界的真实性和独立性，使其脱离了现实。马克思便主张将辩证法颠倒过来，恢复其现实的基础。他认为历史和社会的发展，是由物质生产方式和社会经济关系决定的，主张社会存在决定社会意识。但是要注意，马克思主义是实践的主义，它事实上剥离了对本体的讨论，也就是说马克思不讨论主体论。因为马克思认为这是徒劳无功的，投影是无法认识本体的，所以不能说马克思是一个唯物主义者，唯心唯物是主体论的问题。马克思说的是历史唯物主义，或者说唯物史观。主张将辩证法从头脑中拿出来，运用到现实中，将历史和社会看作是客观存在，研究其的辩证发展。也就是将黑格尔式的，研究头脑中概念的辩证关系，转化为研究现实的社会历史的辩证关系。这是为社会实践所服务的，事实上，马克思也只讨论社会历史，而不谈论主体论，这从他对人的定义也能看出。他说：“人是一切社会关系的总和。”而不讨论人的自然属性。至于辩证唯物主义，这属于苏维埃政府的产物，完全基于政治需要。辩证法太过深刻难懂，难以发动群众，于是将其简化，方便快速理解，也就是很多人批判教科书的以形而上学的方式教授辩证法。事实上，这种方法非常有效，物质决定意识，意识反作用于物质非常符合群众的直觉，凭借先进的理论很快便拉起了大规模的革命力量，建立了伟大的苏维埃政权。但君以此兴，必以此亡，这种形而上学式的辩证法显然是脱离实际的，只会在实际发展中慢慢酿成大祸，后面大家都知道，这里也就不再赘述了。现在大部分自称是唯物主义者的人大部分是庸俗唯物主义，这是非常值得鄙夷的，说明其根本没有自己的思考，完全基于一种直觉或者只是对外界思想的无意识重复。这种人完全不懂辩证法，而懂辩证法的人，也很容易陷入辩证唯物主义的怪圈，这是值得警惕的。

【论道】因果是一种迷思因果，指先后发生的两件事之间具有必然联系，但这显然是一种迷信。第一，从逻辑上来说，这种必然联系是无法推导的，因为缺少前提。经常有人用种豆得豆，种瓜得瓜来说明因果存在，但很显然，如果种豆得豆，种瓜得瓜，那么豆和瓜就不会出现。如果豆和瓜不会出现，那么又如何种豆得豆，种瓜得瓜呢？第二，从经验上来说，我们也无法把握因果关系，只能牵强附会。人们对于因果的认识通常是在一件事情发生后再寻找原因，结果往往在原因之前。从经验来说，即使因果律存在，我们也只能逼近，而无法直接把握。那么从经验上，因果也是一种迷思。它只是一种强相干性，而不是一种必然性。也就是说，因不一定导向果。果也不一定依赖因。因果之间没有必然联系。

很多人认为鲲鹏不逍遥，我不认同，若鲲鹏不逍遥，则逍遥之境不可达鲲鹏从以下三点可以看出达到了逍遥之境，逍遥游说的就是鲲鹏。 1.至人无己鲲鹏在水为鲲，在天为鹏，随物应心，超脱己见，以达至人无己境界。《庄子·内篇·应帝王》“至人之用心若镜，不将不逆，应而不藏，故能胜物而不伤。” 鲲鹏用心若镜，所以无论在水中还是空中都可以适应自如，自由自在，不会因为环境的改变而有所束缚，所以能适应环境而不会被环境伤害。 2.神人无功鲲鹏为适南冥，培风而行，其势甚大，而蜩与学鸠却笑之无用：“奚以之九万里而南为？”这正是神人无功。所谓不材之木，无用之用。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！只有放下攀比心、功绩心，不在追求成材、有用，才能达到神人之境。 3.圣人无名斥鴳有小大之辩，而鲲鹏却始终沉默不言，早已脱离这种无谓的争辩和自我安慰，达到了圣人无名的境界，不会在意他人对自己的看法。圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰：辩也者，有不见也。有争辩就有倾向，有倾向便有遮蔽无法得见事物全貌。故圣人虚怀若谷，不争不辩。综上所述，鲲鹏无己无功无名，自然可以逍遥游。很多人错误地理解无所待，认为鲲鹏需要借助风才能飞，所以是有所待。这是非常错误的理解，大鹏借风而行，是用心若镜，胜物而无伤的表现。适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。人想走远门，就得准备粮食，所以大鹏走远门，要培风才能成行。这是很自然的事，如果人可以不吃饭就行千里，就叫无所待，那就真成神话故事了，庄子写的是寓言，不是小说。列子虽然御风而行，不用走路，但他依靠的御风这种特殊的能力，依然对外界有所依赖，而不是在内心的境界上有所突破。无所待的意思便是摆脱对于外界环境的依赖，不依靠某种特殊的因素，而是拥有自由的心境，只有这样才能不被束缚，获得逍遥。什么叫“乘天地之正，御六气之辩，以游无穷者”？鲲鹏在水为鲲，在天为鹏，培风而行，适于南冥，就是对其最好的注解。补充一下，鲲鹏、蜩与学鸠、斥鴳等指的都是心，列子的御风而行指的是特殊的技能，或者说是有用之用和成材之木之类的。

浅谈谈道，道不是本源，不是本体，不是造物主，也不是规律老子有言：有物混成，先天地生。吾不知谁之子，象帝之先。从这里就可以看出来，道是一种物，是无物之物，而不是某种超越性的东西。同时也说明道虽然是无物之物，但也是一种有，是以无为有，也就是无有之有。同时道是混成的，混就是掺杂的意思，表明道不是绝对的，而是有条件的，体现了无物不阴阳的思想，同时也表明了道是某种物。吾不知谁之子，也说明了，道是老子能追溯到的最久远的开始，但不是本源。因为本源是绝对的，是无法说知与不知的，而道是可以探究的，不是超越性的东西。这就表明了道不是本源，不是本体，不是造物主。而是开始，是发展。无名，天地之始；有名，万物之母。就是说的这一点。道、天、地、人这并称四大的东西是一脉相承，不断发展出来的。天地可以统称为天地万物，区别于道和人。道和人也是物，但是是特殊的物。人能弘道，非道弘人。只有人才可以认识道，把握道。从这个角度也可以说，没有人就没有道，所以会说无名、有名，名便是人之所谓，所识。言无名天地万物之始，有名天地万物之母者就是为了表明这是人的认识。同时便顺理成章地转入有欲无欲之观，欲者，为名之所起，心之所趋，所以常无欲以归于无名，常有欲以成其始终。不无欲无以得其妙，不有欲无以得其徼，所以两者不可或缺，互为阴阳。故言其同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，指其不可偏私，不可执着于自见。运用之妙，存乎一心，众妙之门开矣。道也非规律，规律是求全，道却是求一。万事万物皆有其独有的规律，但道却唯一。为学日益，为道日损。找规律是为学，越多越好。得道却相反，要损之又损，以致于无为。虽名得道，其实无所得。而且规律是对现象的总结，是外，道却是现象的动力学机制，是内。道不在万物之内，万物在道之内。所以才能通过无欲来到达无名，消除万物的存在，抵达道之无有。归根到底，道是场域，所以可以通过搬掉东西来看到后面的东西。否则如果道在万物之内的话，将万物搬走什么也不剩了，也不会有道。这里的欲，指的名之所向，心之所趋。既是欲望，也是意识。有意识就有欲望，欲望就是意识活动的产物。

浅谈谈道，道非本源，非本体，非造物主老子有言：有物混成，先天地生。吾不知谁之子，象帝之先。从这里就可以看出来，道是一种物，是无物之物，而不是某种超越性的东西。同时也说明道虽然是无物之物，但也是一种有，是以无为有，也就是无有之有。同时道是混成的，混就是掺杂的意思，表明道不是绝对的，而是有条件的，体现了无物不阴阳的思想，同时也表明了道是某种物。吾不知谁之子，也说明了，道是老子能追溯到的最久远的开始，但不是本源。因为本源是绝对的，是无法说知与不知的，而道是可以探究的，不是超越性的东西。这就表明了道不是本源，不是本体，不是造物主。而是开始，是发展。无名，天地之始；有名，万物之母。就是说的这一点。道、天、地、人这并称四大的东西是一脉相承，不断发展出来的。天地可以统称为天地万物，区别于道和人。道和人也是物，但是是特殊的物。人能弘道，非道弘人。只有人才可以认识道，把握道。从这个角度也可以说，没有人就没有道，所以会说无名、有名，名便是人之所谓，所识。言无名天地万物之始，有名天地万物之母者就是为了表明这是人的认识。同时便顺理成章地转入有欲无欲之观，欲者，为名之所起，心之所趋，所以常无欲以归于无名，常有欲以成其始终。不无欲无以得其妙，不有欲无以得其徼，所以两者不可或缺，互为阴阳。故言其同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，指其不可偏私，不可执着于自见。运用之妙，存乎一心，众妙之门开矣。

庄子有种神秘主义倾向，各位是怎么看的呢？

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